上帝真正認識你嗎?
「耶和華啊,……你也深知我一切所行的。」——詩篇139:1,3。
1.『別人並不了解』我們所面對的種種憂慮、難題、壓力。這樣的感覺廣泛、流行到什麼程度?
有任何人真正了解你所面對的種種憂慮、壓力、難題嗎?環球各地有千百萬人,不論老幼,都沒有家人、沒有親屬去關懷他們。甚至在家庭圈子裡,很多做妻子的——不錯,做丈夫的也一樣——感覺配偶並不真正明白自己所承受的壓力。有時,他們感到挫折之餘就抗議說:「你根本不明白!」不少年輕人也認為沒有人了解他們。可是,在這些渴望別人多一點了解他們的人當中,有些人後來卻生活得饒有意義。這怎麼可能呢?
2.什麼促使耶和華的崇拜者能夠過一種心滿意足的生活?
2 原因是,這些人深信,無論人類同胞是否完全了解他們的感覺,上帝對他們的一切遭遇均瞭如指掌。身為上帝的僕人,他們無需獨力應付難題。(詩篇46:1)而且,他們有上帝的話語,連同具備辨識力的基督徒長老的幫助,這促使他們把目光放遠,不致過度專注於個人的難題之上。聖經一方面幫助他們意識到,他們的忠信服務在上帝眼中是可貴的,另一方面也使他們明白,仰望上帝和他通過耶穌基督所作安排的人,必然享有安穩的未來。——箴言27:11;哥林多後書4:17,18。
3,4.(甲)「耶和華是上帝」,「我們是他造的」。體會這件事實怎樣幫助我們為上帝服務而尋得喜樂?(乙)為什麼我們應該對耶和華的仁愛照顧有完全的信心?
3 你可能很熟悉詩篇100:2。這節經文說:「你們當樂意事奉耶和華,當來向他歌唱!」究竟有多少人真正以這樣的方式崇拜耶和華呢?第3節向我們指出要這樣做的充分理由。經文提醒我們說:「你們當曉得耶和華是上帝!我們是他造的,也是屬他的;我們是他的民,也是他草場的羊。」在希伯來文的經文裡,『他』一字所用的是以魯謙,這個詞意味到耶和華在威嚴、尊貴和卓越方面是偉大絕倫的。他是獨一的真神。(申命記4:39;7:9;約翰福音17:3)上帝僕人得以認識他的神性,並不僅因為受到教導獲悉這件事實,而是他們親身體驗到的,他們還憑著對上帝的順服、信賴和效忠把這種認識表明出來。——歷代志上28:9;羅馬書1:20。
4 耶和華是活上帝,他甚至能夠看透我們的內心,因此沒有任何事情可以瞞著他。上帝清楚明白我們一生裡所發生的事。他了解什麼原因促成我們面對的難題,以及這些難題可能為我們帶來思想和情緒上的波動。身為創造主,上帝了解我們比我們自己還要清楚。他知道怎樣幫助我們應付不同的環境,並怎樣為我們帶來永久的舒解。如果我們全心信賴上帝,他就會仁愛地照顧我們,好像牧人把羊羔抱在懷中一般。(箴言3:5,6;以賽亞書40:10,11)研讀詩篇第139篇無疑能夠大大加強我們對上帝的信心。
看見我們一切所行的那位
5.上帝「鑑察」我們是什麼意思?為什麼這是可喜的?
5 詩篇執筆者大衛深懷感激地寫道:「耶和華啊,你已經鑑察我,認識我。」(詩篇139:1)大衛深信,耶和華對他的認識絕不膚淺。上帝看大衛,絕不像世人所看一般。世人只看大衛的體格身材、說話能力、彈撥豎琴的技巧。(撒母耳記上16:7,18)耶和華卻「鑑察」大衛的內心深處,這樣做是因為上帝對大衛的靈性福利關懷備至。如果你是耶和華手下的忠僕,他必然認識你就像他認識大衛一般。這件事豈不叫你心裡既感激,又畏懼嗎?
6.詩篇139:2,3怎樣表明耶和華知道我們所做的一切,包括我們所想的一切?
6 耶和華能夠看見大衛的一切活動,大衛自己也清楚這點。這位詩篇執筆者寫道:「我坐下,我起來,你都曉得;你從遠處知道我的意念。我行路,我躺臥,你都細察;你也深知我一切所行的。」(詩篇139:2,3)雖然耶和華居於天上,遠離地球,這件事卻沒有妨礙他獲悉大衛所做的或所想的一切事。為了知悉一切,上帝不分晝夜地「細察」——小心查看——大衛的一切活動。
7.(甲)根據大衛一生的事跡,試評論一些耶和華清楚知道關於我們的事。(乙)意識到這件事對我們有什麼影響?
7 由於愛上帝,而且深信上帝有拯救的能力,所以年輕的大衛受到感動,自願出戰非利士巨人歌利亞,這件事耶和華是知道的。(撒母耳記上17:32-37,45-47)後來,由於人對大衛的仇視,大衛的心大感痛苦。他承受很大的壓力,以致他在夜間禁不住流起淚來。大衛知道耶和華聽見他的懇切祈求,所以內心感到安慰。(詩篇6:6,9;55:2-5,22)照樣,在無眠的晚上,大衛深懷感激地思念耶和華的時候,耶和華也必瞭如指掌。(詩篇63:6;可參閱腓立比書4:8,9。)有一個黃昏,大衛觀看鄰居的妻子沐浴,這件事耶和華也知道。上帝看見所發生的一切。僅在一段短暫的時間內,大衛容許有罪的慾望把上帝擠出腦外。(撒母耳記下11:2-4)後來,上帝差遣拿單先知把大衛的彌天大罪揭發出來。耶和華不僅聽見大衛親口說出來的懺悔話,也洞悉大衛幡然悔悟的心。(撒母耳記下12:1-14;詩篇51:1,17)這件事豈不應該促使我們嚴肅地檢討一下自己要去的地方,要做的事,心裡所想的一切嗎?
8.(甲)『我們舌頭上的話』怎樣影響我們在上帝面前的地位?(乙)我們可以怎樣克服誤用舌頭的缺點?(馬太福音15:18;路加福音6:45)
8 既然上帝知道我們所做的一切,我們不應感到奇怪,上帝竟會知道我們怎樣運用自己的肢體,即使這個肢體小如舌頭。大衛王就意識到這件事,他寫道:「耶和華啊,我舌頭上的話,你沒有一句不知道的。」(詩篇139:4)大衛清楚知道,能夠被接到耶和華帳幕裡的賓客,是一些不會毀謗別人的人,這些人不會利用舌頭散播別人的私隱趣聞、閒話,而為親密的朋友帶來羞辱。耶和華喜悅的,是一些在心裡也說實話的人。(詩篇15:1-3;箴言6:16-19)我們無人能夠完全控制自己的舌頭,但大衛卻沒有因此就貿然認為自己無法改善這樣的景況。他花了大量時間撰寫和歌唱讚美上帝的詩歌。他也樂意承認自己需要幫助,同時祈求上帝予以援手。(詩篇19:12-14)我們運用舌頭的方式也需要嚴肅地加以留意嗎?
9.(甲)關於上帝對我們的景況了解透徹到什麼程度,詩篇139:5的描述指出什麼?(乙)這件事使我們對什麼懷具信心?
9 耶和華並不僅是從狹窄的角度看我們或我們的景況。反之,他全面地從不同的角度察看我們。大衛以一個遭圍攻的城為喻,寫道:「你在我前後環繞我。」在大衛的事例上,上帝並不是圍城的敵軍。相反,他是個保持警醒的守衛。大衛補充說:「[你]按手在我身上。」這意味到上帝為了愛他的人的永久福利而加以管制,予以保護。大衛承認:「這樣的知識奇妙,是我不能測的,至高,是我不能及的。」(詩篇139:5,6)上帝對手下僕人的認識既完全又透徹,這是我們無法徹底明白的。但我們所知道的,足以使我們深信,耶和華的確了解我們,而他提供的幫助會是最好的。——以賽亞書48:17,18。
不管我們往哪裡去,上帝都能予以幫助
10.詩篇139:7-12的生動描述傳達了什麼令人鼓舞的真理?
10 詩篇執筆者從另一個角度觀看耶和華對手下僕人關懷備至。他接續說:「我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃、躲避你的面?」詩篇執筆者並不是要躲避耶和華。反之,他知道無論往哪裡去,耶和華都會知道,也都可以用聖靈幫助他。詩篇執筆者繼續說:「我若升到天上,你在那裡;我若在陰間下榻,你也在那裡。我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,就是在那裡,你的手必引導我;你的右手也必扶持我。我若說:黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜;黑暗也不能遮蔽我,使你不見,黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明,在你看都是一樣。」(詩篇139:7-12)我們所到的地方,所面對的環境,沒有一個是耶和華看不見的,也沒有一個是聖靈無法給我們幫助的。
11,12.(甲)雖然約拿有一個時期忘記了這件事,他的事例卻怎樣表明耶和華有能力看見和予以幫助呢?(乙)約拿的經歷可以怎樣造益我們?
11 有一個時期,約拿先知忘記了這件事。當時,耶和華指派他去向尼尼微人傳道。約拿由於某些緣故覺得自己無法勝任。約拿可能因為亞述人出名兇殘,一想到要在尼尼微服務就害怕了。約拿於是試圖躲避耶和華。他在約帕海港上了開往他施(一般指西班牙一帶的地方,位於尼尼微以西3500多公里)的一艘船。可是,耶和華卻看見約拿上了船,而且下到船艙休息。後來,約拿給水手拋到海裡,上帝也知道他在哪裡。耶和華聽見約拿在大魚的腹中許下諾言——必會償還所許的願。耶和華把約拿救回旱地上,再次給他一個機會履行自己的委派。——約拿書1:3,17;2:1-3:4。
12 約拿若從起初就倚賴耶和華的靈幫助他完成委派,豈不是好得多嗎?後來,約拿謙卑地把自己的經歷記載下來。自那時以來,這項記載也幫助了很多人對耶和華表現信心,這種信心看來是約拿感到難以培養的。——羅馬書15:4。
13.(甲)以利亞逃避耶洗別王后的追殺之前曾忠心地履行什麼任務?(乙)即使以利亞要藏身在以色列境外的地方,耶和華也怎樣幫助他?
13 以利亞的經歷卻有所不同。他忠心地把耶和華的命令發布出去,說明以色列會因所犯的罪遭受旱災的懲罰。(列王紀上16:30-33;17:1)在耶和華與巴力的鬥爭當中,以利亞在迦密山上勇敢地維護純真崇拜。他更進一步,在基順河谷把450個巴力先知處死。但耶洗別王后在烈怒中發誓要把以利亞鏟除,於是以利亞惟有逃離本國。(列王紀上18:18-40;19:1-4)在這個艱難的時刻,耶和華有加以援手嗎?的確有。即使以利亞攀上高山,如登天界;即使他藏在地裡深淵,如落入希屋爾裡;即使他逃到海角,速度如晨曦散射到大地——耶和華的手都能強化他,引導他。(可參閱羅馬書8:38,39。)不錯,耶和華不僅沿途供應以利亞糧食,還奇妙地彰顯自己的動力來強化以利亞。以利亞受到強化後,毅然負起另一項說預言的任務。——列王紀上19:5-18。
14.(甲)為什麼認為上帝是無處不在的就錯了?(乙)在現代的日子,耶和華在怎樣的情況下給以手下的僕人仁愛的支持?(丙)即使我們在希屋爾,上帝怎樣也會在那裡?
14 詩篇139:7-12預言性的話並不意味到上帝是無處不在、隨時隨地在所有地方出現的。聖經清楚表明事實剛相反。(申命記26:15;希伯來書9:24)雖然這樣,上帝的僕人並沒有超出他的掌握。對於那些接獲神治委派到遠方去的人,這件事無疑相當真實。在第二次世界大戰期間,對於當時身處納粹集中營的忠貞見證人來說,這件事也同樣真實。1950年代末期和1960年代初期,被單獨囚禁在中國的海外傳道員也一樣。在中非洲一個國家的弟兄姊妹曾三番五次被迫逃離自己的村落,甚至要逃離本國;對他們來說,情況也相同。如果有必要,耶和華的能力能夠伸展到希屋爾(人類墳墓的總稱),藉著復活的安排使忠信的人活過來。——約伯記14:13-15;路加福音20:37,38。
真正了解我們的那位
15.(甲)從多早的時候起,耶和華就已能夠看見我們的一切發展?(乙)詩篇執筆者運用腎臟的說法,怎樣表明上帝對我們的認識深厚到什麼程度?
15 在聖靈感示下,詩篇執筆者把我們的注意引到以下的事實之上:甚至在我們出生之前,上帝早已認識我們。詩篇執筆者說:「我的肺腑[「腎臟」,《新世》]是你所造的;我在母腹中,你已覆庇我。我要稱謝你,因我受造,奇妙可畏;你的作為奇妙,這是我心深知道的。」(詩篇139:13,14)在受孕的時候,父母兩人的基因結合,產生了對我們的身體和思想潛力影響深遠的模式。上帝了解這種潛力。這篇詩特別著眼於腎臟;在聖經裡,腎臟常常被用來指內心最深處的為人。a(詩篇7:9;耶利米書17:10)在我們出生之前,耶和華早已認識我們的這一切細節。他關懷備至地設計人體,使母腹裡的受精卵產生「覆庇」胚胎的護膜,好使胎兒在發育期間得到保護。
16.(甲)詩篇139:15,16怎樣強調上帝的透視能力?(乙)為什麼這件事應該令我們感到鼓舞?
16 接著,詩篇執筆者強調上帝的透視能力說:「我在暗中受造,在地的深處被聯絡[這段詩歌所指的顯然是母腹,但也暗喻亞當是用塵土造成的];那時,我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質[肢體],你的眼早已看見了;你所定的日子,我尚未度一日[我被造的肢體尚未有其一],你都寫在你的冊上了。」(詩篇139:15,16)無可置疑的是,不管人類同胞是不是能夠了解我們,耶和華卻了解。知道這件事應該對我們有什麼影響?
17.如果我們認為上帝的作為實在奇妙,這件事就會推動我們做什麼?
17 詩篇第139篇的執筆者承認並提及上帝的奇妙作為。你也有同樣的感覺嗎?奇妙的事物使人沉思,使人密切留意。你無疑對耶和華創造物質世界的作為也有同樣的反應。(可參閱詩篇8:3,4,9。)你有照樣沉思上帝所做的事嗎?例如:他建立了彌賽亞王國;以及他正做著的事,例如:他使好消息傳遍天下。此外,你也有沉思他的話語怎樣改變人性等一切作為嗎?——可參閱彼得前書1:10-12。
18.如果我們認為上帝的作為令人懍然生畏,這件事會對我們有什麼影響?
18 沉思上帝的作為令你感到懍然生畏,不期然產生一種健全的畏懼,這種畏懼形成一股強大的推動力,對你的個性和你運用自己一生的方式產生深遠影響。這些都可能是你的經歷嗎?(可參閱詩篇66:5。)如果這正是你的經歷,你的心就無疑會推使你歌頌讚美耶和華,把握機會將上帝的旨意,以及他為愛他的人預備的奇妙幸福告訴別人。——詩篇145:1-3。
[腳注]
a 可參閱紐約守望台聖經書社出版的《洞察聖經》(英文版)第2冊,第150頁。
你會怎樣回答?
◻ 認識「耶和華是上帝」一事會怎樣幫助我們滿心喜樂地事奉他?
◻ 上帝知道我們所做的一切應該怎樣影響我們一生?
◻ 為什麼上帝不會看不見我們一事令人十分鼓舞?
◻ 為什麼上帝能夠了解我們,遠超過世人所能了解的程度?
◻ 為什麼這樣的研究推使我們渴望讚美耶和華?