瘋狂
（Madness）
神經錯亂；精神失常、怒氣填胸或極端愚蠢會導致瘋狂。聖經用好幾個不同的希伯來語和希臘語去表示短暫或長期的神經錯亂，其中有些看來是擬聲詞，模擬瘋癲的人發出的怪聲，聲音有時兇暴，有時悲傷。
巴比倫王尼布甲尼撒心高氣傲。有一次，正當他誇耀自己的成就時，就突然瘋了，這就應驗了但以理替他解夢時說的預言。尼布甲尼撒精神失常，「吃草如牛」，達七年之久。（但4:33）他喪失理智，可能想像自己是一頭走獸或一頭牛。關於尼布甲尼撒精神錯亂一事，《內外科醫生協會醫學詞典》說：「LYCANTHROPY（變狼狂）……源自［lyʹkos利科斯］，lupus，指狼；［anʹthro·pos安特羅波斯］，homo，指人。患這種病的人以為自己變成了某種動物，於是仿效那種動物的叫聲、形態或動作。他們通常想像自己成了狼、狗或貓，有時也以為自己是牛，就像尼布甲尼撒那樣。」（巴黎，1818,第29卷，246頁）七年後，耶和華使尼布甲尼撒恢復了悟性。（但4:34-37）
神經錯亂與邪靈附身 雖然精神錯亂的人不一定都受邪靈操縱，但受邪靈操縱的人必定會精神錯亂。耶穌在格拉森人的地區遇見一個被邪靈附身的瘋子。這人經常出沒於墓地，雖然一次又一次被人用鎖鏈、腳鐐鎖住，「他卻把鎖鏈掙斷，把腳鐐打碎，誰也不能制伏他」。此外，「無論晝夜，他都在墓地和山野間不斷喊叫，又用石頭亂砍自己」。耶穌把邪靈從他身上趕走以後，他就「神志清醒」了。（可5:1-17；路8:26-39）基督徒一直穿戴「上帝所賜的全副盔甲」，就不會被邪靈附身，以致精神錯亂。（弗6:10-17）
裝瘋賣傻 有一次，大衛為了躲避掃羅王而逃到迦特王亞吉那裡。非利士人認出了他，就告訴亞吉，說大衛是個危險人物，大衛害怕起來，於是裝瘋賣傻。他「在城門的門扇上亂寫亂畫，鬍鬚上流著唾沫」。亞吉看見大衛瘋瘋癲癲，沒什麼威脅性，就放他一條生路。後來，大衛為了感謝耶和華讓他的計謀成功，救贖了他的性命，就在聖靈啟示下寫了詩篇34篇。（撒上21:10－22:1）
狂妄地跟耶和華對抗 先知巴蘭極為愚蠢，竟為了得到摩押王巴勒的賞金而咒詛以色列人，但耶和華保護以色列人，使巴蘭的奸計無法得逞。使徒彼得論到巴蘭，說：「一隻不能說話的牲畜，竟然用人聲說話，阻止這個先知的狂妄行動。」彼得用希臘語pa·ra·phro·niʹa（帕拉弗羅尼阿）來指巴蘭的狂妄行徑，這個詞有「失去理智」的意思。（彼後2:15,16；民22:26-31）
先知何西阿論到以色列的假先知，說：「到時先知顯得愚蠢，受啟示的人瘋狂，因為你們罪過累累，充滿仇恨。」（何9:7）耶和華使敵人和棄絕他智慧的人瘋癲，使「占卜的人瘋狂」，使他們的預言落空。（賽44:24,25）關於世上的審判官，約伯說耶和華使他們「瘋瘋癲癲」。（伯12:17）
保羅把那些反對真理、腐化基督徒會眾的人比做反對摩西的雅尼和楊布。他斷言：「他們不能再做什麼了，因為眾人必看出他們是瘋狂的，像雅尼和楊布一樣。」（提後3:8,9）
壓迫和驚慌使人瘋狂 以色列人要是背叛耶和華，就會招致許多惡果，包括被瘋狂打擊。他們會因為被征服者壓迫而發狂，因為遭受挫折而喪失理智。（申28:28-34）正如所羅門王說：「壓迫可使有智慧的人瘋狂」。（傳7:7）
聖經預言，巴比倫王尼布甲尼撒好比耶和華的一杯「烈怒之酒」。萬國喝了，「就必搖搖晃晃，瘋瘋癲癲，因為我［耶和華］要使刀劍打擊他們」。（耶25:15,16）其後，巴比倫自己也會瘋狂，當地崇拜偶像的人會看見恐怖的異象，「其中的居民因為看見可怕的異象而瘋瘋癲癲」。（耶50:35-38）最終，巴比倫要喝下耶和華的烈怒之酒。（耶51:6-8）
狂怒 在聖經中，瘋狂也可包含狂怒的意思。在一個安息日，耶穌治好了一個右手枯萎的人，在旁觀看的抄經士和法利賽派的人登時「滿腔狂怒，彼此商議要怎樣對付耶穌」。（路6:6-11）路加用了希臘語aʹnoi·a（阿尼阿）來描述他們當時的精神狀態，這個詞的字面意思是「毫無理性」（英語paranoia［妄想狂］源於這個希臘語）。保羅顯然也曾滿腔狂怒。他承認自己以往迫害基督徒，對他們「憤怒若狂」。（徒26:11）
與智慧對比 在傳道書，會眾的召集者說他曾用心「認識什麼是智慧，什麼是瘋狂」。（傳1:17）他不僅探究智慧，還考究人如何愚昧。（傳7:25）在傳道書2:12，所羅門再次說他衡量過智慧、瘋狂、愚昧，好確定其相對價值。他看出縱情作樂是瘋狂的，說：「我對嬉笑說：『這是瘋狂！』」跟智慧比較，縱情作樂毫無意義，不能帶來真正的快樂。（傳2:2）
所羅門論及愚昧人，說：「他的口說話，以愚蠢開始；他的口發言，以瘋狂闖禍結束。」（傳10:13）由於愚昧，人可能作弄別人，結果有時對別人造成很大的傷害。因此，聖經說愚弄別人的人好比配備了殺人武器的瘋子。（箴26:18,19）
有些人不相信復活，認為死亡是所有人的結局。由於有這種錯誤的觀點，他們只顧滿足肉體的慾望，對於遵行上帝的旨意毫不在意。所羅門論及這些人，說：「既然人人結局相同，世人的心也就充滿惡念；他們一生心裡瘋狂，然後歸到死人那裡！」（傳9:3）
用來說明 在哥林多，有些基督徒質疑保羅的權柄和使徒的身份，保羅就譏諷他們是「超等使徒」。（林後11:5）為了證明自己的使徒身份，也為了讓哥林多會眾看出真相，保羅就「誇耀」自己的資格、福分及為耶和華服務的許多經歷。雖然這種誇耀有悖於一個基督徒平常的言談，但保羅這次不得不這樣做。他說自己像無理的人一樣，又談到那些所謂超等使徒，說：「他們是基督的僕人嗎？我要狂妄地說，我更是。」（林後11:21-27）