第14章
耶和華擢升他的僕人彌賽亞
1,2．（甲）請用比喻說明，公元1世紀早期許多猶太人碰到什麼問題。（乙）耶和華提供什麼幫助，讓忠心的猶太人能夠認出彌賽亞？
試想像你要跟一位大人物見面。時間和地點都定好了，但有一個問題：這位大人物出來的時候不會大事張揚，你也不知道他的樣子。你怎樣才能把他認出來呢？假如有人向你詳細描述這個人的模樣，就肯定會對你有所幫助。
2 公元1世紀早期，許多猶太人也碰到類似的問題。他們正期待有史以來最偉大的人物彌賽亞出現。（但以理書9:24-27；路加福音3:15）忠心的猶太人怎樣認出誰是彌賽亞呢？耶和華通過希伯來的眾先知，把許多跟彌賽亞有關的事件仔細記錄下來。這樣，有辨識力的人就能夠準確無誤地認出彌賽亞了。
3．關於彌賽亞，以賽亞書52:13－53:12描述了什麼事？
3 《希伯來語經卷》有不少預言論到彌賽亞，其中描述得最仔細的，可算是以賽亞書52:13－53:12的預言。以賽亞描述的，不是彌賽亞的外貌，而是一些更重要的事，例如彌賽亞受苦的目的和經過，以及有關他的死亡、埋葬和擢升的具體細節。以賽亞在事情發生之前七百多年就把這些事記錄下來。我們查考一下這個預言，看看預言怎樣準確地應驗，無疑會深受感動，信心大增。
「我的僕人」是誰？
4．關於「僕人」是誰，有些猶太學者提出什麼見解？為什麼這些見解跟以賽亞的預言並不吻合？
4 以賽亞剛剛預告，被擄到巴比倫去的猶太人會獲得釋放。現在他把耶和華的話記錄下來，預告一件重要得多的大事：「看哪！我的僕人必行事明智，身居高位，大受抬舉。」（以賽亞書52:13）這個「僕人」到底是誰呢？自古以來，猶太學者眾說紛紜。有些人聲稱，「僕人」代表被擄期間在巴比倫的整個以色列民族。可是，這個見解跟以賽亞的預言並不吻合。上帝的「僕人」是自願受苦的；他清白無辜，卻甘願為別人的罪受苦。猶太民族絕不是這樣；他們被人擄去，是因為自己作惡多端。（列王紀下21:11-15；耶利米書25:8-11）又有些人聲稱，「僕人」代表以色列人當中某些「虔誠」的傑出人物，這些人為有罪的以色列同胞受苦。可是，以色列人經歷苦難期間，根本沒有哪一群人曾為別人受苦。
5．（甲）有些猶太學者認為，以賽亞預言裡的「僕人」指誰？（參看腳注。）（乙）使徒行傳怎樣清楚表明這個「僕人」是誰？
5 基督教創立前後的幾個世紀，有些猶太學者的確認為，以賽亞預言裡的「僕人」就是彌賽亞。a我們從《希臘語經卷》看出，這個見解是正確的。使徒行傳報導，埃塞俄比亞宦官對腓力說，他不知道以賽亞預言裡的「僕人」到底指誰，於是腓力向他「傳講耶穌的好消息」。（使徒行傳8:26-40；以賽亞書53:7,8）聖經其他經卷也表明，耶穌基督就是以賽亞預言裡所說的「僕人」彌賽亞。我們仔細看看這個預言，就會清楚見到耶和華稱為「我的僕人」的彌賽亞，毫無疑問就是拿撒勒人耶穌。
6．以賽亞的預言怎樣表明，彌賽亞執行上帝的旨意一定會無往而不利？
6 預言的起頭描述，彌賽亞最終會徹底成就上帝的旨意。預言把他稱為「僕人」，表明他會順服上帝的旨意，就像僕人聽從主人的命令一樣。他這樣做，就會「行事明智」。明智的人能洞悉事理。行事明智就是處事審慎睿智。論到這裡所用的希伯來語詞，一本參考書說：「這個詞主要是指審慎和睿智的處事方式。行事睿智的人是無往而不利的。」彌賽亞一定會無往而不利，因為預言說他會「大受抬舉」。
7．耶穌基督怎樣「行事明智」？他怎樣「大受抬舉」？
7 耶穌確實「行事明智」。他很明白哪些聖經預言是指著他說的，於是按照這些預言去執行天父的旨意。（約翰福音17:4；19:30）結果怎樣呢？耶穌復活升天之後，「上帝把他提升到更高的地位，惠然賜給他凌駕其他一切名字的名字」。（腓立比書2:9；使徒行傳2:34-36）1914年，得了榮耀的耶穌受到進一步擢升。耶和華讓他登上彌賽亞王國的寶座。（啟示錄12:1-5）他的確「大受抬舉」。
世人「目瞪口呆」
8,9．受擢升的耶穌執行判決的時候，地上的統治者會有什麼反應？為什麼？
8 彌賽亞大受擢升，列國和其中的統治者有什麼反應呢？我們暫且跳過14節的頭一句話，看看以賽亞的預言怎樣說：「他使許多人目瞪口呆；將來，他也照樣使列國大感驚訝。君王都要因他啞口無言，因為他們必看見無人提過的事，也要細想他們前所未聞的事。」（以賽亞書52:14下,15）以賽亞這裡所描述的，不是彌賽亞最初出現人間的情景，而是他最後跟地上的統治者敵對的情況。
9 受擢升的耶穌對這個不敬虔制度執行判決的時候，地上的統治者會因他而「目瞪口呆」。這些統治者是凡人，自然不會實際看見得了榮耀的耶穌。可是他們會親眼看見證據，知道這位天上的戰士正施展大能，為耶和華作戰。（馬太福音24:30）他們會被迫細想宗教領袖沒有向他們提過的事——耶穌是上帝的行刑官，奉派執行上帝的判決！他們不得不面對上帝所擢升的「僕人」。這個「僕人」所採取的行動，是出乎他們意料的。
10,11．公元1世紀，耶穌怎樣被人醜化？今天許多人也怎樣醜化他？
10 以賽亞在14節的頭一句話說：「他的面貌被醜化，過於別人；他的威儀被毀損，比世人更甚。」（以賽亞書52:14上）耶穌的外貌有什麼缺陷嗎？當然沒有。聖經雖然沒有詳細描述耶穌的容貌，但他既是上帝的兒子，完美無瑕，自然五官端正，相貌堂堂。以賽亞的話看來是指耶穌所受的羞辱。耶穌勇敢地抨擊他當日的宗教領袖，揭發他們虛偽、說謊、殺人。宗教領袖老羞成怒，於是肆意詆毀他。（彼得前書2:22,23）他們誣告耶穌不守律法、褻瀆上帝、欺騙群眾、煽動人反叛羅馬。這樣，耶穌就被這些誣告的人抹黑、醜化了。
11 今天，不少人仍然誤傳耶穌。在許多人心目中，耶穌只是個躺在馬槽裡的嬰兒，或是個釘在十字架上頭戴荊冠、神情痛苦的悲劇人物。各教會的教士大力鼓吹這種看法。他們從沒有告訴人，耶穌現在是天上大能的君王，列國都必須向他交賬。不久，世上的統治者就要面對已經擢升的耶穌。那時候，彌賽亞耶穌已經掌握「天上地上的權柄」了。——馬太福音28:18。
這個好消息有誰相信呢？
12．以賽亞書53:1的話，引起了什麼耐人尋味的問題？
12 彌賽亞起初「被醜化」，後來卻「大受抬舉」。以賽亞描述了這個重大的轉變後，問道：「我們所聽見的，有誰信從呢？耶和華的臂膀向誰顯露呢？」（以賽亞書53:1）以賽亞的話引起了一些耐人尋味的問題：這個預言會應驗嗎？「耶和華的臂膀」，也就是他施展的大能，會顯露出來，使這些預言實現嗎？
13．保羅怎樣表明以賽亞的預言已經在耶穌身上應驗？當日的人對這件事有什麼反應？
13 毫無疑問，這些問題的答案都是肯定的！保羅在羅馬書引用以賽亞的話，指出以賽亞所聽見所記錄的預言，已經在耶穌身上應驗了。耶穌在地上受苦之後得著榮耀，無疑是個好消息。但論到頑梗不信的猶太人，保羅說：「然而，不是人人都聽從好消息。以賽亞說：『耶和華啊，我們傳給人聽的，有誰信從呢？』可見，先要聽見信息才能強化信心，先要有人講論基督才能有人聽見信息。」（羅馬書10:16,17）可惜的是，在保羅的日子許多人都沒有信從好消息，也不願意接納「上帝的僕人」。為什麼呢？
14,15．彌賽亞降世的時候有怎樣的家庭背景？
14 以賽亞的預言接著向以色列人說明，他為什麼要提出第1節的問題。他的話也顯示，為什麼許多人不願意接納彌賽亞。「在人看來，他就像嫩枝初長，又如根從旱地生出來。他沒有威儀，也沒有光彩。我們看見他的時候，他的樣子並不令人仰慕。」（以賽亞書53:2）我們在這裡看到，彌賽亞降世的時候有怎樣的家庭背景。他會出身寒微，在人看來難成大器。另外，他會像剛從樹幹長出來的嫩枝，又如旱地上靠水才能生存的根。他降生的時候，不會有帝王的威儀氣派，不會身披華貴的王袍，也不會頭戴炫目的冠冕。他從小就是個毫不起眼的小人物。
15 對於耶穌降生時的家庭背景，這個描述多麼貼切！在一個稱為伯利恆的小城裡，猶太處女馬利亞在畜廄生下耶穌。b（路加福音2:7；約翰福音7:42）馬利亞和丈夫約瑟都家境貧寒。耶穌出生後大約四十天，他們所獻的贖罪祭，是律法容許窮人所獻的「一對斑鳩或兩隻雛鴿」。（路加福音2:24；利未記12:6-8）後來馬利亞和約瑟在拿撒勒定居。耶穌在一個大家庭裡長大，生活可能相當清苦。——馬太福音13:55,56。
16．耶穌怎樣沒有「威儀」和「光彩」？
16 耶穌降生的環境看來並不理想，就像根生在貧瘠的土地上一樣。（約翰福音1:46；7:41,52）他雖然完美無瑕，是大衛王的後人，卻出身寒微，沒有半點「威儀」和「光彩」，至少不像有些人所期望的一樣。他們認為彌賽亞應該生於名門望族，出身高貴。許多人受猶太宗教領袖唆擺，看不起耶穌，甚至鄙視他。結果，民眾覺得上帝這個完美的兒子一無可取。——馬太福音27:11-26。
「被人輕看，遭人摒棄」
17．（甲）以賽亞開始描述什麼？他這段話為什麼使用過去時態？（乙）誰「輕看」「摒棄」耶穌？他們怎樣對待耶穌？
17 以賽亞開始詳細描述彌賽亞會受人怎樣對待：「他被人輕看，遭人摒棄，常遇痛苦，多見疾病。我們彷彿掩眼不看他的面。他被人輕看，我們都藐視他。」（以賽亞書53:3）以賽亞肯定自己的話必然實現，因此這段話使用了過去時態，彷彿事情已經發生一般。耶穌基督真的被人輕看，遭人摒棄嗎？是的。自以為義的宗教領袖和他們的黨徒認為耶穌罪大惡極、死有餘辜。他們指責耶穌跟收稅人和妓女做朋友。（路加福音7:34,37-39）他們吐唾液在他臉上，用拳頭打他，用惡言罵他，又譏嘲又侮辱。（馬太福音26:67）由於憎恨真理的人興風作浪，耶穌「自己的人竟不接納他」。——約翰福音1:10,11。
18．耶穌既然從不生病，又怎樣「常遇痛苦，多見疾病」呢？
18 耶穌是完美的，從沒生過病。可是他「常遇痛苦，多見疾病」。這些痛苦和疾病不是他自己的。耶穌從天上來到一個有病的世界。他生活在飽經痛苦的凡人當中。可是，無論人有身體上的病還是屬靈的病，耶穌都沒有規避他們。他好像濟世活人的醫生，不但對身邊的人的痛苦瞭如指掌，而且能夠做世上一般醫生所不能做的事。——路加福音5:27-32。
19．耶穌的仇敵「掩眼不看」誰？他們怎樣「藐視他」？
19 可是，耶穌的仇敵竟然把他看做病人，對他不屑一顧。他們覺得耶穌面目可憎，因此「掩眼不看」他。他們對耶穌十分厭惡，連望他一眼也不願意。他們認為耶穌的身價，只等於奴隸的身價。（出埃及記21:32；馬太福音26:14-16）在他們看來，耶穌連殺人犯巴拉巴也不如。（路加福音23:18-25）他們對耶穌的藐視，不是已經達到極點嗎？
20．以賽亞的話，給今天耶和華的子民什麼安慰？
20 今天耶和華的僕人能夠從以賽亞的話得著很大安慰。有時候，反對者看不起忠心崇拜耶和華的人，或者藐視他們。可是，像耶穌的情況那樣，真正重要的是耶和華上帝怎樣看我們。即使耶穌受人「藐視」，也絕不能改變上帝對他的看法。上帝還是十分珍視他！
「他被刺傷，是由於我們的過犯」
21,22．（甲）彌賽亞為別人背負什麼、承受什麼？（乙）許多人對彌賽亞有什麼看法？他受盡痛苦，最後有什麼遭遇？
21 彌賽亞為什麼要受苦和死去呢？以賽亞解釋說：「他實在背負了我們的疾病，承受了我們的痛苦。我們卻以為是上帝用災殃打擊他，使他受苦。其實，他被刺傷，是由於我們的過犯；他受欺壓，是由於我們的罪過。他擔當刑罰，使我們得平安；他飽受創傷，使我們得醫治。我們人人都像迷途的綿羊一樣，各走自己的路。耶和華使我們所有人的罪過都歸到他身上。」——以賽亞書53:4-6。
22 彌賽亞背負別人的疾病，承受他們的痛苦。他彷彿拿起他們的擔子，放在肩上背起來。疾病和痛苦是人類犯罪招致的惡果，所以彌賽亞可說是背負了別人的罪。許多人不明白他為什麼受苦，就以為是上帝懲罰他，用災殃打擊他，使他染上可怕的疾病。c彌賽亞受盡痛苦，最後更被人刺傷、欺壓，飽受創傷。這些字眼顯示，他會被人殺害，經歷痛苦的死亡。可是他的死亡具有救贖的效力，能造福在過犯和罪孽中迷失的人，使他們與上帝恢復關係，得享平安。
23．耶穌怎樣承受了別人的痛苦？
23 耶穌怎樣承受別人的痛苦呢？馬太福音引用以賽亞書53:4的經文，說：「有些人帶著很多受邪靈操縱的人來見耶穌。他只用一句話就把邪靈趕出去，又把身體不好的人全都治好。這是要實現先知以賽亞所說的話：『他擔當我們的病症，背負我們的疾病。』」（馬太福音8:16,17）患了各種疾病的人都去見耶穌，耶穌把他們全都治好。這樣，他就實際上擔當了別人的痛苦。他替人治病，也要消耗體力。（路加福音8:43-48）耶穌能夠治好各樣的疾病，不管是身體上的病還是屬靈的病，這足以證明上帝賜給他能力，讓他除去世人的罪。——馬太福音9:2-8。
24．（甲）為什麼在許多人看來，上帝「用災殃打擊」耶穌？（乙）耶穌為什麼受苦和死亡？
24 在許多人看來，耶穌彷彿被上帝「用災殃打擊」。他所受的痛苦，畢竟是由受人尊重的宗教領袖造成的。可是要記住，他受苦絕不是因為他犯了罪。彼得說：「基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們緊緊跟隨他的腳蹤走。他從沒有犯罪，也沒有說過騙人的話。他在木柱上親身擔負了我們的罪，好叫我們與罪隔絕，可以按正義而活。『因他所受的創傷，你們就得蒙醫治。』」（彼得前書2:21,22,24）我們人人都一度迷失在罪裡，「好像迷路的羊」。（彼得前書2:25）可是，耶和華通過耶穌把我們從有罪的情況中救贖出來。他叫我們的罪過「歸到」耶穌身上。耶穌自己是無罪的，卻甘願為了我們的罪受罰。他冤屈地被人釘在柱上，經歷羞辱的死亡，讓我們能跟上帝和好。
他「甘願受苦」
25．我們怎麼知道彌賽亞甘願受苦和死亡？
25 彌賽亞受苦和死亡，是自願的嗎？以賽亞說：「他被人苛待，一直甘願受苦，並不開口。他像綿羊被人牽去宰殺；母羊怎樣在剪毛人面前無聲，他也怎樣不開口。」（以賽亞書53:7）耶穌在臨死的晚上，本可以召「十二個軍團以上」的天使來營救他。但是他說：「要是這樣，聖經說事情必然這樣發生，又怎能實現呢？」（馬太福音26:53,54）因此，「上帝的綿羊羔」任人逮捕，沒有反抗。（約翰福音1:29）後來祭司長和長老在彼拉多面前誣告耶穌，他卻「一句話也不說」。（馬太福音27:11-14）他不想說什麼，免得上帝的旨意不能在他身上實現。耶穌甘願犧牲生命，成為獻做祭物的綿羊羔。他清楚知道自己的死亡能夠把順服的人類從罪、疾病和死亡的魔掌中救贖出來。
26．敵人怎樣「壓制」耶穌？
26 接著，以賽亞提出更多細節，描述彌賽亞怎樣受苦受辱。先知寫道：「由於有壓制和審判的事，他就被除掉。有誰考慮他的家世呢？他從活人之地被剪除。他受責打，是因為我同胞的過犯。」（以賽亞書53:8）耶穌最後被仇敵逮捕，這些宗教敵人肆意「壓制」他，屈枉公正。希臘語《七十子譯本》在以賽亞書53:8不是用「壓制」這個詞，而是用「羞辱」。耶穌的敵人蓄意羞辱耶穌，不讓他得到一般罪犯應得的公正審訊。他們對耶穌所作的審訊，根本全無公正可言。為什麼我們這樣說呢？
27．猶太宗教領袖審訊耶穌的時候，把什麼規條置之不理？他們怎樣違反上帝的律法？
27 猶太的宗教領袖決心消滅耶穌，甚至不惜違反自己定下的規條。根據傳統，公議會審訊犯了死罪的人，必須在聖殿附近的石建大禮堂裡進行，而不是在大祭司的府第。審訊必須在日間進行，而不可以在日落之後。如果所判的是死刑，判決必須在審訊結束之後次日才宣布。因此，在安息日或節期的前一天，不可進行審訊。可是猶太人審訊耶穌的時候，把這一切規條完全置之不理。（馬太福音26:57-68）更令人髮指的是，宗教領袖處理這宗案件的時候，竟悍然違反上帝的律法。例如，為了陷害耶穌，他們不惜行賄。（申命記16:19；路加福音22:2-6）他們讓人作假見證。（出埃及記20:16；馬可福音14:55,56）他們合謀釋放殺人犯，以致自己和土地都擔負血債。（民數記35:31-34；申命記19:11-13；路加福音23:16-25）他們既然沒有進行公正的「審判」，自然不能作出任何不偏不倚的判決。
28．耶穌的仇敵沒有考慮什麼事？
28 到底耶穌的敵人有沒有調查一下，他們所審訊的人是誰呢？以賽亞提出一個類似的問題：「有誰考慮他的家世呢？」「家世」這個詞可以指人的祖籍或出身。耶穌在公議會受審的時候，公議會的成員並沒有考慮他的出身，所以不知道他根本應驗了彌賽亞的預言。他們指控他犯了褻瀆罪，把他判處死刑。（馬可福音14:64）後來羅馬總督本丟·彼拉多向壓力屈膝，下令把耶穌釘死。（路加福音23:13-25）這樣，耶穌在33歲半的英年就「被剪除」了。
29．耶穌在葬身之地怎樣「跟惡人在一起」，也「跟富翁在一處」？
29 論到耶穌的死亡和下葬，以賽亞寫道：「他沒有做過兇暴的事，也沒有說過騙人的話，但他在葬身之地跟惡人在一起，死的時候也跟富翁在一處。」（以賽亞書53:9）耶穌在葬身之地和死的時候，怎樣跟惡人和富翁在一起呢？公元33年尼散月十四日，耶穌在耶路撒冷城外的行刑柱上死去。既然他被掛在兩個罪犯之間，他就可說是在葬身之地跟惡人在一起。（路加福音23:33）耶穌死後，亞利馬太的富翁約瑟鼓起勇氣，請彼拉多允准他把耶穌的遺體從柱上取下來埋葬。他跟尼哥德慕一起把耶穌的遺體準備妥當，安放在他從磐石鑿出來的新墳墓裡。（馬太福音27:57-60；約翰福音19:38-42）這樣，耶穌在死的時候也跟富翁在一起。
「他受欺壓……是耶和華所喜悅的」
30．耶和華在什麼意義上，喜歡見到耶穌受欺壓？
30 以賽亞接著所說的話，叫人十分吃驚：「他受欺壓，受苦楚，是耶和華所喜悅的。上帝以他為祭，贖去罪愆，他就能看見子孫，也能延長年日。凡耶和華所喜悅的事，在他手中盡都成功。他看見自己受苦的成果，就心滿意足。他是我正義的僕人，必憑知識使眾人得著正義的地位，並且擔當眾人的罪過。」（以賽亞書53:10,11）耶和華怎可能喜歡見到他的忠心僕人受欺壓呢？耶和華顯然沒有親自使他的愛子受苦。耶穌所受的虐待，完全是他的仇敵所加的。可是耶和華容許仇敵做出這些殘忍的事來。（約翰福音19:11）為什麼呢？富於同情憐憫的上帝，見到清白無辜的愛子受盡痛苦，必然大感痛心。（以賽亞書63:9；路加福音1:77,78）耶和華無疑不會不喜歡耶穌。儘管這樣，上帝的愛子甘願為了造福別人而受苦，這是耶和華所喜歡的。
31．（甲）耶和華怎樣以耶穌的生命作為祭物，好「贖去罪愆」？（乙）耶穌降生為人，歷盡艱辛，什麼事必然叫他深感滿足？
31 別人所得的福分之一是，耶和華能夠以耶穌的生命作為祭物，好「贖去罪愆」。因此，耶穌升返天上的時候，來到耶和華面前，把他所犧牲的屬人生命的價值獻做贖愆祭。耶和華樂於接受這個造福全人類的祭物。（希伯來書9:24；10:5-14）耶穌憑著他所獻的贖愆祭得到「子孫」。他是「永恆的父」，能把永生賜給所有對他流出的血有信心的人。（以賽亞書9:6）耶穌降世為人，歷盡艱辛，最後可望把人類從罪和死的奴役下拯救出來，必然叫他深感滿足！當然，耶穌謹守忠義，使天父能夠回答大仇敵魔鬼撒但的譏嘲，無疑為他帶來更大的滿足。——箴言27:11。
32．耶穌憑著什麼「知識」「使眾人得著正義的地位」？誰能得著正義的地位？
32 耶穌的死亡還帶來另一個福分，就是「使眾人得著正義的地位」。今天的人也能得享這個福分。以賽亞說彌賽亞「憑知識」這樣做。看來這種知識是耶穌親身體驗得來的。他降生為人，為了服從上帝而受盡冤屈痛苦。（希伯來書4:15）耶穌受苦至死，從而提供贖價，讓人得著正義的地位。誰能得著正義的地位呢？首先是耶穌的受膏門徒。他們對耶穌所獻的祭物有信心，耶和華就把他們稱義，收納為孩子，與基督一同承受產業。（羅馬書5:19；8:16,17）然後，「一大群」「另外的綿羊」也對耶穌流出的血懷具信心。他們也得著正義的地位，可望成為上帝的朋友，在哈米吉多頓大戰中生還。——啟示錄7:9；16:14,16；約翰福音10:16；雅各書2:23,25。
33,34．（甲）我們看出耶和華有什麼感人特質？（乙）與彌賽亞「同得賞賜」的「眾人」是誰？
33 最後，以賽亞描述彌賽亞大獲全勝，說：「所以，我必使他與眾人同得賞賜，與勇士同得戰利品，因為他傾盡生命，以至於死，被列作罪犯。他背負了眾人的罪，又為罪犯求情。」——以賽亞書53:12。
34 我們從以賽亞這個預言的最後一段話，看出耶和華的一個感人特質：他珍視所有忠於他的人。耶和華應許讓他的僕人彌賽亞「與眾人同得賞賜」。耶和華這番話，看來以古時均分戰利品的習俗為喻。「眾人」是指他古代的許多忠僕，例如挪亞、亞伯拉罕、約伯。耶和華很賞識這些忠心的人。他預備了「賞賜」，要在未來的新世界裡賜給他們。（希伯來書11:13-16）照樣，他也預備了「賞賜」，要賜給他的僕人彌賽亞。耶和華必不會讓彌賽亞徒然謹守忠義，得不到獎賞。我們也可以放心，耶和華必不會忘記我們「所做的工作」，以及我們「為他的名所顯的愛心」。——希伯來書6:10。
35．與耶穌同得戰利品的「勇士」是誰？戰利品是什麼？
35 上帝的「僕人」也因為戰勝仇敵而得到戰利品。他會跟「勇士」共享戰利品。預言應驗的時候，「勇士」是誰呢？他們就是耶穌的門徒，「上帝的以色列」的14萬4000人。他們都像耶穌一樣戰勝了世界。（加拉太書6:16；約翰福音16:33；啟示錄3:21；14:1）戰利品又是什麼呢？看來包括「作為恩賜」的人。耶穌把這些人從撒但的控制下奪過來，賜給基督徒會眾。（以弗所書4:8-12）14萬4000個「勇士」也得到另一種戰利品。他們戰勝了世界，讓撒但沒有任何理由譏嘲上帝。他們對耶和華謹守忠義，無懈可擊，結果上帝大受顯揚，滿心歡喜。
36．耶穌知道自己應驗了關於上帝「僕人」的預言嗎？請解釋。
36 耶穌深知自己應驗了關於上帝「僕人」的預言。他在被捕的晚上引用以賽亞書53:12的預言，而且把預言應用在自己身上，說：「我告訴你們，經上所記的『他被人當做不法的人』這句話，必應驗在我身上。其實我的事正在應驗。」（路加福音22:36,37）耶穌的確被人當做不法的人看待。他被掛在兩個強盜之間，像罪犯一樣被處決。（馬可福音15:27）他甘願忍受這樣的羞辱，清楚知道他正為我們求情。他彷彿站在罪人和死刑之間，親自承受死亡的打擊。
37．（甲）從耶穌出生到死亡，耶穌的一生讓我們能夠看出什麼事實？（乙）為什麼我們應該感激耶和華上帝，也感激他擢升的「僕人」耶穌基督？
37 從耶穌出生到死亡，耶穌的一生讓我們能夠肯確無誤地看出，耶穌基督就是以賽亞所預告的「僕人」彌賽亞。他受盡痛苦，捨生取義，救贖我們擺脫罪與死的魔掌，應驗了有關「僕人」的預言。耶和華樂於讓他的愛子這樣做，我們實在感恩不盡！他向我們顯露了多麼偉大的愛心！羅馬書5:8說：「我們還是罪人的時候，基督已經為我們而死，上帝憑此就向我們顯明自己的愛。」上帝擢升的「僕人」耶穌基督甘願傾盡生命，以至於死，我們無疑也十分感激他！
［腳注］
a 公元1世紀的喬納森·本·烏齊耶在他的《塔古姆》中，把以賽亞書52:13譯作：「看哪！我的僕人，我的受膏者（即彌賽亞）必亨通。」（轉譯自J.F.斯滕寧的英譯本。）類似的是，約公元3世紀的《巴比倫塔木德》說：「彌賽亞——他的名字是什麼？……拉比學派［說他是病人］，因為經上說：『他無疑承受了我們的疾病。』」——公會篇98b；以賽亞書53:4。
c 譯作「用災殃打擊」的希伯來詞語，也用來指痲瘋。有些學者說，不少猶太人根據以賽亞書53:4的經文，認為彌賽亞是個痲瘋病人。《巴比倫塔木德》把這節經文應用在彌賽亞身上，稱他為「患痲瘋的學者」。以拉丁語《通俗譯本》為藍本的天主教《杜埃譯本》把以賽亞書53:4譯做：「我們以為他患了痲瘋病。」
［第212頁的附欄］
耶和華的僕人
耶穌怎樣應驗這些預言
預言
事件
應驗
大受抬舉
使徒行傳2:34-36；腓立比書2:8-11；彼得前書3:22
被醜化和詆毀
馬太福音11:19；27:39-44，63,64；約翰福音8:48；10:20
使列國驚訝
馬太福音24:30；帖撒羅尼迦後書1:6-10；啟示錄1:7
沒有人信從他
從小就毫不起眼
被人輕看、遭人摒棄
馬太福音26:67；路加福音23:18-25；約翰福音1:10,11
背負我們的疾病
被刺傷
為別人的罪過受苦
在控訴他的人面前默不作聲
馬太福音27:11-14；馬可福音14:60,61；使徒行傳8:32,35
受到不公正審訊、被定罪
馬太福音26:57-68；27:1,2，11-26；約翰福音18:12-14，19-24，28-40
跟富翁同葬
獻出生命做贖愆祭
使許多人得著正義的地位
被列在罪犯中
馬太福音26:55,56；27:38；路加福音22:36,37
［第203頁的圖片］
「他被人輕看」
［第206頁的圖片］
他「並不開口」
［鳴謝］
Detail from “Ecce Homo” by Antonio Ciseri
［第211頁的圖片］
「他傾盡生命，以至於死」