列國的既定時期

（Appointed Times of the Nations）

耶穌預告耶路撒冷必遭受毀滅，然後說：「耶路撒冷必被列國踐踏，直到列國的既定時期［和合譯做『外邦人的日期』］滿了。」（路21:24）對於「列國的既定時期［希臘語詞kai·roiʹ e·thnonʹ凱里·埃特農］」到底指什麼時期以及蘊含什麼深意，則一直是各方議論的課題。

「既定時期」指什麼時期 「既定時期」這個詞組源於希臘語kai·rosʹ凱羅斯（複數詞形kai·roiʹ凱里）。據《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》（1981,第4卷，138頁）指出，既定時期「指某段固定或特定的時期，也指有利或適當的時機」。利德爾和斯科特合編的《希臘語英語詞典》（1968,859頁）指出，這個詞組的一個引申義是：「精確 或關鍵的時刻 」。因此「凱羅斯」也用來指某些時節，比如收割莊稼的「時候」，收果實的「時候」，結無花果的「季節」（太13:30；21:34；可11:13）；分發糧食的「適當的時候」（太24:45；路12:42）；耶穌開始傳道並為人提供得救機會的「指定的時候」（可1:15；太16:3；路12:56；19:44）；以及耶穌犧牲生命的「時候」等（太26:18）。有一次，耶穌打算從一些人身上驅逐邪靈時，邪靈喊著說：「期限還沒有到，你就到這裡來使我們受苦嗎？」（太8:29）

另外，「凱羅斯」也指在上帝的安排或時間表裡未來的某些重大時刻或時期，特別跟基督的臨在和王國有關的時期。（徒1:7；3:19；帖前5:1）因此，談到上帝向人顯示的「神聖祕密」，使徒保羅說上帝「等期限［希臘語kai·ronʹ凱龍］一到，就設立管理安排，把一切召集起來，使天上的和地上的都由於基督而重歸一體」。（弗1:9,10）根據「凱羅斯」在聖經裡一貫的用法，「列國的既定時期」按理不是指一段沒有界定的時間，而是指某段「固定或特定的時期」，某個「精確或關鍵的時刻」，從既定的時間開始，到既定的時間結束。

「列國」與「耶路撒冷」 既然耶穌說耶路撒冷會被踐踏，直到「列國的既定時期」滿了為止，可見他的話的含義肯定跟耶路撒冷被踐踏一事有關。譯做「列國」或「外邦人」的希臘語eʹthne（埃特內）的意思是「各國各族」，在聖經裡專指非猶太人或外邦人。有人因此認為，這個預言純然是針對古耶路撒冷城受外邦人管治的那段時期說的。

毫無疑問，耶穌預告必遭踐踏的是古代的耶路撒冷城，這個預言確實在公元70年羅馬人摧毀耶路撒冷時應驗了。然而，有一點是很多聖經評注家都認同的，就是跟「列國的既定時期」相關的預言遠遠跨越了公元70年。例如，F．C．庫克在著名的《聖經評注》中談到路加福音21:24說：「這節經文顯然把聖經的這個重要預言劃分為兩部分，一部分跟末世有關，另一部分跟耶路撒冷遭毀滅有關。」因此，要知道「列國的既定時期」到底是只關係到古代的耶路撒冷城，還是也關係到其他意義更重大的事物，關鍵在於弄清楚「耶路撒冷」在聖經裡象徵或代表什麼。

耶路撒冷是以色列國的首都，大衛王朝的君王都在那裡「坐在耶和華的寶座上」掌權作王。（代上29:23）因此，耶路撒冷代表上帝所設立的政府，代表他通過大衛王朝施行統治的王國。難怪耶路撒冷連同錫安山被稱為「偉大君王的城」。（詩48:1,2）換言之，聖經是用耶路撒冷代表上帝那個由大衛王朝統治的王國，就像新聞媒體常以首都（如華盛頓、倫敦、巴黎、莫斯科等）去代表各國政府一樣。地上的耶路撒冷被巴比倫人踐踏摧毀、君王被擄、土地淪為荒涼以後，就再也沒有大衛王朝的君王從那裡施行統治了。但聖經指出，身為大衛王系的君王，彌賽亞耶穌必在天上的錫安山，從天上的耶路撒冷施行統治。（詩2:6,7；來5:5；啟14:1,3）

開始受「踐踏」 大衛王朝統治的王國遭踐踏，並非始於公元70年羅馬人摧毀耶路撒冷的日子，而是始於公元前607年巴比倫人推翻大衛王朝的時候。那一年，尼布甲尼撒摧毀耶路撒冷，俘擄西底家王，以色列全地淪為荒涼。（王下25:1-26；見年代學）事態發展跟以西結書21:25-27的預言完全一致，當時耶和華對西底家說：「你該除掉頭巾，摘下冠冕。時勢不同了……我要把這個冠冕摔毀，摔毀，又摔毀。無人能得著這個冠冕，直到持合法權柄的人來到，我才賜給他。」聖經《希臘語經卷》清楚表明，耶穌基督就是這個「持合法權柄」的人，獲賜大衛王系的冠冕（這是從西底家頭上摘下來的）。天使宣告耶穌誕生時，說：「耶和華上帝必把他祖先大衛的寶座賜給他，他必作王統治雅各家，永無窮盡；他的王國必沒有終結。」（路1:32,33）

公元前607年，耶路撒冷陷落，大衛王朝的統治被打斷，全地從此受外邦人統治。在大衛王朝統治的王國受制於外邦國家的這段時期裡，耶路撒冷所代表的上帝王國一直受「踐踏」。《昂格爾聖經詞典》（1965,398頁）指出這段時期跟統治權有關，說：「隨著時間過去，外邦『列國』管治地球的時期也逐步邁向終結。這段時期一結束，『外邦人的日期』（路21:24；但2:36-44）就滿了。」（參看結17:12-21；另見但8:7,20就米底亞－波斯的衰亡所作的描述）

跟但以理的預言有什麼關係 在關於世界末期的預言裡，耶穌至少兩次提到但以理的預言。（比較太24:15,21和但11:31；12:1）但以理生動地描述，外邦國族如何在「列國的既定時期」內爭奪統治世界的權力，並在第2章記述尼布甲尼撒王在異象中所見的一個巨像。但以理憑著上帝的啟示解釋說：巨像代表一系列的外邦王國或世界霸權，而「天上的上帝」所設立的王國最終必滅絕這一切王國，統管天下。（但2:31-45）值得注意的是，巨像的頭就是巴比倫帝國，即第一個「踐踏」耶路撒冷的世界霸權。巴比倫推翻大衛王朝，使耶路撒冷城裡「耶和華的寶座」形同虛設；可見「列國的既定時期」的確始於公元前607年耶路撒冷陷落之時。

但以理書第4章中關於大樹的異象 跟耶穌的做法很類似，但以理書中有另一段經文也把「列國」和「時期」聯繫起來。這一次，看見異象的同樣是尼布甲尼撒（他推翻了大衛的子孫西底家的王位）。正如但以理解釋，這個有象徵意義的異象也是跟上帝的統治權有關的。在異象裡，一位天使從天而降，下令砍倒一棵高得頂天的大樹，樹的殘幹卻要留在野地的草叢中，用鐵圈銅圈箍住，直到過了「七期」。這位天使繼續說：「要叫它的心改變，不再是人心，要給它獸心，讓它經過七期。……目的是讓世上的人知道，至高者擁有統治人類的王權，願意把王權賜給誰就賜給誰，甚至立人類中最卑微的人掌權。」（但4:10-17；另見4:16，Rbi8 腳注）

跟「列國的既定時期」有關 這個異象後來實際應驗在尼布甲尼撒身上。（參看但4:31-35）有些人因此認為這棵大樹只用來預示尼布甲尼撒的遭遇，用意只在於說明上帝的統治權永遠都是至高無上的，凌駕一切人間政府以及所謂的「神授」君權。儘管他們同意這個要旨 或真理 的應用範圍不限於尼布甲尼撒，卻不認為這個異象跟某段特定的時期或上帝所定的時間表有關。然而，讀者只要從頭到尾細讀一下但以理書，就不難看出書中的異象和預言全都離不開時間這個元素。每個異象所描述的世界霸權以及世界大事既不是毫無關連的，也不是在某段無從稽考的時期中碰巧出現的；相反，這一切都跟歷史事實吻合，前後次序也跟歷史進程完全一致。（參看但2:36-45；7:3-12,17-26；8:3-14,20-25；9:2,24-27；11:2-45；12:7-13）不但如此，但以理書再三強調的結論也同時是貫串書中各預言的要旨：上帝必把統治權賜給「人子」，設立一個萬世長存的王國，統管天下。（但2:35,44,45；4:17,25,32；7:9-14,18,22,27；12:1）但以理書多次提到「末期」和「終結的時期」，這在《希伯來語經卷》中也是獨特的。（但8:19；11:35,40；12:4,9）

雖然有些人認為，跟大樹和「七期」相關的異象談的純粹是某巴比倫王癲狂七年、恢復神志和重登國位，但鑑於以上分析，特別鑑於耶穌在預言中親口提到「列國的既定時期」，這種看法顯然是不合情理的。不妨考慮以下三方面。第一是上帝賜下這個異象的時間：當時是歷史上的關鍵時期，宇宙的至高主宰竟容許他為子民所建的王國被人推翻。第二是看到異象的人：上帝不但用這個人來推翻自己的王國，還容許他稱霸世界，意即容許他不受上帝王國的代表所制約，自行其是，統治世界。第三是異象的要旨：「讓世上的人知道，至高者擁有統治人類的王權，願意把王權賜給誰就賜給誰，甚至立人類中最卑微的人掌權。」（但4:17）這一切充分顯示，但以理書以大量篇幅去論述跟大樹有關的異象及其含意，是要向人揭示「列國的既定時期」到底有多長，以及上帝那個由基督統治的王國會在什麼時候建立。

樹的象徵意義和上帝的至高統治權 這個異象中所用的象徵絕不是但以理書獨有的。在其他經文裡，「樹」同樣象徵統治權，包括象徵上帝在耶路撒冷所設立的王國。（參看士9:6-15；結17:1-24；31:2-18）另外，聖經多次以殘幹再次發芽以及樹長出「嫩枝」與「新芽」去象徵王族子孫重掌王權一事，這種比喻的說法在關於彌賽亞的預言裡尤其常見。（賽10:33－11:10；53:2-7；耶23:5；結17:22-24；亞6:12,13；另見伯14:7-9）耶穌也說自己是「大衛的根，是他的子孫」。（啟5:5；22:16）

這個異象的要旨十分清晰明確：誰也不能阻止宇宙至高主宰耶和華上帝行使「統治人類的王權」。明白了這一點，就能透徹理解整個異象的含意。大樹起先無疑是指尼布甲尼撒，他在歷史的那個時刻是世界霸權巴比倫的君王。可是，尼布甲尼撒征服耶路撒冷以前，上帝一直通過在耶路撒冷的王國政府，去體現他對地球操有的合法統治權；也就是說，這個王國政府的存在，阻礙了尼布甲尼撒王實現他稱霸世界的目標。由此可見，耶和華容許耶路撒冷的王國被推翻，就等於容許自己通過大衛王朝體現的合法統治權被打斷。從那時起，「統治人類的王權」就落在列國手中，外邦的統治者可以自行其事，不受任何代表上帝統治的王國所制約。（哀1:5；2:2,16,17）從以上事實可以看出，「樹」所象徵的實體無論在時間上還是在層次上都遠遠超越尼布甲尼撒的王權，「樹」象徵的是上帝統治世界的權柄。

重掌世界統治權 事實上，上帝從沒有打算把統治世界的權柄永遠交在列國手裡。經文說，上帝限制「樹」的殘幹生長（由殘幹被鐵圈銅圈箍住所象徵），「直到經過七期」。（但4:16,23,25）屆時「擁有統治人類的王權」的至高者「願意把王權賜給誰就賜給誰」。（但4:17）但以理的預言顯示，上帝定意把王權賜給「人子」，把「統治權、尊嚴、王國都賜給了他，要各民族、國家、語言的人都事奉他」。（但7:13,14）事實上，耶穌在有關「列國的既定時期」的預言裡也表示，他是上帝揀選的君王，是大衛王位的繼承人，有權統治世界。（太24:30,31；路21:27-31,36）因此，有象徵意義的殘幹（象徵上帝仍然保留「統治人類的王權」）必藉著上帝愛子的王國，再次發芽生長。（詩89:27,35-37）

「七期」的象徵意義 尼布甲尼撒所做的夢在他身上應驗時，「七期」指的就是七年。其間，巴比倫王（像變狼狂患者那樣）精神失常，離開王宮，到野外吃草如牛。（但4:31-36）值得注意的是，聖經曾多次以野獸去象徵稱霸世界的外邦國族，他們執意擾害上帝的聖民，跟「領袖中的領袖」對抗。（參看但7:2-8,12,17-26；8:3-12,20-25；啟11:7；13:1-11；17:7-14）聖經辭典編纂者認為，但以理書所說的「期」（取自阿拉米語ʽid·danʹ伊丹）指的是「年」。（參看《舊約全書辭典》，L．凱勒與W．鮑姆加特納合編，萊頓，1958,1106頁；《舊約希伯來語英語詞典》，布朗、德賴弗與布里格斯合編，1980,1105頁；《阿拉米語舊約辭典》，E．沃格特編，羅馬，1971,124頁）根據啟示錄12:6,14，三期半相當於「一千二百六十日」，即一期（一年）為360日。（參看啟11:2,3）用這個準則來計算，「七期」相當於2520日。另外，根據民數記14:34和以西結書4:6，聖經預言中的「日」可以算作「年」，即多少「日」就是多少「年」。上文談過，但以理書第4章的異象按理有更重要的應驗，涉及的時期也遠遠跨越尼布甲尼撒在世的日子，因此預言中的「七期」也理應按照「一天算一年」這個準則來計算。換言之，「七期」共長2520年。

有一件事很值得注意：基於上述提到的論點和證據，《守望台》早在1880年3月已指出「列國的既定時期」（即上帝容許外邦國族統治世界的時期）會在1914年結束；而當時距離1914年還有34年之久。1914年8月30日，紐約一份主要報章《世界報》在星期日雜誌附刊中發表了以下評論：「這場在歐洲爆發的大戰應驗了一個極不尋常的預言。過去25年來，『萬國聖經研究者』……一直通過傳道的人和書刊發出宣告：聖經所預告上帝降怒的日子會在1914年來到。」

1914年以及其後發生了什麼大事，現在已是人所共知的歷史事實。當年爆發的戰爭是人類有史以來第一場世界 大戰，也是列國第一次為爭奪世界霸權而發動的戰爭，爭奪的不只是歐洲、非洲或亞洲的統治權，而是世界的統治權。（路21:7-24,29-33；啟11:15-18；見最後的日子；臨在）