但以理書——一本真確的預言書

聖經的記載告訴我們：「巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上作夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說［事情的全部經過］。」——但以理書7:1。

公元前第六世紀的後半期，但以理寫下了這些和其他對我們今日深具影響的夢和異象。在但以理的預言書裡，我們可以讀到這些異象的『全部報導』。

真確的先知

基督曾親自作證但以理是先知。饒有趣味的一點是，耶穌在預言到他自己的「臨在和事物制度的終結」的徵象時表明這點。這樣，耶穌遂把但以理的預言的全部應驗伸展到我們的日子。我們正目擊末世徵象的各項特色，諸如國際大戰、糧食短缺、地震和接二連三的普世災難等，一一獲得應驗。——馬太福音24:3-8,15，《新世》。

耶穌說：「許多假先知要起來騙倒許多人；……這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，對萬國作一個見證，然後末日便會來到。所以，你們看見但以理先知所說的那造成荒涼的可憎之物站在聖地上，（讀者要運用悟性，）於是住在猶太的人就要開始逃到山上去。……我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要發生。」——馬太福音24:11-34，《新世》。

耶穌未向門徒提及「但以理先知」之前先提出警告會有假先知出現，這件事實足以證明耶穌把但以理視為上帝的真先知。我們在上一篇文章指出，但以理在上帝感示之下所說的若干預言——例如預言尼布甲尼撒暫時失去神智及巴比倫的傾倒——在但以理的日子已獲得應驗。然而，但以理也曾預言到一些會在多個世紀之後才發生的事。但以理書載有一些什麼長程的預言呢？

彌賽亞的來臨與死亡

一個肯確地證明但以理是真先知的預言與70個預言性的週有關。預言的一部分這樣說：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七［英文weeks, 或作『週』］。要止住罪過，除淨罪惡、贖盡罪孽。……你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七［合共69個七或週］。……過了六十二個七［即7+62，或第69個週之後］，［彌賽亞］必被剪除，……一七［第70個週］之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。」——但以理書9:24-27。

許多猶太、天主教和基督新教的聖經學者均一致同意這個預言裡的「週」或「七」是指七年而言。《修訂標準聖經譯本》的普及版說：「為你本國之民定了七十個七年。」這490年始於公元前455年，當時波斯王亞達薛西授權尼希米「重新建造耶路撒冷」。（尼希米記2:1-8）六十九個七年之後——即公元29年，耶穌受浸而被膏立為基督（彌賽亞），意即受膏者。「一七［在第70個七年］之半」——即公元33年，耶穌被「剪除」。他犧牲了生命為人類贖罪；這樣，摩西律法之下的一切祭祀與供獻便「止息」了。a

由於這個可靠的預言，第一世紀的猶太人「深知但以理所定的七十個七年已接近尾聲，因此對於施洗約翰宣告上帝的王國近了一事沒有人感到意外。」——《聖經手冊》(Manuel Biblique)，巴丘茨和維戈魯(Bacuez and Vigouroux)合編。

像獸一般的世界霸權

對今日活著的人至為重要的另一項長程預言預告一系列相繼興起的世界霸權。這些世界霸權由幾隻猙獰可怖的獸所象徵。它們最後必須讓位給上帝的王國。

但以理敘述說：「我夜裡見異象，看見……有四個大獸從海中上來，形狀各有不同。頭一個像獅子，……又有一獸如熊，就是第二獸。……此後我觀看，又有一獸如豹。……其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量。……這四個大獸就是四王將要在世上興起。然而，至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。」——但以理書7:2-18。

但以理的另一個異象也充分表明這些獸代表世界霸權。但以理解釋這個異象說：「你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。那公山羊，就是希臘王。」——但以理書8:20,21。

類似地，但以理書第7章所論及的四獸象徵從但以理的日子一直延續至上帝的王國建立之時的四個世界霸權。但以理活著渡過巴比倫世界霸權（獅子）的傾倒而進入繼起的霸權——瑪代波斯（熊）——的早期統治中。但以理的長程預言預告瑪代波斯會在希臘帝國（豹）興起時傾倒，而希臘帝國則會被「第四獸」——羅馬帝國及自其產生的英美雙元世界霸權——取而代之。b

但以理準確地預告一系列相繼興起的世界霸權。為了爭奪世界霸權，這些強國不惜像野獸般濫流人血。可是，但以理所預言的公義王國不久便會取代目前的政治列強。但以理在一個異象裡看見「亙古常在者」耶和華上帝授予「人子」彌賽亞耶穌「權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他」。這會為人類的種種難題帶來永久的解決方法嗎？不錯，因為預言描述耶穌的權柄「是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」——但以理書7:13,14；可參閱馬太福音16:27,28；25:31。

這兩篇文章所考慮的幾個長程和短程預言僅是但以理書所載的許多夢、異象和預言的若干例子而已。這些例子證明但以理書是一本真確的預言書——是預先寫下來的歷史。這些預言會繼續在這20世紀獲得應驗。它們向人提出一個奇妙的希望，本刊會在下幾期加以解釋。

［腳注］

［第6頁的附欄］

「在事後寫成」的理論

聖經表明但以理書是但以理先知所寫的，因此這本書的寫作時間應當是公元前第六世紀（但以理書7:1）。然而書中的預言如此令人驚訝，以致許多人懷疑它們是否在事後才寫成的。有些非基督徒，甚至許多以基督徒自居的聖經評論家，對但以理書的真確性表示懷疑。他們寧可採納公元第三世紀一個反對基督教的哲學家波菲里(Porphyry)所提倡的所謂「在事後寫成」或馬卡比日期的理論。波菲里提出什麼證據支持這個理論呢？這些證據究竟有多大價值？

由於先入為主地認為一切預言都是不可能的，波菲里認為以但以理為名的聖經書其實是由一位匿名的猶太人在公元前第二世紀——在但以理書所預言的許多事件發生之後——的馬卡比時代寫成的。波菲里認為但以理書的執筆者冒但以理的名把書寫成，目的是要鼓舞猶太人的士氣，煽動他們在公元前第二世紀的馬卡比叛變中起來反抗塞琉古王朝。然而，我們能夠把但以理和他的三個希伯來同伴在巴比倫所表現的尊重權威、與世無爭的行為視為煽動人參加武裝叛變嗎？絕不能。（但以理書1:8；2:49；3:16-18,30）「受膏君」準時地在公元29年——在但以理書9:25所預言的69個「七」年結束時——出現也使波菲里聲稱但以理書是在公元前第二世紀寫成的主張看來愚不可及。

據猶太歷史家約西弗斯透露，希伯來文聖經的正典，包括但以理書在內，的寫作在公元前第五世紀以斯拉的日子結束。這樣，我們怎能說但以理書在「事後」——直至公元前第二世紀——才寫成呢？除此之外，「死海書卷」顯示在公元前第二世紀但以理書在猶太人當中已廣泛地被人視為聖經的一部分。這本書若只是當代的人寫成的，這種情況有可能發生嗎？

波菲里和許多聖經批評家所提出的另一個論據是：但以理書含有不正確的歷史資料。他們的理論是，但以理書是在公元前第二世紀才寫成的。可是，甚至在當時，明辨是非的猶太人也拒絕把馬卡比前書視為聖經正典的一部分，即使他們承認這部書的歷史記載是正確的。但以理書若含有不正確的歷史資料，有學識的猶太人既能讀到例如由赫羅德塔斯(Herodotus)所撰寫的世俗歷史，便無疑會拒絕接受這本書了。再者，考古學上的發現已證實但以理書所提及的伯沙撒真有其人，其他一些細節亦實有其事，但這一切卻被波菲里和許多聖經批評家視為虛構。

關於波菲里指控但以理書的預言是在事後寫成一事，英國謝菲爾德大學聖經學系的戴維斯(Philip R. Davies)寫道：「對但以理書來說，這是個拙劣的裁判，聲稱它蓄意蒙騙（假設）輕信的讀者，志在運用虛偽的手段去達成一個有價值的目的。……我發覺我很難想像這本書最初的讀者是這麼輕信。在這件事上，輕信的人很可能是以理性主義自豪的批評家。」——《舊約研究雜誌》第17期，1980年。

新柏拉圖派的哲學家否認聖經的執筆者曾受上帝感示去預告未來自不足為怪。然而，以基督徒自居的聖經評論家竟然試圖削弱人對聖經這本重要預言書的信心，那就實在可悲了。這表明他們對說出以下一番話的上帝缺乏信心，他說：「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事。」——以賽亞書46:10。

［第5頁的圖解］

（排版後的式樣，見出版物）

70週（490年）

69週（483年） 1週（7年）

公元前455年 公元29年 公元33年 公元36年

［第7頁的圖片］

巴比倫

瑪代波斯

希臘

羅馬——英國和美國