「我們遇見彌賽亞了」！
「［安得烈］先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』（彌賽亞翻出來就是基督。）」——約翰福音1:41。
1．關於拿撒勒人耶穌，施浸者約翰作了什麼宣告？關於耶穌，安得烈作出什麼結論？
安得烈仔細端詳那稱為拿撒勒的耶穌的猶太男子。這人的樣貌看來不像君王，也不像智士或猶太教教士。他沒有王族的豪華打扮，頭髮既不白，也沒有細嫩的手或白皙的皮膚。耶穌是個青年——大約30歲——而且像勞動工人一樣雙手起繭、皮膚黝黑。由於這緣故，安得烈獲知他是個木匠，也不感覺意外。可是，施浸者約翰卻論及這個人說：「看哪，這是上帝的羔羊！」在前一天，約翰甚至說了一句更叫人吃驚的話：「這是上帝的兒子。」這可能是真的嗎？安得烈在那天花了一點時間聽耶穌說話。我們不知道耶穌說了些什麼話，但是我們確知他的話改變了安得烈的一生。安得烈趕忙找著他的兄弟西門，興奮地說：「我們遇見彌賽亞了」！——約翰福音1:34-41。
2．為什麼我們仔細考慮證據，決定耶穌是否應許的彌賽亞，乃是十分重要的事？
2 安得烈和西門（耶穌給他改名為彼得）後來成為耶穌的使徒。彼得跟從耶穌兩年多之後對他的夫子說：「你是基督［彌賽亞］，是永生上帝的兒子。」（馬太福音16:16）耶穌的忠心使徒和門徒最後也證明他們甘願為這個信仰捨命。今日有千百萬誠懇的人也同樣深信這件事。但基於什麼證據呢？畢竟，信心與輕信的分別端在乎證據。（請參看希伯來書11:1，《新世》。）既然如此，讓我們看看大致三方面的證據；這些證據共同證明耶穌的確是彌賽亞。
耶穌的家系
3．關於耶穌的家系，馬太和路加的福音書詳細列出什麼？
3 基督教希臘文聖經首先提出耶穌的家系作為他是彌賽亞的證據。聖經預言彌賽亞會出自大衛的家系。（詩篇132:11,12；以賽亞書11:1,10）馬太的福音書開宗明義地說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」馬太接著列出耶穌的養父約瑟的家譜去支持他所作的聲稱。（馬太福音1:1-16）路加福音則列出耶穌的生母馬利亞的家譜，並且把耶穌的家系追溯到大衛、亞伯拉罕，直到亞當。（路加福音3:23-38）a因此，福音書的執筆者提出充分的文件證據去支持他們的聲稱，表明耶穌在法律和血統上都是大衛的繼承者。
4,5．（甲）與耶穌同時代的人有對耶穌是大衛後代一事提出異議嗎？為什麼這件事頗為重要？（乙）非聖經的資料來源怎樣證實耶穌的家系？
4 甚至對耶穌的彌賽亞身分最表懷疑的人也無法否認耶穌是大衛的子孫。為什麼呢？為了兩個理由。第一，在耶路撒冷於公元70年遭受毀滅之前，耶穌是彌賽亞的聲稱已流傳了數十年之久。（可參閱馬太福音21:9；使徒行傳4:27；5:27,28。）如果這個聲稱是虛假的，耶穌的任何一個反對者——反對他的人實在很多——都能夠證明他是個騙子；方法很簡單，既然各人的家譜保存在公眾檔案裡，只要到檔案保存處查查耶穌的家系便行了。b但是歷史卻沒有提及任何人曾對耶穌是大衛王的後裔一事提出挑戰。顯然這項聲稱是無可置疑的。馬太和路加無疑直接從公眾記錄抄下他們的記載所需的名字。
5 其次，聖經以外的資料來源證實一般人都接受耶穌的家系。例如，《猶太教法典》載有第四世紀一個猶太教教士對耶穌的母親馬利亞所作的惡毒攻擊，聲稱她『在木匠當中人盡可夫』；但同一項記載承認「她是君王和諸侯的後代。」一個較早的例子是歷史家赫格西普斯。他敘述羅馬皇帝圖密善要將大衛的後人一舉滅盡，早期基督徒的一些敵人便告發猶大——耶穌的異父弟——的孫子「出自大衛的家族」。如果猶大以大衛的後代為人所知，耶穌豈不是一樣嗎？毫無疑問！——加拉太書1:19；猶大書1。
與彌賽亞有關的預言
6．在希伯來文聖經裡，與彌賽亞有關的預言有多充分？
6 另一方面的證據——應驗了的預言——也證明耶穌是彌賽亞。在希伯來文聖經裡，對彌賽亞適用的預言不勝枚舉。艾爾弗雷德·埃德沙姆在《彌賽亞耶穌的生平與時代》一書中統計，在希伯來文聖經中總共有456節經文被古代的猶太教教士認為與彌賽亞有關。可是，猶太教教士對彌賽亞懷有很多錯誤的見解；他們舉出的經文，有許多其實跟彌賽亞毫無關係。即使是這樣，至少有幾十個預言表明耶穌就是彌賽亞。——可參閱啟示錄19:10。
7．耶穌在地上時應驗了一些什麼預言？
7 所預言的事包括：彌賽亞出生的地點（彌迦書5:2；路加福音2:4-11）；他出生後有集體屠殺嬰孩的慘劇發生（耶利米書31:15；馬太福音2:16-18）；他會從埃及被召出來（何西阿書11:1；馬太福音2:15）；列國的統治者會合力將他消滅（詩篇2:1,2；使徒行傳4:25-28）；他以30塊銀子被人出賣（撒迦利亞書11:12；馬太福音26:15）；甚至他死亡的方式。——詩篇22:16；約翰福音19:18,23；20:25,27。c
聖經預告他的來臨
8．（甲）什麼預言明確指出彌賽亞會在什麼時候來到？（乙）我們必須知道哪兩個因素才能明白這個預言？
8 讓我們把注意只集中在一個預言之上。聖經在但以理書9:25告訴猶太人彌賽亞會在何時來臨。這節經文說：「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君［彌賽亞］的時候，必有七個七和六十二個七。」初看之下，這個預言的含意似乎頗為隱晦。但是大致來說，這個預言只要求我們找出兩件事來：一個起點和一段時期。且舉個例說明：假設你有一張地圖，說有寶藏埋在「城市公園的井之東50桿之處」。你也許覺得這項指示令人困惑——特別是你若不知道井在哪裡，也不清楚一「桿」有多長。你豈不會設法探知這兩件事，以求能夠找著寶藏嗎？關於但以理的預言，情形其實頗相似；我們只要找出開始的時間和跟著的時期有多長便行了。
9,10．（甲）什麼是69個七這段時期的起點？（乙）69個七這段時期有多長？我們怎麼知道？
9 首先，我們需要一個起點，那便是，「出令重新建造耶路撒冷」的日期。然後，我們需要知道從這點開始，距離有多遠，意即69（7+62）個七是多長的一段時期。這兩件事都不難探知。尼希米很明確地告訴我們，重建耶路撒冷的城牆，使之恢復城市原貌的命令是在「亞達薛西王二十年」頒布的。（尼希米記2:1,5,7,8）這將我們的起點定為公元前455年。d
10 至於69個七，每個七可能是指由實際七天構成的一週嗎？不可能，因為彌賽亞並沒有在公元前455年過了一年多之後出現。因此大部分聖經學者和許多聖經譯本（包括《塔納克》猶太譯本在這節經文的腳注中所作的評論）都同意這些七是指七「年」而言。『七年』的觀念是古代猶太人所熟悉的。正如他們把每個第七天視為安息日，他們也把每個第七年視為安息年。（出埃及記20:8-11；23:10,11）因此，69個七年相當於483年。我們只需數算一下便行了。從公元前455年開始，數483年便來到公元29年——耶穌就在這一年受浸及成為彌賽亞！——可參看《洞察聖經》，第2冊，899頁，“Seventy Weeks”（七十個七）之下的資料。
11．有些人說，這只是現代解釋但以理的預言的方法而已。我們可以怎樣回答他們的異議？
11 有些人可能提出異議，聲稱這僅是現代人為了配合歷史而蓄意用這個方法解釋預言而已。若是如此，為什麼耶穌日子的人期望 彌賽亞在當時露面呢？基督徒歷史家路加、羅馬歷史家塔西陀及蘇埃托尼烏斯、猶太歷史家約瑟夫斯和猶太哲學家斐洛都生活在這段時期，而且都提及當時猶太人懷著這種期望。（路加福音3:15）今日有些學者堅稱，猶太人由於飽受羅馬人壓迫，所以才在當時渴望和期待彌賽亞來臨。可是，在此之前幾個世紀，猶太人曾受到希臘人的殘暴逼迫，為什麼他們要等到第一世紀才期望彌賽亞出現呢？為什麼塔西陀說，某些「神祕的預言」使猶太人期望有強大的統治者從猶太興起，「建立版圖廣闊的帝國」呢？阿巴·希勒爾·西爾弗在《古今以色列對彌賽亞的揣測》一書中承認，猶太人「期望彌賽亞在公元第一世紀第二個二十五年間出現，」不是因為他們飽受羅馬人逼迫，而是因為當時一般人部分根據但以理書而作的「年代推算」。
由上天標明出來
12．耶和華怎樣表明耶穌是彌賽亞？
12 表明耶穌是彌賽亞的第三類證據是上帝本身的作證。據路加福音3:21,22報導，耶穌受浸之後受到宇宙中最神聖、最強大的力量所膏，那便是，耶和華上帝自己的聖靈。當時耶和華親自發聲，宣布他嘉許他的愛子耶穌。在其他兩個場合，耶和華直接從天上對耶穌說話，從而表明他的嘉許：有一次在耶穌的三個使徒面前，另一次則在一群旁觀者面前。（馬太福音17:1-5；約翰福音12:28,29）除此之外，上帝也從天上派出天使去證實耶穌的確是基督，也就是彌賽亞。——路加福音2:10,11。
13,14．耶和華怎樣表明他嘉許耶穌作彌賽亞？
13 耶和華表明他嘉許這位受膏者，使他有能力成就許多偉舉。例如，耶穌說了一些預先將歷史詳細透露出來的預言——有些預言甚至伸展到我們的日子。e他也施行奇跡，諸如餵飽飢餓的群眾和醫治病人。他甚至使死人復活過來。關於這些異能的報導只是耶穌的門徒捏造出來的嗎？請想想，這些奇跡有許多是耶穌在見證人面前施行的，有時旁觀者達數千人之多。甚至耶穌的敵人也無法否認他曾實際做過這些事。（馬可福音6:2；約翰福音11:47）再者，如果這些記載是耶穌的門徒虛構的，為什麼他們談及自己的弱點反而這麼坦白呢？老實說，他們的信心如果只是基於他們自己所捏造的神話，他們會甘願為信仰而犧牲嗎？當然不會。所以，耶穌所行的奇跡乃是歷史事實。
14 上帝更進一步為耶穌是彌賽亞一事作證。他留意透過聖靈把證明耶穌是彌賽亞的證據記錄下來，保存在有史以來被譯成最多文字和銷流最廣的書裡。
猶太人何以不接納耶穌？
15．（甲）表明耶穌是彌賽亞的證據有多廣泛？（乙）猶太人所懷的什麼期望促使他們當中許多人不肯承認耶穌是彌賽亞？
15 因此，這三方面的證據實際包括數以百計的事實，它們都一致表明耶穌就是彌賽亞。有這麼多證據還不夠嗎？試想想，如果你去申請領取駕駛執照或信用卡，辦事的職員告訴你三份證明身分的文件並不夠，你必須有幾百份文件才行。這樣的要求多不合理！因此，聖經的確已充分證明耶穌是彌賽亞。既然如此，為什麼在耶穌自己的同胞當中，雖有這麼多證據表明耶穌是彌賽亞，許多人卻將其視若無睹呢？因為證據本身雖是建立真正信心所不可少的，卻不足以保證人有信心。很可惜，許多人即使見到壓倒性的證據，仍然只肯相信他們喜歡相信的事。關於彌賽亞，大部分猶太人都對他們所希望見到的彌賽亞懷有很主觀的看法。他們所要的是一個政治性的彌賽亞，為他們解除羅馬人的轄制，在物質方面使以色列恢復所羅門時代的光榮。既然如此，他們怎能夠接受這個出身貧寒、對政治和財富都不感興趣的木匠之子呢？特別是他一生飽經痛苦，最後甚至屈辱地死在苦刑柱上，他又怎可能是萬眾期待的彌賽亞呢？
16．為什麼耶穌的門徒不得不調整他們對彌賽亞所懷的期望？
16 耶穌的死亡甚至令他自己的門徒也大受打擊。他復活成為榮耀的靈體之後，他的門徒顯然希望他會隨即「復興以色列國」。（使徒行傳1:6）但是，他們並沒有僅因為個人的希望未能實現，就憤然否認耶穌是彌賽亞。相反，他們根據已有的充分證據對他懷具信心；隨著他們的了解逐漸加深，奧祕便消除了。他們看出彌賽亞在地上作人的短短幾年間，根本不可能應驗所有與他有關的預言。例如，有一個預言說他會謙謙和和地騎著驢駒子來到，另一個預言卻說他會帶著榮耀駕雲而來！這兩個預言怎可能同時應驗呢？顯然彌賽亞必然會再來。——但以理書7:13；撒迦利亞書9:9。
彌賽亞何以必須死亡
17．但以理的預言怎樣清楚表明彌賽亞必須死亡？他會為了什麼原因而死？
17 不但如此，與彌賽亞有關的預言清楚表明，彌賽亞必須死亡。例如，預告彌賽亞會來臨的預言在下一節接著說：「過了［七個七之後的］六十二個七，那受膏者必被剪除。」（但以理書9:26）這裡譯作「剪除」的希伯來文字詞卡喇特，就是用來指摩西律法下的死刑的同一字詞。毫無疑問，彌賽亞必須死亡。為什麼呢？第24節向我們提出答案：「要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義。」猶太人深知祭物必須死去才能贖罪。——利未記17:11；可參閱希伯來書9:22。
18．（甲）以賽亞書53章怎樣表明彌賽亞必須受苦和死亡？（乙）這個預言造成什麼看來自相矛盾的情形？
18 以賽亞書第53章談及彌賽亞是耶和華的一個特別僕人，他必須為別人的罪受苦和死亡。第5節說：「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。」同一個預言告訴我們彌賽亞必須捨命作「贖罪祭」，然後透露這位救主必「延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」（第10節）這豈不是自相矛盾嗎？彌賽亞怎可能死去，然後又「延長年日」呢？他怎可能被獻作祭物，後來卻『使耶和華所喜悅的事在他手中亨通』呢？關於彌賽亞，有些至為重要的預言透露他會永遠作王，為全世界帶來和平幸福。既然如此，他又怎可能長眠不醒，以致無法應驗這些重要預言呢？——以賽亞書9:6,7。
19．耶穌的復活怎樣使有關彌賽亞的預言彼此之間看來的矛盾得以消解？
19 上帝只憑著一個偉大的奇跡便解決了這個看來的矛盾。他使耶穌復活過來。有數以百計心地忠實的猶太人成為這個榮耀實體的目擊見證人。（哥林多前書15:6）使徒保羅後來寫道：「基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了。從此，等候他仇敵成了他的腳凳。」（希伯來書10:10,12,13）不錯，耶穌復活升天，「等候」了一段時期之後，最後他會登基作王，採取行動打擊他天父耶和華的仇敵。作為屬天的君王，彌賽亞耶穌對現今每個活著的人的生活都操有影響。他怎樣影響到我們？下一篇文章會考慮這個問題。
［腳注］
b 猶太歷史家約瑟夫斯在列出他自己的家譜時清楚表示，在公元70年之前，這樣的記錄是可以獲得的。看來這些記錄已與耶路撒冷城一同遭受摧毀，在此之後若有人自稱是彌賽亞，就無法加以證實了。
c 可參閱《洞察聖經》，第2冊，387頁。
d 我們有來自古代希臘、巴比倫和波斯的可靠證據，表明亞達薛西的第一個在位年是公元前474年。可參閱《洞察聖經》，第2冊，614-16,900頁。
e 耶穌曾預言，在他的日子之後必會有假彌賽亞興起。（馬太福音24:23-26）請參看上一篇文章。
你會怎樣回答？
◻ 為什麼我們要查考證據，看看耶穌是否應許的彌賽亞？
◻ 耶穌的家系怎樣有助於證明他是彌賽亞？
◻ 聖經的預言怎樣有助於證明耶穌是彌賽亞？
◻ 耶和華以什麼方式親自證實耶穌是彌賽亞？
◻ 為什麼有這麼多猶太人不肯承認耶穌是彌賽亞？為什麼這些理由不能成立？
［第12頁的圖片］
耶穌所行的許多奇跡，每一個都進一步證明他是彌賽亞