第10章

不斷加深對真理的確切認識

耶和華見證人並沒有刻意創立新的教義、新的崇拜方式、新的宗教。相反，他們的現代歷史顯示，他們衷誠努力倡導上帝所感示的話語聖經的教訓。他們以聖經為一切信仰和生活方式的基礎。他們絕沒有發展一些反映出現代世界的放任趨向的信仰；相反，他們力求緊守聖經的教訓和第一世紀基督教的行為準則。

在1870年代早期，查爾斯·泰茲·羅素和他的同工對聖經作了一番熱切的研究。他們清楚看出基督教國遠遠偏離了早期基督教的主張和行為。羅素並沒有聲稱自己是最先看出這件事實的人；他樂於承認，在他鑽研聖經的早期，他曾從別人獲得不少幫助。他表示很賞識宗教改革期間各項運動所成就的善工，承認這些運動使真理之光照耀得更明亮。他指名提及一些較他年長的人，例如喬納斯·溫德爾、喬治·斯特森、喬治·斯托爾斯和納爾遜·巴伯等。這些人曾在各方面幫助他對上帝的話語獲致清楚的了解。a

他說：「我們所信奉的各項道理，雖然看來新穎獨特、與眾不同，其實在很久以前已經以某種形式為人所信了，例如——選召、無償的恩典、復原、稱義、成聖、得榮耀、復活。」但情形時常是，一個宗教團體對某項聖經真理了解得較清楚；另一個團體則對另一項真理認識較深。可是，他們時常未能有更大進步，因為他們被謬誤的教義和信條所縛束；這些信仰若非在古巴比倫和古埃及大為流行，便是從希臘哲學家接收過來的。

但是，哪個團體憑著上帝的靈的幫助，逐漸再次辨明第一世紀基督徒所珍視的整個「健全話語的模式」呢？（提摩太後書1:13，《新世》）事實會證明誰的道路「好像黎明的光，越照越明，直到日午」？（箴言4:18）耶穌吩咐門徒說：「［你們要］直到地極，作我的見證。」誰會真正執行這件工作？誰會不但使人作基督的門徒，同時也『教導他們遵行耶穌的一切吩咐』？（使徒行傳1:8；馬太福音28:19,20）主耶穌曾將真正的基督徒比作麥子，假基督徒則比作稗子（這種野草在未熟之前與麥子十分相似）；b他將兩者分別出來的時候是否真的已來到了？（馬太福音13:24-30,36-43）主人耶穌基督說世上會有一個「忠信審慎的奴隸」。當基督帶著王國的權柄臨在時，他會把進一步的責任交給這個奴隸，以便執行他預告會在這個事物制度末期進行的偉大工作。事實會證明誰是這個奴隸呢？——馬太福音24:3,45-47，《新世》。

發出光來

耶穌吩咐門徒要將他們從他所獲得的神聖之光與別人分享。「你們是世上的光，」他說。「你們的光也當這樣照在人前。」（馬太福音5:14-16；使徒行傳13:47）查爾斯·泰茲·羅素和他的同工清楚看出，他們有義務要發出光來。

他們是否相信自己已擁有一切問題的答案，已見到真理全部的光呢？對於這個問題，羅素弟兄斬釘截鐵地回答說：「絕沒有；若要達到這個地步，非等到『完全之日』來臨不可。」（箴言4:18，《英王詹姆斯譯本》）他們時常把他們那基於聖經的信仰稱為「目前的真理」——不是說真理本身會改變，而是表示人對真理的了解是漸進的。

這些熱切的聖經研究者絕不諱言，在宗教方面是有真理存在的。他們看出耶和華是「真理的上帝」，聖經則是他那真理的話語。（詩篇31:5，《新世》；約書亞記21:45；約翰福音17:17）他們意識到，還有很多事是他們尚未知道的；但他們從聖經獲得的知識，他們卻絕不怕懷著信念將其宣明出來。傳統的宗教主張和行為若與他們在上帝感示的話語裡清晰見到的真理有所抵觸，他們便效法耶穌基督的榜樣，勇敢率直地將謬誤揭發出來。即使這樣行會招來教士的譏嘲和仇視，他們也在所不惜。——馬太福音15:3-9。

為要接觸到別人而在靈性上加以餵養，C.T.羅素在1879年7月開始發行《錫安的守望台與基督臨在的先聲》這份雜誌。

聖經——的確是上帝的話語

查爾斯·泰茲·羅素之所以對聖經具有信心並不是由於他接受當日流行的傳統觀念的緣故。相反，當時在許多人當中大為流行的乃是聖經批評。鼓吹這件事的人公然對聖經記載的可靠性提出挑戰。

羅素年輕時曾加入公理會，並且在教會的工作上相當活躍。但是，傳統教義的不合理令他產生了懷疑。他發覺自己從教會所學到的道理，實在難於用聖經以合情合理的方式加以辯護。因此，他便毅然揚棄教會的信條，同時也撇棄了聖經。接著，他查考東方的各大宗教，但也無法對它們感到滿意。然後他開始納罕，聖經是否受到基督教國的信條所誤傳。一天晚上，羅素參加基督復臨派的一個聚會。他從聚會的資料得到頗大鼓勵，於是開始對聖經作一項有系統的研究。他可以看出，在他眼前展露的確實是上帝所感示的話語。

聖經的內在和諧以及聖經的神聖作者的偉大品格使羅素深受感動。為了幫助別人從這些知識得益，他後來撰寫了一本稱為《上帝的歷代計劃》的書，在1886年發行。在這本書裡，他對於「以理智的眼光去看上帝的啟示——聖經」這個問題作了一項深入的討論。在該章的末了，他毫不含糊地說：「聖經內容的深刻、力量、智慧和範圍使我們深信其中的一切計劃和啟示絕非源於人，而是源於全能的上帝。」

耶和華的現代見證人堅信整本聖經都是上帝的話語，這乃是他們的信仰基礎。在普世各地，他們擁有多種研究聖經的輔助讀物，使他們能夠親自查考證據，看出聖經的確是上帝所感示的。他們的雜誌時常討論這個題目的各方面。他們在1969年出版了《聖經真的是上帝的道嗎？》一書（英文版）。二十年後，《聖經——上帝的話語抑或人的話語？》對聖經的真確性重新作了一番檢討。這本書提出額外的證據去達致同一的結論：聖經的確是上帝所感示的話語。守望台社出版的另一本書（初版在1963年發行，後來在1990年修訂），稱為《『聖經全部都是上帝所感示而有益的』》。他們所出版的聖經百科全書，在1988年發行的《洞察聖經》，更含有進一步的詳細證據。

憑著他們對這些資料所作的個人閱讀和集體研究，他們堅信雖然上帝在一段長達1600年的時期中，任用大約40個人去將聖經的66本書記錄下來，上帝自己卻以他的靈積極指揮寫作的工作。使徒保羅寫道：「聖經都是上帝所默示的。」（提摩太後書3:16；彼得後書1:20,21）在耶和華見證人的生活上，這項信念是個強大的原動力。英國的一份報章評論這件事說：「見證人所做的每件事均有基於聖經的理由。的確，他們的一個基本信仰是，聖經乃是……真理。」

認識真神

羅素弟兄和他的同工繼續研究聖經，不久便看出聖經所描述的上帝並不是基督教國所信奉的神。這件事十分重要，因為正如耶穌基督說，得永生的希望有賴於人認識獨一的真神和他差來拯救人類的元首。（約翰福音17:3；希伯來書2:10）C.T.羅素和與他一同研究聖經的同工看出，上帝的公平是與他的智慧、愛心和能力完全保持平衡的，這些屬性在他的一切作為上均顯現出來。他們根據自己對上帝旨意的認識撰寫了一篇論文，解釋上帝何以容許罪惡存留，並且將論文編入一份書刊中。這是他們最早出版和銷流最廣的書刊之一。這本共162頁的書稱為Food for Thinking Christians（《給有思想的基督徒的靈糧》），在1881年9月的《錫安的守望台》專刊上首次發行。

他們對上帝話語的鑽研幫助他們看出，創造者有一個專有名字，而且他使人能夠認識他並與他享有親密的關係。（歷代志上28:9；以賽亞書55:6；雅各書4:8）1881年10-11月的《守望台》（英文）指出：「『耶和華』乃是我們惟獨用來稱呼至高主宰的名字。他是我們的父，耶穌也將他稱為父和上帝。」——詩篇83:18；約翰福音20:17。

次年，有讀者問道，「你們是否聲稱聖經並不主張有個三位一體的上帝？」《守望台》提出的答覆是：「不錯。恰好剛相反，聖經告訴我們只有一位上帝，他乃是我們主耶穌基督的父，萬物都是出於他的（他創造了萬有）。因此，我們相信只有一位上帝和父，也相信只有一位主耶穌基督。……但這是兩位個體，而非同一位個體。惟獨在協調一致的意義上，他們才是一體的。我們也相信有上帝的靈，……但這並不是一位個體，正如鬼魔的靈、世界的靈和敵基督者的靈均不是個體一般。」——《錫安的守望台》（英文），1882年6月刊；約翰福音17:20-22。

對上帝的名字體會日深

隨著時間過去，聖經研究者越來越體會到上帝的專有名字在他所感示的聖經裡居於一個極顯著的地位。可是，英文的天主教《杜亥譯本》和基督新教《英王詹姆斯譯本》，以及在20世紀發行的多種文字譯本，大部分都將這個名字隱藏起來。但有多部聖經譯本和聖經參考書表明，耶和華這個名字在原文的聖經裡出現過數千次之多——其實遠超過其他任何名字，而且比諸如「上帝」和「主」這類頭銜出現的次數加起來還多。作為『上帝名下的百姓』，他們對上帝名字的體會不斷加深。（使徒行傳15:14）在1926年1月1日的《守望台》（英文）雜誌裡，他們提出他們認為人人都必須面對的一個問題，那便是，「誰會尊榮耶和華？」

他們對上帝名字的強調並非僅是牽涉到宗教知識而已。正如Prophecy（《預言》，1929年出版）一書解釋，一切聰慧的受造物所面對的最大爭論牽涉到耶和華上帝的聖名和話語。耶和華見證人強調，聖經表明上帝的名字必須廣為人知，而且人人都應視之為神聖。（馬太福音6:9；以西結書39:7）自古至今，上帝的名字受到很大的羞辱。不但那些公開蔑視耶和華的人肆意羞辱他，許多人也透過他們的錯誤主張和行為，誤傳了上帝而為他帶來羞辱。上帝必須將這一切屈辱清除。（以西結書38:23；羅馬書2:24）見證人從聖經看出，全宇宙和其中眾生的幸福都有賴於耶和華的名得以成聖。

他們看出，在耶和華採取行動消滅惡人之前，他的見證人有責任和特權向人宣述他的真理。耶和華見證人一直在普世如此行。他們在履行這項責任方面十分熱心，因此在世界各地，若有人時常使用耶和華的名字，別人很快便會認為他是個耶和華見證人。

揭發三位一體的主張

作為耶和華的見證人，C.T.羅素和他的同工深感有責任要揭發一些誤傳上帝的主張，藉此幫助愛好真理的人看出，這些主張並不是基於聖經的。最先看出三位一體不符合聖經的並不是他們，c但他們體會到，若要作上帝的忠僕，他們就有責任要讓別人知道事情的真相。為了造益所有愛好真理的人，他們勇敢地把基督教國這個中心教義的異教根源揭發出來。

1882年6月的《守望台》（英文）說：「許多異教哲學家發覺，加入新興的宗教［羅馬皇帝在公元第四世紀贊助的一種墮落腐化的基督教］會對他們有利，於是著手為此鋪路。他們試圖找出基督教和異教之間的共通點，藉此將兩者混合起來。他們相當成功。……既然舊神學擁有若干主神，還有許多分屬男女兩性的半神，異教基督徒（如果我們要創一個新詞的話）便為新神學定出一系列的新神來。因此，他們在這個時候創立了三位上帝——父上帝、子上帝及聖神上帝。」

有些教士試圖使他們的主張帶有若干聖經色彩，就引用諸如約翰一書5:7一類的經文。但羅素弟兄提出證據表明，一般學者都知道這節經文曾部分受到竄改，由抄寫員將杜撰的句子加插在經文裡，以圖支持聖經所無的主張。其他擁護三位一體的人則引用約翰福音1:1，但《守望台》根據這節經文的內容和上下文加以分析，表明它其實並不支持三位一體的信仰。有鑑於此，1883年7月的《守望台》（英文）說：「我們若多點看聖經，少點看教會著作，所有人就會對這個問題清楚得多。三位一體的教義是完全與聖經背道而馳的。」

羅素弟兄坦率地指出，人若一方面自稱相信聖經，同時卻提倡像三位一體這種與聖經主張背道而馳的道理，就愚不可及了。因此他寫道：「那些聲稱耶穌和父是同一位的人，陷入多麼混亂的矛盾中！這個主張如果屬實，主耶穌在地上時就是個偽君子了。既然他自己便是上帝，他卻假裝在禱告中對上帝說話。……再者，父一向都是不死的，因此根本不可能死去。若是這樣，耶穌又怎可能死去呢？耶穌若沒有死去，使徒宣布耶穌的死亡和復活，便是作假見證了。可是，聖經清楚表明耶穌確曾死去。」d

因此，在耶和華見證人現代歷史的早期，他們已堅決棄絕基督教國的三位一體教義，轉而接納聖經本身那通情達理、令人振奮的主張。e他們將這些真理發表出來，使世界各地的人都有機會聽見。他們在這方面大力推行的工作，在規模上是古今任何個人或團體均無法望其項背的。

死者的情況如何？

C.T.羅素自幼便很關心那些沒有接受上帝的拯救安排的人前景如何。羅素還是個孩童的時候，他相信教士們所主張的地獄永火，以為這些人所傳的便是上帝的話語。他常在晚間走到街上，把一些經文寫在顯眼的地方，使路過的工人能夠受到警告而不致遭受永遠受苦的可怕懲罰。

後來，他看出聖經其實並沒有這樣的主張之後，他的一位同工聽見他說：「如果聖經主張，除了聖徒之外其他所有人都會永遠受苦，我們就應當將這件事宣揚出去——不錯，每週、每日、每小時從屋頂大聲向人宣布。但聖經若沒有這樣的主張，我們就應當將事情的真相告訴別人，藉此除去上帝的聖名所受的污辱。」

C.T.羅素在研究聖經的早期便清楚看出，陰間並不是人死後受苦的地方。在這方面，他很可能從《聖經考查者》的編輯喬治·斯托爾斯獲得幫助。羅素弟兄曾在寫作中表示對斯托爾斯十分賞識。這位學者從聖經看出死者的真正情況之後，曾就這個問題作了頗多論述。

魂又如何？聖經研究者支持一般人的信仰，認為魂是人體內的屬靈部分，在身體死後會繼續生存嗎？剛相反，《守望台》在1903年說：「我們必須仔細留意，不是人有一個魂，而是人本身便是魂或生物。讓我們從自然界取一個例子來說明這件事——我們所呼吸的空氣。空氣是由氧和氮構成的，氧和氮本身並不是大氣或空氣；但兩者以適當的比例組合，所產生的便是大氣。魂的情形也一樣。上帝把我們每個人都視為一個魂，他從這個觀點對我們說話。他並不對我們的身體或對我們的氣息說話，而是對我們——有智慧的生物或魂——說話。上帝宣布，違反他的律法會招致什麼懲罰；當時他並非對亞當的身體說話，而是對那人，對一個魂，對那有智力的生物說話：『你！』『你吃的日子必定死。』『犯罪的魂就必要死。』——創世記2:17；以西結書18:20。」這段話與《守望台》（英文）早在1881年4月所說的話完全一致。f

那麼，靈魂不死的信仰是怎樣形成的呢？這個道理是誰始創的？仔細查考過聖經和宗教歷史之後，羅素弟兄在1894年4月15日的《守望台》（英文）寫道：「顯然這個道理並非來自聖經。……聖經毫不含糊地宣告，人皆有一死，人是可以死的。……我們查考一下歷史便會發覺，雖然上帝的見證人從沒有提倡靈魂不死的道理，這個主張卻是所有異教的精髓。……因此，其實蘇格拉底和柏拉圖並不是首先提倡這個道理的人：這個道理有一個早於這兩人，而且能力高強得多的倡導者。……有關這個道理的最早記載見於人類最古老的歷史書——聖經。鼓吹這個道理的偽導師便是撒但。」g

打開「救火水管」撲滅陰間的火

地獄永火的教義為上帝的聖名帶來了很大羞辱；羅素弟兄渴望把上帝聖名所受的污辱除去，因此他根據地獄永火這個題目寫了一份單張，稱為「聖經主張永遠受苦是罪的工價嗎？」（The Old Theology［《舊神學》］，1889年），他在單張裡寫道：

「永遠受苦的主張是源於異教的。可是，異教徒所信的主張並不像這個道理後來所演變成的那麼殘忍可怖。在第二世紀，名義上的基督教將自己的信仰與異教的理論混雜起來，永遠受苦的主張便逐漸被基督教所採納。大規模的叛道為原本的異教主張增添了現今一般人所信的恐怖細節；他們將它畫在教堂的牆上，正如在歐洲常見的情形一般，也寫在他們的信條和詩歌裡。他們蓄意歪曲上帝的話語，使它看來支持這個羞辱上帝的謊言。因此，目前一般人所懷的這個信仰並非來自主，也不是來自使徒或先知，而是來自妥協的精神；這種精神不惜犧牲真理和理智，懷著卑鄙的野心，為了爭取權力、財富和教友而恬不知恥地歪曲基督教的道理。古代的族長根本不知道罪人會永遠受苦這回事；猶太時代的先知不知道，主和使徒也不知道。但自從大規模的叛道發生以來，這一直是名義上的基督教的主要教義——他們利用這個毒計迫使世上輕信、無知和迷信的人盲目服從專制的統治。任何人若膽敢抗拒或否認羅馬的權威，教會便宣布他們會永遠受苦，而且只要教會有能力，甚至現今就將痛苦加於觸怒教會的人身上。」

羅素弟兄深知，大部分明理的人其實並不相信地獄永火的道理。正如他在What Say the Scriptures About Hell?（《聖經怎樣論及陰間？》）這本冊子（1896年出版）中指出，「既然他們以為這個道理是聖經的主張，他們在辨識力和仁慈方面越增進，……以大部分人而言，他們便越厭棄上帝的話語，因為他們誤以為聖經鼓吹這個主張。」

為了帶領這些有思想的人返回上帝話語的懷抱，羅素在冊子裡列出《英王詹姆斯譯本》中曾提及陰間的每一節經文，使讀者能親自看看這些經文怎樣說，然後他評論說：「感謝上帝，我們在聖經裡找不著教會的信條、詩歌和許多牧師所提倡的永遠受苦之地。我們所找著的是『陰間』、希屋爾、海地斯，亦即人類由於亞當犯罪而被判前往的地方，但主的死亡卻將所有人從其中救贖出來。我們看出『陰間』便是墳墓——死亡的情況。我們也留意到『地獄』（磯漢拿——第二種死亡——完全的毀滅）。人若已得蒙救贖，對真理有清楚認識，並且有充分能力按之而行，但卻蓄意選擇與上帝和公義為敵的途徑，從而揀選死亡，所有這樣的人就會遭受『地獄』的最終懲罰。我們的心都一致說，阿們。萬世之王啊，你的道途義哉！誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。」——啟示錄15:3,4。

羅素的主張使基督教國的教士們大感難堪，老羞成怒。1903年，有人向羅素提出挑戰，要與他作公開辯論。結果C.T.羅素和賓雪法尼亞州西部基督新教牧師協會的代言人E.L.伊頓博士舉行了一系列的辯論，死者的情況是論題之一。

在這些辯論中，羅素弟兄堅決主張「死亡便是死亡，我們的親者去世之後便真正死去；他們不是與天使一同生活，也不是在一個絕望的地方與鬼靈同處。」為了證明這點，他提出諸如傳道書9:5,10；羅馬書5:12；6:23和創世記2:17的經文。他也說：「我和世上其他所有通情達理的人都會同意，按理說來我們的上帝具有怎樣的品格；聖經與這樣的觀點完全一致。聖經怎樣論及天父呢？他是公平的，他是智慧的，他是仁愛的，他是大有能力的。所有基督徒都承認上帝的品格具有這些屬性。若是如此，不論人犯了什麼罪，上帝若永遠處罰一個由他親手造出的生物，我們還能認為他是個公平的上帝嗎？我絕非為罪辯護；我自己沒有生活在罪裡，也從沒有提倡犯罪。……但是我告訴你們，我們的弟兄［伊頓博士］說四周的人肆意褻瀆上帝和耶穌基督的聖名，但他們都是受過教導去相信永遠受苦的道理的人。所有的殺人犯、竊賊和監獄裡的囚犯都受過教導去相信這個道理。……這些都是壞的道理；很久以來，這些道理一直傷害世界。它們絕不是主的教訓，但我們親愛的弟兄尚未把黑暗時代的煙塵從他眼中完全擦掉。」

辯論結束之後，一個在場聆聽的教士上前對羅素說：「我很高興你打開救火水管，把陰間的火撲滅了。」

為了把有關死者情況的真相廣傳出去，1905年至1907年間，羅素弟兄在一系列一日的大會中發表公眾演講，題目是「往返陰間！誰在那裡？其中許多人有希望出來。」這個講題十分引人入勝，結果引起了許多人的注意。在美國和加拿大各地的大小城鎮，舉行大會的禮堂均擠滿前來聽這個演講的聽眾。

關於死者的情況，很多人均深受聖經真理所感動，其中一位是俄亥俄州辛辛那提的一個大學生，當時他正打算受訓成為長老會的牧師。1913年，這個學生從他的親兄弟獲得一本稱為Where Are the Dead?（《死者在哪裡？》）的冊子，作者約翰·埃德加是在蘇格蘭執業作醫生的一位聖經研究者。獲得這本冊子的學生是弗德烈克·法蘭茲。他仔細閱讀過冊子之後，堅決地說：「這便是真理。」他毫不猶豫地改變自己一生的目標，投入全時的傳道工作，成為派書者及傳福音者。他在1920年獲召到守望台總社服務。多年之後，他成為耶和華見證人治理機構的成員，後來更成為守望台社的社長。

耶穌基督的贖價祭物

1872年，羅素弟兄和他的同工進一步查考聖經，根據耶穌基督所獻的贖價祭物的觀點去重新檢討復原的問題。（使徒行傳3:21，《英王詹姆斯譯本》）羅素在希伯來書2:9讀到，『耶穌因著上帝的恩，為人人嘗了死味。』這節經文令他大感興奮。但他並沒有因此便相信萬人得救論，因為他深知聖經也說，人必須對耶穌基督懷具信心才能得救。（使徒行傳4:12；16:31）但他開始體會到——雖然並非一下子便完全看清楚——耶穌基督所獻的贖價祭物為人類打開多麼奇妙的機會。這項安排為人類開路，使他們能夠復得亞當所失去的東西——有希望永享屬人的完美生命。羅素弟兄在這件事上絕沒有表現被動的態度；相反，他看出贖價的深遠影響，便積極提倡這個道理。即使後來他的親密同工容許自己的思想受哲學的看法所腐化，他仍舊堅守立場，不為所動。

到1878年年中，羅素弟兄擔任《清晨先聲》雜誌的副編輯已大約有一年半之久。這份雜誌的主編是N.H.巴伯。但巴伯在雜誌的1878年8月刊公開對聖經的贖價道理表現蔑視，羅素於是立即挺身維護這項重要的聖經真理。

巴伯在「救贖」的標題下舉例說明他對這個道理的感想，說：「我對我的孩子或對一個僕人說，詹姆斯若咬他的妹妹，你便捉一隻蒼蠅，用針刺穿牠的身體，將牠釘在牆上，我就會寬恕詹姆斯。這個例子足以說明替代的道理。」巴伯雖然自謂相信贖價，卻聲稱基督透過自己的死亡為亞當的後代贖罪一事是「不符合聖經的，而且與我們的公平觀念大相逕庭」。h

在接著一期的《清晨先聲》（1878年9月刊）中，羅素弟兄表示他絕不同意巴伯的主張。羅素分析聖經的真正主張，指出這些主張是與「上帝完美的公平」以及他透過贖價安排所表現的「莫大慈悲和愛心」完全一致的。（哥林多前書15:3；哥林多後書5:18,19；彼得前書2:24；3:18；約翰一書2:2）次年春天，羅素雖然盡力設法幫助巴伯以聖經的觀點去看這件事，卻勞而無功，於是便撤銷他對《先聲》的支持。從1879年6月刊開始，他的名字不再以副編輯的身分出現在這本刊物裡了。羅素在聖經的這個中心教義上採取堅決勇敢的立場，這件事產生了十分深遠的影響。

耶和華見證人在他們的現代歷史上自始至終全力支持聖經的贖價道理。《錫安的守望台》的創刊號（英文，1879年7月）便強調「人在上帝面前的地位有賴於……基督的完美祭物。」1919年，萬國聖經研究會在美國俄亥俄州杉樹角舉行大會，秩序表上以大字印有「歡迎！所有對偉大的贖價祭物懷具信心的人」這句話。《守望台》的封面內頁繼續將人的注意引到贖價之上，它論及雜誌出版的宗旨說：「［本刊］鼓勵人對現正掌權統治的君王耶穌基督懷具信心，承認他所流出的血為人類打開了得永生的途徑。」

循步漸進而非固步自封

對上帝話語的清楚了解並不是一下子就獲致的。在許多事例上，聖經研究者明白真理模式的一個細節，但卻未能看清楚事情的全貌。可是，他們願意繼續學習。他們力求進步而非固步自封。他們很樂於將所學得到的知識與別人分享。他們絕沒有把認識真理的功勞歸於自己；相反，他們力求『受耶和華所教導』。（約翰福音6:45）聖經研究者體會到，耶和華在自己所定的時間以自己的方式使人明白他旨意的細節。——但以理書12:9；可參閱約翰福音16:12,13。

學習新事物需要人在觀點上作出調整。他們若要承認自己犯了錯誤，毅然作出有益的改變，就必須謙卑自抑、虛懷若谷才行。這種特質及所結出的果子是耶和華所喜悅的，這樣的途徑也對愛好真理的人有很大的吸引力。（西番雅書3:12，《現譯》）但這樣行卻受到固步自封的人所譏嘲。這些人墨守由不完美的人所制定、許多世紀以來一直原封不動的道理，但卻以此自豪。

主復臨的方式

在1870年代中期，羅素弟兄和那些與他一同努力查考聖經的人看出，主復臨會是人目不能看見的。——約翰福音14:3,19。

羅素弟兄後來說：「基督復臨派期望基督以肉身復臨，並且聲稱屆時除了基督復臨派的人士之外，世界和其中的一切均會在1873年或1874年被火焚燒。這種謬誤的主張令我們深感憂傷。他們所揣測的時間，所經歷的失望以及對主復臨的目的與方式模糊不清，或多或少地為我們所有渴望並宣揚基督王國將臨的人帶來了羞辱。由於一般人對主復臨的目的與方式懷有錯誤的見解，這促使我撰寫了一本冊子——《主復臨的目的與方式》。」這本冊子在1877年出版。羅素弟兄印行了5萬多本，然後將這些冊子分發出去。

羅素在冊子裡寫道：「我們相信聖經的主張是，主來臨時及來到之後，有一段時候會保持隱形；在此之後，他會施行審判，並以各種方式顯現出來，使『眾目都看見他』。」為了支持這個看法，羅素討論諸如使徒行傳1:11（「他怎樣往天上去，他還要怎樣來」——意即不受世人所留意）和約翰福音14:19（「還有不多的時候，世人不再看見我」）。羅素弟兄也指出，1864年出版的《雙語對照強調譯本》，其中載有隔行的英文逐字直譯，提出證據表明派露西亞這個希臘字詞的意思是「臨在」。羅素分析聖經怎樣使用這個字詞，並在冊子裡解釋說：「通常用來指基督復臨的希臘字詞——派露西亞，時常被譯作來臨——總是指個人在場，已經來到、抵達；這些字詞從沒有好像我們使用來臨一詞一般，指當事人正在途中。」

羅素討論基督臨在的目的，清楚指出這件事並不會在一個震撼世界、石破天驚的時刻中成就。他寫道，「像基督的第一次來臨一樣，基督的復臨會延續一段時期，而不是一件電光火石、瞬息即逝的事件。」他寫道，當其時「小群」會獲得獎賞，與主一同承受他的王國；其他的人，也許數目達億萬之多，則會有機會在一個像伊甸般美麗的地球上享有完美的生命。——路加福音12:32。

僅在數年之間，羅素便根據他對聖經所作的進一步研究，意識到基督不但會隱形復臨，同時也保持隱形；甚至當他透過對惡人執行判決、將自己的臨在顯現出來時，他也不會為人所見。

羅素在1876年首次讀到《清晨先聲》這本雜誌，由此獲知當時有另一群人也相信基督的復臨會是隱形的，而且他的復臨會使地上的萬族得福。這份刊物的編者巴伯先生也說服羅素，基督的隱形臨在開始於1874年。i後來，《錫安的守望台》在封面上刊出「基督臨在的先聲」這個次標題，從而將讀者的注意力引到基督的臨在之上。

早期的聖經研究者看出基督的臨在是隱形的；這成為一個重要基礎，他們對許多聖經預言的了解均以此為根據。他們意識到，主的臨在應當是所有真正基督徒十分關注的事。（馬可福音13:33-37）他們對主的復臨極感興趣，而且意識到他們有責任向人傳講這件事；但是，當時他們尚未能夠看清楚所有細節。即使如此，上帝的靈使他們在很早時候便能夠明白的真理卻是不容忽視的。這些真理之一牽涉到由聖經預言標明出來的一個意義重大的日期。

外邦人日期的結束

聖經研究者一向都對聖經的年代推算極感興趣。耶穌曾在預言中提及「外邦人的日期」，但以理先知則報導尼布甲尼撒所做的夢，夢中有一棵樹的殘幹被箍住，經過「七期」。對於這兩件事，注釋家曾提出許多莫衷一是的見解。——路加福音21:24；但以理書4:10-17。

早在1823年，約翰·A·布朗在他的著作（倫敦出版）中推算，但以理書第4章所提及的「七期」共長2520年，但他卻未能清楚看出，這段含有預言性的時期從何時開始及在何時結束。可是，他的確將「七期」與路加福音21:24所提及的外邦人日期連接起來。1844年，英國教士E.B.埃利奧特向人指出，1914年可能是但以理所說的「七期」的終止；但他也提出另一個看法，認為「七期」所指的可能是法國大革命的日期。1849年，倫敦的羅伯特·西利對事情提出類似的看法。至少到1870年，由約瑟夫·塞斯和他的同工所編印、在賓雪法尼亞州費拉德爾菲亞印行的一本著作提出若干計算方法，表明1914年是個意義重大的日期。可是，C.T.羅素在後來表示，書中論據所基於的年代計算是他無法接受的。

接著，N.H.巴伯在《清晨先聲》的1875年8月、9月及10月刊設法把別人所提出的細節加以協調。巴伯根據英國教士克里斯托弗·鮑恩所輯集、由E.B.埃利奧特發表的年代計算指出，外邦人的日期始於西底家王按以西結書21:25,26的預言失去國位的時候。他宣告1914年乃是外邦人的日期結束的時候。

早在1876年，C.T.羅素獲得了一本《清晨先聲》。他隨即寫信給巴伯，然後在該年夏季到費拉德爾菲亞與巴伯會商。他們的討論範圍，除了其他事情之外，包括各段含有預言性的時期。在此之後不久，羅素發表了一篇稱為「外邦人的日期：結束於何時？」的文章，根據聖經提出論點，認為證據顯示「七期會在1914年結束」。這篇文章在1876年10月刊的《聖經考查者》j中發表。1877年，N.H.巴伯和C.T.羅素合著的《三個世界與這個世界的收割》一書也提出同樣的結論。在此之後，早期的《守望台》（英文），例如1879年12月刊和1880年7月刊，均指出按照聖經的觀點看來，1914年是個深具重要性的年代。1889年，《千禧年黎明》（後來改稱為《聖經的研討》）的第二卷用了第4章整章的篇幅去討論「外邦人的日期」。但是，外邦人日期的終止具有什麼意義呢？

聖經研究者並不完全肯定會有什麼事發生。他們堅信這個日期並不會導致地球被焚毀和全人類遭受毀滅。相反，他們知道這個日期會標明在上帝的統治權方面一個重大的轉捩點。起初，他們以為上帝的王國會在這個日期取得管治全世界的控制權。雖然這件事並沒有在1914年發生，他們對顯示這個日期的聖經預言的信心絕沒有動搖。他們轉而認為，這個日期所標明的乃是王國統治的開始點。

類似的是，他們起初也以為，最後導致無政府狀態的全球動亂（他們認為這種情形會在『上帝全能者大日子』的戰爭發生時臨到）會在1914年之前便發生。（啟示錄16:14）但是後來，在1914年之前十年，《守望台》表示，導致一切人為機構毀滅的普世動亂會在外邦人的日期結束之後接踵來到。他們預料1914年會成為耶路撒冷的一個重大轉捩點，因為聖經預言說，『耶路撒冷會被踐踏』，直至外邦人的日期滿了。他們見到1914年逐漸臨近，但他們還未結束屬人的生命，「被提到雲裡」與主相遇——這乃是他們在較早時候所懷的期望——於是他們便熱切盼望這場轉變會在外邦人的日期結束時發生。——帖撒羅尼迦前書4:17。

隨著歲月過去，他們查考又再查考聖經。他們對聖經預言的信心仍然堅強，也沒有由於未能得償所願，便不告訴人他們期望會有什麼事發生。對於聖經並沒有直接說明的細節，他們盡力避免表現武斷的態度；在這件事上，他們獲得不同程度的成功。

「鬧鐘」是否響得太早？

隨著第一次世界大戰爆發，世界在1914年陷入極大的動亂中。有多年時間，人們僅是把這場戰爭稱為大戰，但這場戰爭並沒有直接導致所有現存人為統治權的傾覆。1914年之後，隨著與巴勒斯坦有關的事態發展，聖經研究者認為他們見到證據，表示以色列將有重大改變發生。但幾個月過去了，接著幾年也過去了，聖經研究者卻未如所期獲得屬天的獎賞。他們對此有什麼反應呢？

1916年2月1日的《守望台》（英文）特別提及1914年10月1日，然後說：「以教會的經歷而言，這乃是聖經的年代計算向我們指出的最後一個日期。主有告訴我們，在那個日子我們會被提［到天上去］嗎？沒有。他怎樣說呢？他的話和聖經預言的應驗看來無可置疑地表明，這個年代乃是外邦人日期的結束。我們由此推斷，教會的『改變』會在這個日期或在此之前發生。但上帝並沒有告訴我們會有這樣的事發生。他容許我們作出這項推斷；我們相信，對各地親愛的聖徒來說，這證明是一項必需的考驗。」但這些發展有沒有證明，他們所懷的光明希望是徒然的呢？絕沒有。這只是意味到，事情發生得不像他們所期望的那麼快而已。

1914年之前幾年，羅素寫道：「年代推算（一般的年代預言）看來並不是要提供給上帝的子民自古至今的精確時間資料。看來這件事的目的是要產生鬧鐘作用，在適當的時候使主的百姓醒覺過來，努力工作。……例如，且讓我們假設，1914年的10月過去了，但卻不見有外邦的勢力經歷嚴重的傾倒。這會證明什麼或否定什麼呢？這並不會否定上帝的歷代計劃的任何特色。在髑髏地獻上的贖價仍然生效，它保證上帝使人類復原的偉大計劃最終必然會實現。教會所接獲的『崇高呼召』，要與救贖者一同受苦，也以他的肢體或以新婦的身分與他同得榮耀，這件事仍然沒有改變。……惟一受到年代推算影響的，只是上帝為教會和世界實現這些榮耀希望的時間而已。……這個日期若過去了，我們所預期的事並沒有發生，這只是證明我們的年代推算，我們的『鬧鐘』，比預期早一點響起而已。在一個充滿喜樂和歡愉的大日子的早上，鬧鐘若早了一點喚醒我們，我們會認為這是一場大災禍嗎？當然不會！」

但「鬧鐘」並沒有響得太早。難題其實是，「鬧鐘」響起之後，他們所經歷的事與他們所預期的並不一樣而已。

若干年後，光變得比以前更為明亮；他們承認說：「許多親愛的聖徒以為一切工作均已完成了。……他們見到清晰的證據表明世界已結束了，天國已近，他們得救的日子業已在望，於是為此而歡欣鼓舞。但他們忽視了一件必須成就的事。他們必須把所獲知的好消息告訴別人，因為耶穌曾吩咐說：『這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末日才來到。』（馬太福音24:14）」——《守望台》（英文），1925年5月1日刊。

1914年以後，隨著世事逐漸展露，聖經研究者將這些事與主所預言的事作一比較，便更清楚看出他們正生活在舊事物制度的末期中。他們意識到，自1914年以來，他們一直生活在這段時期裡。他們也得以明白，基督的隱形臨在開始於1914年，而他的臨在並不是憑著他親自回到地球附近（甚至並非隱形地返回地上），而是藉著他以統治的君王的身分，將注意轉移到地上來。他們看出基督徒負有重大責任，要在人類歷史的這個危險時期將「王國的好消息」傳遍萬國，作一個見證。他們於是毅然接受這項重大的使命。——馬太福音24:3-14，《新世》。

他們所要傳的王國信息究竟是什麼？這與第一世紀基督徒所傳的信息有任何不同嗎？

上帝的王國——人類的惟一希望

由於對上帝的話語作了一番仔細研究，與羅素弟兄共事的聖經研究者得以明白，上帝的王國乃是耶和華應許要建立的政府；他會藉著他的兒子設立這個政府去造福全人類。在天上，耶穌基督會與一「小群」由上帝從人間揀選出來的統治者共事。他們意識到，這個政府會由古代許多忠心的男子去代表，這些人會在全地被立為首領。他們將這些人稱為「古賢」。——路加福音12:32；但以理書7:27；啟示錄20:6；詩篇45:16。

很久以來，基督教國一直提倡『君權神授』的主張，藉此緊緊轄制治下的人民。但聖經研究者從聖經看出，上帝並沒有保證世上的人為政府會永遠長存。鑑於他們所獲知的真理，1881年12月刊的《守望台》（英文）說：「當然，設立這個王國意味到將地上的萬國推翻，因為所有這些國家——甚至其中最好的——都建立在不公平的基礎之上：人民的權利不均等，許多人飽受壓迫，少數人養尊處優。正如我們讀到：『［這國］要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。』」——但以理書2:44。

關於這些壓迫人類的列國會怎樣被打碎滅絕，聖經研究者仍有很多事要學習。他們還未了解上帝王國的裨益會怎樣伸展到全人類。但是他們並沒有誤以為上帝的王國是人心裡的模糊感覺，或由一個宗教集團假世俗國家之手去施行統治。

到1914年，生活於基督教時代之前的上帝忠僕，並沒有像聖經研究者所預期一般在地上復活，成為彌賽亞君王的首領代表；「小群」餘下的分子也沒有在那一年升到天上的王國裡，與基督會合起來。可是，1915年2月15日的《守望台》（英文）滿懷信心地說，1914年乃是「我們的主執掌大權作王統治」的指定時候，因此，外邦國家二千多年來不受干預的統治已結束了。《守望台》（英文）在1920年7月1日刊重申這個信念，並且將這件事與耶穌預告在末日臨到之前要傳遍天下的好消息相提並論。（馬太福音24:14）1922年，聖經研究者在美國俄亥俄州杉樹角所舉行的大會中，透過決議重申這項了解。當時，盧述福弟兄勉勵一切出席大會的人：「要宣揚、宣揚、宣揚君王和他的王國。」

可是，當時聖經研究者認為，要等到基督新婦的最後成員獲得榮耀之後，王國才會在天上完全建立起來。因此，後來《守望台》（英文）在1925年3月1日刊發表「國家的誕生」這篇文章，的確可說是個里程碑。這篇文章對啟示錄第12章作了一項令人茅塞頓開的研討。文章提出證據，表明彌賽亞王國已經在1914年誕生而建立起來了；在那一年，基督開始在屬天的寶座上施行統治，然後將撒但從天上逐到地球附近來。這便是我們要廣為宣揚的好消息，告訴人上帝的王國已開始統治了。這項新的了解使王國宣揚者受到莫大的鼓勵，要將好消息傳到地極！

耶和華的子民運用每一種適當的方法向人作見證，指出惟獨上帝的王國才能解決種種為害人類、根深蒂固的難題，為人帶來恆久的舒解。1931年，J.F.盧述福在當時最廣泛的國際廣播電台網絡發表演說，強調這個重要信息。演講的內容也以多種文字印成冊子，稱為The Kingdom, the Hope of the World（《王國——世界的希望》）。僅在數月內，冊子便分發了數百萬本。除了將這本冊子分發給公眾人士之外，弟兄們也作出額外努力，將冊子交到政客、教士和顯要的商人手中。

除了其他事之外，冊子說：「目前世上不義的政府絕對無法向人提出任何希望。上帝對它們所作的判決宣布，它們必須遭受毀滅。因此，世界的希望惟獨是上帝所設立的公義王國，亦即以基督耶穌為隱形統治者的政府。」他們意識到，這個王國會為人類帶來永遠的和平安全。在王國統治之下，地球會成為真正的樂園，疾病和死亡均不會再有。——啟示錄21:4,5。

自始至終，上帝王國的好消息一直是耶和華見證人的中心信仰。他們所出版的主要刊物（現今以超過110種文字發行）自1939年3月1日刊（英文）以來便以《守望台宣揚耶和華的王國》為名。

但在王國的統治使地球轉變為普世樂園之前，目前的邪惡制度將會消逝。這件事會怎樣成就呢？

上帝全能者大日子的戰爭

在1914年爆發的世界大戰使現存的事物制度連根受到震撼。有一個時期，看來世事的發展會與聖經研究者所期望的一樣。

早在1880年8月，羅素弟兄寫道：「我們明白，在人類得以復原或甚至開始得福之前，目前在地上奴役和壓迫人類的列國將會全部遭受毀滅；上帝的王國會掌權統治，幸福和復原都會透過這個新的王國而來。」『列國的毀滅』會怎樣發生呢？羅素根據當時他見到在世上形成的情勢，相信在哈米吉多頓大戰期間，上帝會利用人類當中彼此敵對的派系去推翻現存的制度。他說：「摧毀人為帝國的過程正在開始。將他們推翻的勢力現正方興未艾。世人已在共產主義者、社會主義者、無政府主義者的名號之下將這種勢力組織起來。」

1897年出版的《復仇的日子》（後來改稱為《哈米吉多頓大戰》）一書進一步論及當時聖經研究者對事情的看法，說：「主會憑著他那無可抗拒的能力支配這一大群不滿的人——愛國者、改革者、社會主義者、道德主義者、無政府主義者、愚昧無知的人和沒有希望的人——他會按照自己的神聖智慧，利用世人的憧憬、恐懼、愚昧和自私去達成他的偉大旨意，將目前的制度摧毀，並幫助人作好準備去迎接公義的王國。」因此，他們意識到哈米吉多頓大戰會觸發暴烈的社會革命。

但哈米吉多頓僅是世上互相敵對的派系彼此之間的衝突，僅是上帝用來推翻現存制度的一場社會革命嗎？1925年7月15日的《守望台》（英文）進一步考查與這個問題有關的經文，將讀者的注意引到撒迦利亞書14:1-3的預言之上，說：「由此我們意識到，在撒但指揮之下，地上的列國會結集起來與耶路撒冷階級——意即採取立場擁護主的人——作戰。……啟示錄16:14,16。」

次年，Deliverance（《拯救》）一書將注意集中在這場大戰的真正目的之上，說：「據耶和華的話語透露，他會以極為清晰有力的方式表現他的大能，好使世人能夠看出自己所跟從的確然是不敬虔的途徑，同時明白耶和華乃是上帝。由於這緣故，上帝曾降下洪水，推翻巴別塔，消滅亞述王西拿基立的大軍，將埃及人淹沒；為了同樣的理由，他行將為世界帶來另一場大災難。與將臨的災難比較，以前的災難僅是小巫見大巫而已。他正將人召集到上帝全能者的大日子那裡。這乃是『主大而可畏的日子』（約珥書2:31），屆時上帝會為自己贏得顯赫的名聲。在這場最後的大決鬥中，萬國萬族的人都會知道耶和華是全能、全智、公平的上帝。」這本書提醒耶和華在地上的僕人：「在這場大戰中，沒有任何基督徒會參與戰鬥。他們不參與的理由是，耶和華曾說：『戰爭不是你們的，而是上帝的。』」這裡所論及的戰爭無疑不是1914年在列國當中爆發的大戰。這場戰爭尚在未來。

還有其他問題也需要根據聖經去解答。問題之一是，路加福音21:24所說的耶路撒冷究竟是什麼。聖經說這個耶路撒冷會被踐踏，直到外邦人的日期滿了。與此有關的一個問題是，聖經裡許多有關復興的預言都提及以色列，這個以色列究竟是什麼。

上帝會使猶太人重返巴勒斯坦嗎？

聖經研究者知道得很清楚，上帝的先知曾對古代的以色列人說過許多有關復興的預言。（耶利米書30:18；31:8-10；阿摩司書9:14,15；羅馬書11:25,26）在1932年之前，他們一直以為這些預言特別對血統上的猶太人適用。因此他們相信上帝會再次恩待以色列，逐漸幫助猶太人返回巴勒斯坦，並且打開這些人的心眼，使他們看出有關耶穌的真理，承認他是救贖者和彌賽亞君王，然後任用他們作為使萬國得福的工具。由於懷有這樣的念頭，羅素弟兄曾在紐約和歐洲對大群猶太聽眾發表一個稱為「預言中的猶太復國主義」的演講。盧述福弟兄則在1925年撰寫了Comfort forthe Jews（《給猶太人的安慰》）一書。

但事實逐漸顯明，雖然在巴勒斯坦發生了一些與猶太人有關的事件，這些事卻不是耶和華偉大的復興預言的應驗。由於猶太人拒絕接受上帝的兒子——奉耶和華的名而來的彌賽亞——第一世紀的耶路撒冷淪為荒涼。（但以理書9:25-27；馬太福音23:38,39）情形變得越來越明顯，以一個民族而言，猶太人並沒有改變他們的態度。他們絕沒有對祖先所犯的大罪表示悔改。雖然有些猶太人返回巴勒斯坦，他們這樣行卻不是受到愛上帝之心所推動，也不是為了要應驗上帝的話語以顯揚他的聖名。守望台社在1932年出版的《洗雪》一書第二冊清楚解釋這點。k後來在1949年發生的事正好證實這個見解是正確的。當時以色列國剛成立作為猶太人的家鄉，但在此之後不久，它便加入了聯合國組織，由此表明它所信賴的根本不是耶和華而是世上的列國。

在這段時期發生的好些事件的確應驗了聖經裡的復興預言，但卻將人的目光引到另一個方向。耶和華的僕人開始意識到，按照上帝的旨意，通過耶穌基督與上帝締結和好關係的人乃是屬靈的以色列人，即受靈所膏的基督徒共同構成的「上帝的以色列」。（加拉太書6:16）現在他們的心眼打開了，得以看出上帝對待這些真正基督徒的方式，意味到聖經裡有關復興的應許已獲得了令人驚訝的屬靈應驗。後來他們也意識到，在外邦人的日期結束之後受到高舉的耶路撒冷並非僅是地上的一個城市，甚至不是由這城所代表的地上一群人，而是「天上的耶路撒冷」。1914年，耶和華使他的愛子耶穌基督在這個耶路撒冷開始掌權統治。——希伯來書12:22。

看清楚這些事之後，耶和華見證人更有能力去執行他們的任務，將王國的好消息「傳遍天下，對萬民作見證」，而非特別留意世上某個群體。——馬太福音24:14。

對聖經的這一切解釋陸續由守望台社的書刊發表出來。這一切是誰的功勞呢？

耶和華用來教導他僕人的工具

耶穌基督曾預言過，他返回天上之後會差遣聖靈到門徒那裡去。聖靈會作門徒的幫助者，指引他們「明白一切的真理」。（約翰福音14:26；16:7,13）耶穌也說，身為真正基督徒的主，他會有一個「忠信審慎的奴隸」，一個『忠心的管家』，在「適當的時候」將靈「糧」分發給信徒家中的工人。（馬太福音24:45-47，《新世》；路加福音12:42）這個忠信審慎的奴隸是誰呢？

《守望台》在創刊號便間接提及馬太福音24:45-47，因為它表明，雜誌出版者的目的是要留意一切與基督臨在有關的事件，並且將靈糧「按時」分給信徒一家的人。但雜誌的編者並沒有聲稱自己便是耶穌所說的忠信審慎的奴隸或「忠心有見識的僕人」（按《和合本》的譯法）。

例如，C.T.羅素在《守望台》（英文）1881年10-11月的雜誌中說：「我們相信基督身體的每個成員都致力於這件有益的工作，若非直接就是間接地按時分糧給信徒一家的人。『誰是那忠心有見識的僕人，奉主人所派管理家人，』按時分糧給他們呢？豈不就是那『小群』奉獻了給主，並且正忠心地履行奉獻誓願的僕人嗎？基督的整個身體，不論個別地抑或集體地，豈不是按時分糧給家人——大群信徒同工嗎？主回來（希臘文，厄爾坦）時見到這個僕人（基督的整個身體）這樣行，僕人便有福了。『我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。』」

可是，十多年後羅素弟兄的妻子公開表示，羅素本人便是忠心有見識的僕人。l有大約30年的時間，關於誰是『忠心的僕人』，她所表達的見解普遍受聖經研究者所接納。羅素弟兄並沒有表示不同意這個見解，但他個人卻避免將這節經文應用在自己身上。他只是強調他反對教會的主張，認為只有教士階級才奉派教導人認識上帝的話語，平信徒階級則沒有受到這樣的委派。羅素弟兄在1881年表示，忠心有見識的僕人其實是一個集體的僕人，由地上受靈所膏的基督身體的所有成員共同組成。這個看法由1927年2月15日的《守望台》（英文）加以重申。——可參閱以賽亞書43:10。

羅素弟兄對自己所擔任的角色懷有什麼看法呢？他自稱從上帝獲得特別的啟示嗎？羅素在1906年7月15日的《守望台》（英文，229頁）中謙卑地回答說：「不然，親愛的朋友，我絕不聲稱自己高人一等，也不認為自己擁有超自然的能力、尊榮或權威；我絕不想在信徒弟兄當中抬高自己，除非為了要聽從主的這項吩咐，『你們中間誰願為大，就必作你們的用人。』（馬太福音20:27。）……我以上帝代言人的身分提出的真理，並不是上帝在異象或夢中向我顯示的，也不是上帝用可聽見的聲音向我宣述的。我不是一下子便得見全貌，而是逐漸受到啟發。……我能夠將真理清楚顯示出來，並不是由於人的才智或銳利眼光，只是由於上帝所定的時間已來到而已；如果我不發言，又找不著其他的代言者，石頭就會呼叫了。」

《守望台》鼓勵讀者仰望耶和華，將他視為偉大的導師，正如今日耶和華見證人所為一般。（以賽亞書30:20）1931年11月1日的《守望台》（英文）大力強調這件事，在一篇題名為「受上帝所教導」的文章中說：「《守望台》承認真理是屬於耶和華的，而非屬於任何受造之物。《守望台》並不是某個人或某群人的工具，也絕非按照人的意思出版。……耶和華上帝才是他兒女的偉大導師。誠然，《守望台》所刊登的真理是由不完美的人提出的；由於這緣故，這些真理在形式方面並非絕對完善，但它們卻足以反映出上帝傳授給他兒女的真理。」

在第一世紀，每逢在教義或程序方面有問題發生，基督徒就將其交給一個由屬靈長老構成的中央治理機構去處理。這些人會考慮一下上帝所感示的聖經對問題有什麼主張，也檢討一下與這些經文一致、由於聖靈的作用而大為亨通的活動，看看這些活動顯示什麼證據，然後作出決定。他們將決定以書信通知各群會眾。（使徒行傳15:1－16:5）今日耶和華見證人也遵守同一的程序。

組織通過雜誌文章、書本、會眾演講的大綱和大會的節目等，提供屬靈的訓示。這一切資料都是在忠信審慎的奴隸階級的治理機構督導之下準備的。資料的內容清楚顯示，耶穌所預言的事在今日已應驗了——他的確有一個忠信審慎的奴隸階級一絲不苟地把『他所吩咐的一切事』都教導人；這個代理機構正在『保持警醒』，留意各項應驗了聖經預言的事件，特別是與基督臨在有關的事；這個階級正在幫助敬畏上帝的人明白和「遵守」耶穌的教訓，從而證明自己是耶穌的真正門徒。——馬太福音24:42；28:20；約翰福音8:31,32。

有一個時候，在準備靈糧方面有些做法可能將過多注意引到某些人身上；但隨著時間過去，社方將這種做法逐漸取消。C.T.羅素還在世的時候，差不多每期《守望台》均列出他的名字，表明他是雜誌的編者。其他撰稿人的名字或名字的首字母則時常出現在他們所寫的文章的末了。後來，從1916年12月1日刊（英文）開始，《守望台》不再將某個人列為編者了，而是刊出編輯委員會成員的名字。在1931年10月15日刊（英文），雜誌甚至將這個名單也取消，代之以以賽亞書54:13的經文。這節經文說：「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」自1942年以來，守望台社所出版的書刊都不再將讀者的注意引到任何執筆者身上。a在治理機構督導之下，南北美洲、歐洲、非洲、亞洲和各海島的一些獻了身的基督徒有分準備資料供普世耶和華的會眾之用，但一切功勞都歸於耶和華上帝。

光越照越明

耶和華見證人的現代歷史充分表明，他們的經歷與箴言4:18所描述的正好一樣：「但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」真理之光的照耀是漸進的，正如清晨的曙光首先出現，然後旭日東升，最後演變為新日子的白晝。他們憑著當時所獲得的光去看各事，看法有時並不完全，有時甚至不正確。他們無論怎樣鑽研，仍然無法明白某些預言，一直要等到預言開始獲得應驗，他們才看出端倪來。隨著耶和華以他的靈將更多亮光照射到他的話語之上，他的僕人謙卑地甘願作出所需的調整。

這種在了解方面的逐漸進步並非僅限於他們現代歷史的早期，而是一直延續到現今。例如，在1962年，關於羅馬書13:1-7（《新世》）所說的「較高的權威」究竟是指誰而言，他們在了解方面作出一項調整。

有多年時間，聖經研究者聲稱這節經文所說的『在上有權柄者』（《和合本》）是指耶和華上帝和耶穌基督而言。為什麼呢？1929年6月1日和6月15日的《守望台》（英文）舉出多條世俗法律為例，表明有些事在某個國家受到允准，在另一個國家卻受到禁止。文章也指出，有些世俗法律要求人做上帝所禁止的事，或禁止人做上帝吩咐他僕人去做的事。由於聖經研究者渴望對上帝的至高權威表現尊重，在他們看來，『在上有權柄者』必然是耶和華上帝和耶穌基督。他們固然服從世俗的法律，但卻強調要先服從上帝。這是個重要的教訓。這個教訓強化他們，使他們得以渡過接踵而來的世界動亂時期。但當時他們並未清楚羅馬書13:1-7所說的話。

若干年後，他們對這節經文重新作了一番仔細的分析，按照聖經其餘部分的教訓去考慮經文的上下文和經文的含意。結果，《守望台》（英文）在1962年承認「較高的權威」是世俗的統治者；但是，憑著《新世界譯本》的幫助，他們清楚看出關於相對的順服的原則。b在對世俗政府的看法方面，耶和華見證人並不需要因此作出任何重大改變，但這卻糾正了他們對聖經一個重要部分的了解。在這段過程中，見證人有機會個別仔細考慮一下，他們是否真正履行對上帝以及對世俗權威的責任。由於清楚了解「較高的權威」是什麼，這對耶和華見證人產生了保護作用。特別是在有些國家裡，由於民族主義的興起以及人民要求享有更大自由，結果引發暴力以及導致新政府的成立，見證人更從這項了解得益不淺。

次年，1963年，社方對「大巴比倫」的含意提出一項範圍較廣的解釋。c（啟示錄17:5）對世俗和宗教歷史所作的檢討顯示，古代巴比倫的影響不但滲透基督教國，同時也遍及全球。因此我們可以看出，大巴比倫乃是偽宗教的整個世界帝國。由於知道這件事實，耶和華見證人遂能夠幫助許多來自不同背景的人聽從聖經的這個命令：「我的民哪，你們要從那城出來。」——啟示錄18:4。

的確，上帝已將整本啟示錄所預言的許多事件的含意揭露出來，從而提供十分豐富的屬靈啟迪。1917年，社方在《完成的奧祕》一書中發表了對啟示錄所作的一項研究。但是，當時啟示錄1:10所提及的「主日」才剛開始；這本書所預告的許多事尚未發生，上帝的僕人對這些事也還未明白。可是，在接著的多年間，事態的發展使聖經這部分的意義更加明顯。這些事件對啟示錄的研究具有深遠的影響；研究的結果在1930年稱為Light（《光》）的兩卷書中加以發表。在1960年代，進一步的研究在“Babylon the Great Has Fallen!” God’s Kingdom Rules!（《「大巴比倫已傾倒！」上帝的王國統治了！》）以及“Then Is Finished the Mystery of God”（《「上帝的奧祕完成了」》）兩書中發表。20年後，社方對聖經的這本書作了另一項深入的研究。弟兄們按照聖經其他部分所出現的類似詞語仔細分析啟示錄所用的象徵性文字。（哥林多前書2:10-13）社方也檢討20世紀應驗了聖經預言的許多事件。1988年，研究的結果在令人興奮的《啟示錄的偉大高潮近了！》一書中發表。

在耶和華見證人現代歷史的早期，他們奠下了穩固的基礎。他們獲得很多寶貴的靈糧。近年來，組織提供較多不同種類的聖經研究資料去滿足來自許多不同背景的人的需要，使成熟的基督徒和新的聖經學生都獲得幫助。見證人繼續鑽研聖經，並且留意觀察聖經預言的應驗。由於這樣行，他們時常能夠以更清晰的方式表達聖經的道理。由於耶和華見證人對上帝話語所作的研究是漸進的，他們得以享有豐富的靈糧；這正是聖經預告上帝的忠僕會經歷的福分。（以賽亞書65:13,14）他們調整觀點絕不是為了要採納世俗那日益墮落的道德標準，以求受世人所接納。剛相反，耶和華見證人的歷史表明，他們所作的改變乃是為了要更緊密地依從聖經，與第一世紀忠心的基督徒更相似而更蒙上帝悅納。

因此，他們的經歷與使徒保羅的禱告完全一致。保羅寫信給他的基督徒同工說：「我們……沒有停止過為你們禱告，求上帝使你們具有一切智慧和屬靈悟性，對他的旨意滿有確切認識，繼續在各樣善工上結出果實，不斷增加對上帝的確切認識，好以對得起耶和華的方式行走，從而完全取悅他。」——歌羅西書1:9,10，《新世》。

對上帝的確切認識日漸加深也對他們的名字——耶和華見證人——有所影響。

［腳注］

［第120頁的精選語句］

C.T.羅素坦白承認他在鑽研聖經的早期曾從別人獲得幫助

［第122頁的精選語句］

他們親自查考證據，向自己證明聖經的確是上帝的話語

［第123頁的精選語句］

聖經研究者看出上帝的公平是與他的智慧、愛心和能力完全保持平衡的

［第127頁的精選語句］

羅素清楚看出，陰間並不是人在死後受苦的地方

［第129頁的精選語句］

大部分明理的人都不相信地獄永火的道理

［第132頁的精選語句］

羅素在贖價道理上所採取的堅定立場產生了深遠的影響

［第134頁的精選語句］

他們能夠看出，1914年是聖經預言所清楚標明的日期

［第136頁的精選語句］

並非凡事都像他們所期望的那麼快發生

［第139頁的精選語句］

要廣為宣揚的好消息是：上帝的王國已統治了！

［第140頁的精選語句］

哈米吉多頓僅是一場社會革命嗎？

［第141頁的精選語句］

最後，在1932年，上帝的僕人終於看出真正的「上帝的以色列」是誰

［第143頁的精選語句］

「忠信審慎的奴隸」——是一個人，抑或是一個階級？

［第146頁的精選語句］

社方將一些可能把過多注意引到某些人身上的措施逐漸取消

［第148頁的精選語句］

所作的改變乃是為了要更緊密地依從上帝的話語

［第124頁的附欄］

使上帝的名字為人所知

◆ 自1931年以來，耶和華見證人這個名字一直用來稱呼那些敬拜事奉耶和華，以他為獨一真神的人。

◆ 自1931年10月15日刊（英文）起，耶和華這個名字出現於每期《守望台》雜誌的封面上。

◆ 雖然世人把上帝的私有名字——耶和華——從大多數現代聖經譯本中刪去，耶和華見證人卻於1950年開始發行《新世界譯本》，並在這部譯本裡把上帝名字應有的地位恢復過來。

◆ 除了印製聖經本身之外，守望台聖經書社還發行了其他許多書刊，將特別的注意集中在上帝的名字之上——例如，精裝書有“Jehovah”（《耶和華》，1934年），“Let Your Name Be Sanctified”（《願你的名成聖》，1961年），《「列國就知道我是耶和華」——以什麼方式？》（英文版，1974年），此外還有“The Divine Name That Will Endure Forever”（《上帝的聖名永遠長存》，1984年）這部冊子。

［第126頁的附欄］

『我們要反駁基督本人嗎？』

C.T.羅素坦率地指出，《三位一體》的道理既不基於聖經，也完全不合理。然後他義憤填膺地問道：「這個教義源於一個腐化、叛道的教會，從黑暗的迷信時期留傳下來；我們是否寧願墨守這樣的謬見，不惜反駁使徒和先知，甚至反駁基督本人，並且也把情理和常識視若無睹呢？絕不然！『人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。』」——《守望台》（英文），1915年8月15日刊。

［第133頁的附欄］

逐步顯露的真理

1882年，C.T.羅素寫道：「聖經是我們的惟一標準。它的教訓是我們的惟一信仰。我們意識到聖經真理是逐步向人顯露的，因此我們作妥準備，隨著我們從聖經所獲得的亮光逐漸增加，去增添或調整自己的信仰。」——《守望台》（英文），1882年4月刊，7頁。

［第144,145頁的附欄］

耶和華見證人的信仰

◆ 聖經是上帝所感示的話語。（提摩太後書3:16,17）

聖經的內容絕非僅是歷史，或人的見解，而是上帝的話語，為了造益我們而記錄下來。（彼得後書1:21；羅馬書15:4；哥林多前書10:11）

◆ 耶和華是獨一的真神。（詩篇83:18；申命記4:39）

耶和華是萬物的創造者。故此，惟獨他才配受崇拜。（啟示錄4:11；路加福音4:8）

耶和華是宇宙的至高主宰，是我們應當完全順服的。（使徒行傳4:24；但以理書4:17；使徒行傳5:29）

◆ 耶穌基督是上帝的獨生子，是上帝惟一親自創造的生物。（約翰一書4:9；歌羅西書1:13-16）

耶穌是上帝最先創造的生物；因此他在降生為人之前已居於天上。（啟示錄3:14；約翰福音8:23,58）

耶穌以天父為獨一的真神而崇拜他。耶穌從沒有聲稱自己與上帝平等。（約翰福音17:3；20:17；14:28）

耶穌交出自己完美屬人的生命作人類的贖價。他所作的犧牲使一切真正懷具信心的人有機會得享永生。（馬可福音10:45；約翰福音3:16,36）

耶穌從死裡復活，成為不朽的靈體。（彼得前書3:18；羅馬書6:9）

耶穌已經復臨（以君王的身分將注意轉移到地上），並且正以榮耀的靈體身分臨在。（馬太福音24:3,23-27；25:31-33；約翰福音14:19）

◆ 撒但是隱形的「世界的王」。（約翰福音12:31；約翰一書5:19）

他本是上帝一個完美的兒子；可是，他容許自大的感覺在心裡形成，以致妄想享有惟獨上帝才有權享有的崇拜。他誘使亞當夏娃服從他而非服從上帝。由此他使自己成為撒但，意思是「反對者」。（約翰福音8:44；創世記3:1-5；請參閱申命記32:4,5；雅各書1:14,15；路加福音4:5-7。）

撒但「是迷惑普天下的」；在現今這世界末期，他和手下的鬼靈乃是使世上苦難激增的罪魁。（啟示錄12:7-9,12）

在上帝指定的時候，撒但和他的鬼靈都要遭受永遠毀滅。（啟示錄20:10；21:8）

◆ 基督治下的上帝王國會取代一切人為政府，成為管治全人類的惟一政府。（但以理書7:13,14）

現存的邪惡事物制度將會被徹底消滅。（但以理書2:44；啟示錄16:14,16；以賽亞書34:2）

上帝的王國會憑公義施政，為臣民帶來真正的和平。（以賽亞書9:6,7；11:1-5；32:17；詩篇85:10-12）

惡人要永遠剪除；耶和華的敬拜者則會享有永久的安全。（箴言2:21,22；詩篇37:9-11；馬太福音25:41-46；帖撒羅尼迦後書1:6-9；彌迦書4:3-5）

◆ 自1914年以來，d我們一直生活在這個邪惡世界的『末期』中。（馬太福音24:3-14；提摩太後書3:1-5；但以理書12:4）

在這段時期裡，真正基督徒要向萬國作一個見證。在此之後，末日便會來到，但不是地球的末日而是這個邪惡制度和不敬虔的人類的末日。（馬太福音24:3,14；彼得後書3:7；傳道書1:4）

◆ 導向永生的道路只有一條；並非所有宗教或宗教儀式都是上帝所嘉許的。（馬太福音7:13,14；約翰福音4:23,24；以弗所書4:4,5）

耶穌以天父為儀式和外表，而是著重人對上帝懷有真摯的愛；這種愛藉著服從上帝的誡命和愛同胞而表現出來。（馬太福音15:8,9；約翰一書5:3；3:10-18；4:21；約翰福音13:34,35）

來自各國、各族、各部落和各種語言的人均可以事奉耶和華而贏得他的嘉許。（使徒行傳10:34,35；啟示錄7:9-17）

禱告只可通過耶穌對耶和華而作。人在崇拜中不可採用偶像；不可以之為崇敬的對象，也不可視之為崇拜上帝的輔助物。（馬太福音6:9；約翰福音14:6,13,14；約翰一書5:21；哥林多後書5:7；6:16；以賽亞書42:8）

必須棄絕一切通靈術。（加拉太書5:19-21；申命記18:10-12；啟示錄21:8）

在真正的基督徒當中沒有教士和平信徒的劃分。（馬太福音20:25-27；23:8-12）

真正的基督教並不要求人謹守每週的安息日或遵守摩西律法的其他要求。人若以為這樣行才能得救，就等於否認基督，因為基督已完全了律法。（加拉太書5:4；羅馬書10:4；歌羅西書2:13-17）

從事純真崇拜的人不會參與宗教聯合運動。（哥林多後書6:14-17；啟示錄18:4）

凡是基督的真正門徒，都會接受完全沒入水中的浸禮。（馬太福音28:19,20；馬可福音1:9,10；使徒行傳8:36-38）

所有跟從基督的榜樣，服從他命令的人都會向人作見證以宣揚上帝的王國。（路加福音4:43；8:1；馬太福音10:7；24:14）

◆ 罪是從亞當遺傳而來，結局就是死亡。（羅馬書5:12；6:23）

人死時，死去的乃是魂本身。（以西結書18:4，《新世》）

死者是毫無知覺的。（詩篇146:4；傳道書9:5,10）

陰間（希屋爾，海地斯）是指人類墳墓的總稱。（約伯記14:13，《杜亥譯本》；啟示錄20:13,14，《英王詹姆斯譯本》，邊注）

正如聖經表明，怙惡不悛的人被扔入的「火湖」象徵「第二種死亡」，即永遠的死亡。（啟示錄21:8，《新世》）

對死者和痛失親者的人來說，他們可以寄望於復活。（哥林多前書15:20-22；約翰福音5:28,29；可參閱約翰福音11:25,26,38-44；馬可福音5:35-42。）

亞當犯罪所導致的死亡將不復存在。（哥林多前書15:26；以賽亞書25:8；啟示錄21:4）

◆ 只有為數共14萬4000人的「小群」才會到天上去。（路加福音12:32；啟示錄14:1,3）

這些人乃是得以「重生」、成為上帝屬靈兒子的人。（約翰福音3:3；彼得前書1:3,4）

上帝從萬國萬民中揀選這些人出來，使他們在他的王國裡與基督一起作王統治。（啟示錄5:9,10；20:6）

◆ 其餘蒙上帝嘉許的人會永遠生活在地上。（詩篇37:29；馬太福音5:5；彼得後書3:13）

地球永不會遭受毀滅或變成寂無人煙。（詩篇104:5；以賽亞書45:18）

按照上帝原定的旨意，整個地球會成為樂園。（創世記1:27,28；2:8,9；路加福音23:42,43）

人人均會享有適當的住所及豐衣足食。（以賽亞書65:21-23；詩篇72:16）

疾病、各種殘疾和死亡本身都會成為往事。（啟示錄21:3,4；以賽亞書35:5,6）

◆ 應該對世俗權威表現適當的尊重。（羅馬書13:1-7；提多書3:1,2）

真正基督徒絕不參與反叛政府權威的活動。（箴言24:21,22；羅馬書13:1）

只要世俗的法律與上帝的律法沒有衝突，他們都願意服從；可是，他們卻首先順服上帝。（使徒行傳5:29）

他們效法耶穌，對世界的政治事務保持中立。（馬太福音22:15-21；約翰福音6:15）

◆ 在有關血和性道德方面，基督徒必須遵守聖經的標準。（使徒行傳15:28,29）

不論以通過口抑或靜脈注射的方式把血吸進身體裡，均違反了上帝的律法。（創世記9:3-6；使徒行傳15:19,20）

基督徒必須道德清白。在他們的生活上，淫亂、通姦和同性戀均無立足之地。此外，他們也不可醉酒或吸毒。（哥林多前書6:9-11；哥林多後書7:1）

◆ 對基督徒來說，在照料婚姻和家庭責任方面，為人忠實正直是至為重要的事。（提摩太前書5:8；歌羅西書3:18-21；希伯來書13:4）

在言談和做生意方面不忠實，或假冒為善、口蜜腹劍，均與基督徒的身分不符。（箴言6:16-19；以弗所書4:25；馬太福音6:5；詩篇26:4）

◆ 我們所作的崇拜若要蒙耶和華悅納，就必須愛他過於一切。（路加福音10:27；申命記5:9）

在真正基督徒的生活上，最重要的事是遵行耶和華的旨意，藉此為他的聖名增光。（約翰福音4:34；歌羅西書3:23；彼得前書2:12）

基督徒會在能力範圍內向眾人行善；與此同時，他們意識到自己對上帝的其他僕人負有特別的義務。因此，每逢他們的同工生病或遭遇災難，他們會特別對這些人提出幫助。（加拉太書6:10；約翰一書3:16-18）

為了愛上帝，真正的基督徒不但必須順服上帝的命令向鄰人表現愛心，同時也必須不愛世界那種不道德和崇尚物質的生活方式。真正基督徒是不屬世界的，因此他們避免參與任何顯示他們懷有世界精神的活動。（羅馬書13:8,9；約翰一書2:15-17；約翰福音15:19；雅各書4:4）

［腳注］

［第121頁的圖片］

C.T.羅素在1879年開始發行《錫安的《守望台》，當時他年僅27歲

［第125頁的圖片］

除了其他人之外，以撒·牛頓爵士和亨利·格魯都在較早時候便看出《三位一體》的道理不符合聖經而加以棄絕

［第128頁的圖片］

在公開辯論中，羅素表明死者真正死去，而非與天使一同生活，也不是在一個絕望的地方與鬼靈同處

賓雪法尼亞州亞勒格尼的卡內基禮堂——辯論舉行的地點

［第130頁的圖片］

羅素走遍大小城鎮，把陰間的真相告訴人

［第131頁的圖片］

仍然就讀大學的弗德烈克·法蘭茲一旦獲悉有關死者真正情況的道理，便毅然改變自己一生的目標

［第135頁的圖片］

聖經研究者廣泛地向人宣告，正如他們在1914年期間分發的這份單張所說一般，1914年乃是外邦人的日期結束的時候

［第137頁的圖片］

1931年，J.F.盧述福運用當時最廣泛的廣播電台網絡向人指出，惟獨上帝的王國才能為人類帶來恆久的舒解

「王國——世界的希望」這個演講由163個電台同時播出，後來由另外340個電台加以轉播

［第142頁的圖片］

由於對猶太人在聖經預言方面擔任的角色特別關注，社方在1925年派A.H.麥克米倫到巴勒斯坦去視察