第5章
《新約》——歷史抑或神話?
「今日我們可以說『新約』是世界文學上受到最徹底查考的書。」孔格(Hans Küng)在他所著的《論作基督徒》一書中如此說。他說得不錯。在過去300年間,基督教希臘文聖經不僅受人查考,它們比其他任何著作受到更詳盡的研究和更仔細的分析。
1,2.(包括引言。)(甲)在過去300年來,基督教希臘文聖經受到怎樣的對待?(乙)有些查考聖經的人獲得什麼奇怪的結論?
有些查考者所獲得結論相當怪誕。早在19世紀,德國的諾亞克(Ludwig Noack)認為約翰福音是在公元60年由耶穌的心愛門徒——據諾亞克說是猶大——寫成的!法國人雷南(Joseph Ernest Renan)聲稱拉撒路的復活很可能是由拉撒路自己所安排的騙局,目的是要支持耶穌說自己能夠施行奇跡的聲稱。德國神學家沃爾克馬(Gustav Volkmar)則堅稱歷史上的耶穌不可能提出自己是彌賽亞的聲稱。1
2 在另一方面,鮑爾(Bruno Bauer)斷定耶穌實無其人!「他主張早期基督教幕後真正的推動力是腓羅、辛尼加和諾斯替教徒。最後他聲稱歷史上從未有過耶穌這個人物,……基督教是在第二世紀從一種受斯多亞派支配的猶太教產生的。」2
3.許多人對聖經仍然懷有什麼意見?
3 今日很少人懷有這麼極端的見解。但是你若閱讀現代學者的著作,你會發覺許多人仍然相信基督教希臘文聖經含有傳說、神話和誇張。這是真的嗎?
各書在何時寫成?
4.(甲)為什麼知道基督教希臘文聖經的各書在什麼時候寫成十分重要?(乙)關於基督教希臘文聖經的寫作時間,學者有些什麼意見?
4 神話和傳說是需要相當時間才能形成的。因此『新約』的各書在何時寫成這個問題十分重要。歷史家格蘭特(Michael Grant)說,基督教希臘文聖經的歷史寫作開始於「耶穌死後三十至四十年」。4 聖經考古學家奧爾布賴特引用托里(C. C. Torrey)的意見,認為「所有福音均在公元70年之前寫成,其中的內容沒有任何部分不能在耶穌釘十字架之後的二十年間寫成」。奧爾布賴特自己的意見則認為這幾本書寫成的時期「不會遲過大約公元80年」。其他人的估計稍有差別,但大部分學者均同意『新約』的寫作到第1世紀末了已經完成了。
5,6.既然基督教希臘文聖經是在其中所載的事件發生之後不久寫成的,我們應當從這項事實獲得什麼結論?
5 這意味到什麼?奧爾布賴特所作的結論是:「我們能夠斷言,二十至五十年這麼短的一段時間實在無法容許耶穌的言談的大致內容和甚至措詞受到任何可以察覺的更改。」5 哈伯馬斯(Gary Habermas)教授補充說:「四福音很接近它們所記錄的時代,但古代歷史卻時常描述一些在許多世紀之前發生的事。即使如此,現代歷史家仍能夠推知甚至在這些遠古時期所發生的事。」6
6 換言之,基督教希臘文聖經的歷史部分的可信程度至少不下於世俗歷史。早期基督教的事件和它們被記錄下來的時間相隔僅幾十年,這段時期無疑不足以讓神話傳說形成而受到普遍接納。
目擊見證人的作證
7,8.(甲)基督教希臘文聖經正在撰寫及流通時,誰仍然在世?(乙)鑑於布魯斯教授的評論,我們必須作出什麼結論?
7 特別鑑於有許多記載談及目擊見證人的作證,杜撰的可能性更微乎其微。約翰福音的執筆者說:「為這些事作見證,並且記載這些事的就是這門徒[耶穌所愛的門徒]。」(約翰福音21:24)路加福音的執筆者則說:「有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事,是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。」(路加福音1:2)使徒保羅談及那些曾目擊耶穌復活的人說:「其中一大半到如今還在,卻也有已經[在死裡]睡了的。」——哥林多前書15:6。
8 在這方面,布魯斯(F. F. Bruce)教授作了一項頗有見地的評論:「在早期的日子,耶穌有許多門徒在世,能夠記得曾有什麼事發生和什麼事沒有發生,因此要杜撰耶穌的言行絕不像有些作家看來想像的那麼容易。……門徒不敢冒險說不確的話(蓄意歪曲事實更不用說了),因為這些錯誤會立即被一些敏於挑錯的人揭發出來。相反,當初使徒們傳道的長處之一是能夠充滿信心地訴諸聽者所知道的事實;他們不是僅說,『我們是這些事的見證人,』同時也說,『這是你們自己知道的』(使徒行傳2:22)。」7
經文可靠嗎?
9,10.關於基督教希臘文聖經,什麼是我們可以肯定的?
9 這些目擊見證人的證言可能準確地記錄下來,但後來卻有訛誤攙雜其中嗎?換言之,在原本的寫作完成了之後,有神話和傳說滲入其中嗎?我們已經見到,基督教希臘文聖經本文的狀態比其他任何古代作品更佳。研究聖經希臘經文的學者庫爾特及巴巴拉·阿蘭特(Kurt and Barbara Aland)列出差不多5,000部抄本從古代流傳到今日,其中有些早至公元第2世紀。8 這大量證據表明經文在大致上說來是正確無誤的。除此之外還有許多古代譯本——最早的完成於大約公元180年——有助於證明經文是正確的。9
10因此,從任何方面去看,我們都能夠肯定傳說和神話並沒有在原本的執筆者寫成他們的作品之後滲進基督教希臘文聖經裡。我們所擁有的經文在大致上是與原執筆者所寫的作品相同的。既然同時代的基督徒均加以接納,這足以證明經文的準確性。那末,我們能夠將聖經與其他古代歷史比較而確立其真實性嗎?至若干程度我們可以這樣行。
文件證據
11.外在的文件證據對基督教希臘文聖經的歷史記載支持到什麼程度?
11 事實上,關於耶穌和使徒一生中的事件,除了聖經之外,文件證據相當有限。這是意料中的事,因為在第1世紀,基督徒是一個比較細小的群體,而且絕不參與政治。可是,世俗歷史所提供的證據卻與我們在聖經裡所讀到的資料一致。
12.關於施浸者約翰,約塞夫告訴我們什麼?
12 例如,希律·安提帕在軍事上經歷一次慘敗之後,猶太歷史家約塞夫(Josephus)在公元93年寫道:「在有些猶太人看來,希律全軍覆沒乃是上帝所施的報應。鑑於他對待稱為施浸者的約翰的方式,這項報應無疑是公平的。因為雖然約翰是個好人,勸戒猶太人要過正直的生活,對同胞秉公行義及虔信上帝,希律卻將他處死。」10 這樣,約塞夫證實了聖經的記載,因為聖經說施浸者約翰是個義人,他促請人悔改,但卻被希律所處決。——馬太福音3:1-12;14:11。
13.約塞夫怎樣支持雅各和耶穌本人的歷史真實性?
13 約塞夫也提及耶穌的同母異父弟雅各。聖經告訴我們,雅各起初並沒有跟從耶穌,後來卻成為耶路撒冷一位顯要的長老。(約翰福音7:3-5;加拉太書1:18,19)約塞夫報導雅各被捕一事說:「[大祭司亞拿]召集猶太公會的法官們,將一個名叫雅各的人——那稱為基督的耶穌之弟——和其他某些人帶到他們面前受審。」11約塞夫的這段話進一步證實「那稱為基督的耶穌」是個真實的歷史人物。
14,15.塔西佗給予聖經記載什麼支持?
14 其他早期作家也提及希臘文聖經所載的事。例如,福音書告訴我們耶穌在巴勒斯坦各地傳道時引起廣泛的反應。他被本丟·彼拉多處死之後,他的門徒大感惶惑和灰心。不久之後,這些門徒卻勇敢地將他們的主已經復活的信息傳遍耶路撒冷。僅在數年之間,基督教傳遍了羅馬帝國各地。——馬太福音4:25;26:31;27:24-26;使徒行傳2:23,24,36;5:28;17:6。
15 證實這些報導的佐證來自羅馬歷史家塔西佗(Tacitus)。這人對基督教絕無好感。他在公元100年之後不久撰文論及尼羅對基督徒所發動的殘忍迫害,並且補充說:「這個教派的創立人基督在提比留在位期間被太守本丟·彼拉多判處死刑而處決。這種有害的迷信暫時受到遏止,但後來再度爆發,不僅在疾病的發源地猶太,同時也在首都[羅馬]出現。」12
16.聖經所提及的什麼歷史事件,蘇托尼厄斯也曾提及?
16 聖經執筆者在使徒行傳18:2提及「[羅馬皇帝]克勞第命猶太人都離開羅馬」。第2世紀的羅馬歷史家蘇托尼厄斯(Suetonius)也提及這件事。這位歷史家在他所著的《被奉為神的克勞第》(The Deified Claudius)一書中說:「既然猶太人不斷受克列斯蒂(Chrestus)所慫恿而騷亂不安,他[克勞第]遂將他們逐出羅馬。」13這裡所說的克列斯蒂若是指耶穌基督(Jesus Christ)而言,而羅馬所發生的事件與在其他城市發生的類似,暴動就其實並非受基督意即基督的跟從者)所慫恿而發生的。反之,這些暴動其實是由於猶太人猛烈反對基督徒忠信的傳道活動而引起的。
17.在第2世紀,殉道者游斯丁可以獲得的什麼資料來源支持聖經中關於耶穌施行奇跡和他的死亡的記載?
17 在公元第2世紀中期寫作的殉道者游斯丁(Justin Martyr)論及耶穌之死說:「這些事確曾發生,你可以從《本丟·彼拉多行傳》獲知。」14 據殉道者游斯丁說,這些記錄也提及耶穌所施行的奇跡;他論及這件事說:「他的確行過這些事,你可以從《本丟·彼拉多行傳》探知。」15 誠然,這些《行傳》或官方紀錄已不再存在了。但看來在第2世紀確曾有這樣的書存在,因此殉道者游斯丁能夠自信地促請讀者查閱一下這些書以證實他所說的是真話。
考古學的證據
18.考古學提出什麼證據證明本丟·彼拉多實有其人?
18 考古學的發現也說明或證實了我們在希臘文聖經中所讀到的記載。例如在1961年,有人在凱撒利亞一間羅馬劇院的廢墟中發現一塊銘刻,其上刻有本丟·彼拉多這個名字。16 在這項發現之前,除了聖經本身之外,顯示這位羅馬統治者確曾存在的證據十分有限。
19,20.考古學證實了路加(在路加福音和使徒行傳)所提及的什麼聖經人物?
19 我們在路加福音讀到施浸者約翰開始傳道時,「呂撒聶作亞比利尼分封的王。」(路加福音3:1)約塞夫提及有一位呂撒聶在亞比利尼統治,但這人卻於公元前34年,在約翰誕生之前很久,便死去了,於是有些人遂懷疑聖經的話。可是,考古學家在亞比利尼發現了一塊銘刻,提及另一位呂撒聶在提比留掌政期間作分封王(地方統治者),而約翰開始傳道時,提比留正在羅馬以凱撒的身分施行統治。17 這很可能就是路加所提及的呂撒聶。
20 我們在使徒行傳讀到,保羅和巴拿巴被派往塞浦路斯從事海外傳道工作,在那裡遇見一位名叫士求·保羅的省長,這人是個「聰明人」。(使徒行傳13:7,《新譯》)19世紀中期,在塞浦路斯進行的發掘發現了一塊成於公元55年的銘刻,其上提及士求·保羅這個人。考古學家賴特(G. Ernest Wright)論及這件事說:「這是聖經之外唯一提及這位省長的文物;令人感興趣的是,路加正確地提及他的名字和頭銜。」18
21,22.考古學的發現證實了聖經記載所提的什麼宗教習俗?
21 保羅在雅典時說他見到一個獻給「未識之神」的祭壇。(使徒行傳17:23)在羅馬帝國領域的各處均有人發現用拉丁文注明獻給無名之神的祭壇。其中一個在別迦摩;像雅典的祭壇一樣,其上的銘刻是用希臘文寫的。
22 後來保羅在以弗所受到銀匠的猛烈反對,這些銀匠的收入來自製造亞底米女神的神龕和肖像。聖經將以弗所稱為「看守大亞底米的廟」之城。(使徒行傳19:35)與此一致的是,在古以弗所的故址上有若干赤陶和大理石的亞底米雕像出土。在上一個世紀,考古學家發掘了這間龐大廟宇的遺址。
真理的特色
23,24.(甲)關於基督教希臘文聖經的寫作的真實性,我們在什麼地方找著最有力的證據?(乙)聖經記載的什麼內在特質證明它是真確的?請舉證說明。
23 因此,歷史和考古學有助於闡明——而且到某個程度證實了——希臘文聖經的歷史成分。但證明這些寫作的確真實可靠的最有力證據乃是聖經各書本身。你讀過它們之後不會覺得它們聽來像神話。反之它們具有真理的特色。
24 這些書的一個特色是內容十分坦率。請想想關於彼得的記載。聖經詳細描述令他十分尷尬的一件事:他無法繼續在水上行走。後來耶穌對這位大受尊敬的使徒說:「撒但,退我後邊去吧!」(馬太福音14:28-31;16:23)除此之外,雖然彼得極力辯稱即使其他所有人都捨棄耶穌,他絕不會這樣行,可是他卻在守夜時睡著了,然後三次不認他的主。——馬太福音26:31-35,37-45,73-75。
25.聖經執筆者坦白地揭露使徒們的什麼弱點?
25 但不是只有彼得的弱點才被揭露出來。坦率的記載並沒有掩飾使徒們為了他們當中誰最大的問題而爭執。(馬太福音18:1;馬可福音9:34;路加福音22:24)記載也沒有忽略告訴我們使徒雅各和約翰的母親請耶穌把王國裡最顯赫的地位賜給她的兩個兒子。(馬太福音20:20-23)記載也忠實地提及巴拿巴和保羅曾「劇烈地爭執」。——使徒行傳15:36-39,《現譯》。
26.關於耶穌復活的什麼細節,唯獨實有其事才會被包括在聖經的記載裡?
26 另一件值得注意的事實是,路加福音告訴我們最先獲悉耶穌復活的乃是「那些從加利利和耶穌同來的婦女」。在第1世紀受男性支配的社會裡,這樣的細節的確極不尋常。事實上,據記載透露,使徒們以為這些婦人所說的話「是胡言」。(路加福音23:55-24:11)希臘文聖經中的歷史若並不真實,就必然是杜撰的了。但為什麼要杜撰一些報導,直言無諱地指出備受尊重的人物的缺點來呢?唯獨因為這些細節是事實,所以才會被收容在記載裡。
耶穌——一位實在的人物
27.一位歷史家怎樣為耶穌是個實際存在的歷史人物一書作證?
27 許多人把聖經所描述的耶穌視為一個理想化的虛構人物。但是歷史家格蘭特評論說:「若把應用在其他含有歷史資料的古代著作之上的同一標準應用在『新約』之上——這是我們理應做的事——我們就無法否認耶穌的存在,正如我們並不否認許多異教人物的存在一般;從來沒有人懷疑過這些人是否真正的歷史人物。」19
28,29.為什麼四福音對耶穌的品格提出一個完整劃一的概念這件事深具重要性?
28 透過聖經的描述,我們不但可以看出耶穌確有其人,而且是個有血有肉的性情中人。要虛構一個異乎尋常的人物,然後在整本書中作出一項首尾一貫的描述絕非易事。一個角色若其實純屬虛構,要由四位不同的執筆者去描述同一個人而首尾一貫地繪出一幅和諧一致的圖像,差不多是不可能的事。四福音所描述的耶穌顯然是同一個人,這無疑是證明福音書的確真實可靠的有力證據。
29 格蘭特引用一個非常適切的問題:「所有的福音傳統毫無例外地以十分生動的筆觸描繪出一個動人的青年男子,在各種各式的婦女當中往來,包括一些顯然聲名狼藉的女子在內,卻絲毫沒有表現任何溺於感情、矯揉造作或假正經,反而隨時隨地保持單純、忠貞的品格,這怎麼可能呢?」20 唯一的答案便是,這樣的一個男子確曾存在,並且行事為人正如聖經所說一般。
何以他們不相信
30,31.為什麼許多人雖見到充分證據,卻仍不願承認基督教希臘文聖經的歷史記載是正確的?
30 既然我們有肯確的證據說希臘文聖經是真實的歷史,何以有些人卻認為不是呢?為什麼有許多人雖然承認這些聖經中有一部分是真實的,卻不願接受它們的全部內容呢?主要是因為聖經載有一些事是現代知識分子所不願相信的。例如聖經說耶穌不但說預言,同時也應驗了許多預言。聖經也說耶穌施行奇跡,並且在死後復活。
31 在凡事懷疑的20世紀,這些事是人們無法置信的。論到奇跡,古爾德(Ezra P. Gould)教授評論說:「有些批評家覺得他們有理由作一項保留,……即認定奇跡是不會發生的。」21 有些人承認耶穌可能施行過若干治療,但僅屬於「身心相關、心理影響生理」的類型。至於其他奇跡,大部分批評家聲稱這些若非虛構便是真實的事件受到歪曲的報導。
32,33.有些人怎樣試圖辯解耶穌施行奇跡餵飽一大群人一事?為什麼這種說法並不合邏輯?
32 為了舉例說明這件事,請考慮一下耶穌有一次僅用幾塊餅和兩條魚餵飽了5,000多人。(馬太福音14:14-22)19世紀的學者保羅斯(Heinrich Paulus)認為事情的實際經過如下:耶穌和使徒發覺跟著他們的大群民眾餓了。於是耶穌決定為群眾當中富有的人立下一個好榜樣。他把自己和使徒所自備的小量糧食拿出來與群眾分享。不久其他帶備食物的人也跟從他的榜樣而將食物與別人分享。最後整群人都得以吃飽。22
33 事情的實際經過若是如此,就可說是表明優良榜樣如何具有感人力量的傑出例證了。何以這麼富於趣味和意義的事情要受到歪曲而使之聽起來像超自然的奇跡呢?的確,人們試圖為奇跡辯解,認為這些事其實並非奇跡,結果這樣行所造成的難題甚至多過所解決的。這些見解都基於一個錯誤的前提。它們都假設奇跡是不可能發生的。但有什麼理由要認定奇跡是不可能的呢?
34.聖經若真正含有準確的預言和真實的奇跡記載,這足以證明什麼?
34 根據最合理的標準,希伯來文聖經和希臘文聖經都是真確的歷史,可是兩者均含有預言和奇跡的例證。(可參閱列王紀下4:42-44。)那末,預言若是真確的又如何?奇跡若曾實際發生又如何?這樣,上帝就的確是指揮聖經寫作的力量了。聖經的確是他的話語而非人的話語。在以後一章,我們會討論預言的問題,但先讓我們考慮一下奇跡。在這20世紀,相信在較早世紀曾有奇跡發生是合理的想法嗎?
[第66頁的精選語句]
如果事情沒有實際發生,為什麼聖經報導說耶穌的復活最初是由這些婦女發現的呢?
[第56頁的附欄]
現代批評缺乏根據
現代聖經批評的性質極不穩定。為了舉例說明這件事,請考慮一下布朗(Raymond E. Brown)對約翰福音所作的以下評論:「在上個世紀末和本世紀早期,學者們對這本福音經歷一段極端懷疑的時期。他們將約翰福音寫成的日期定得很遲,甚至遲至第2世紀的後半期。他們認為這本書希臘世界的產品,因此毫無歷史價值,與拿撒勒耶穌時代的巴勒斯坦也毫無關係。……
後來學者們在考古學、文件和經文方面作了一系列出乎意料之外的發現,以致上述見解中的每一個均受到影響。這些發現使我們能夠對一些差不多成為正統主張的批評見解提出理智的挑戰,並且看出對約翰福音所作的高度批評分析基礎其實十分脆弱。……
現在學者已將福音的撰寫時期再次定為第1世紀末了或甚至更早的時期。……也許最奇怪的是,有些學者竟敢再次認為西庇太的兒子約翰可能與福音書有若干關係!」3
傳統一向認為約翰福音是約翰所寫的,為什麼相信他實際寫成這本書看來是這麼奇怪的事呢?唯獨因為這樣的見解與批評家的成見有所抵觸的緣故。
[第70頁的附欄]
僅是對聖經的另一項攻擊而已
韋伯(Timothy P. Weber)寫道:「聖經批評的主張迫使許多普通信徒懷疑自己是否有能力了解[聖經的]任何事。……皮爾遜(A. T. Pierson)將許多佈道者所感覺的挫折表達出來;他指出,『像羅馬天主教一樣,[聖經批評]實際將上帝的話語從平民當中除去,因為它假設唯獨學者才能解釋聖經;羅馬將教士置於人和上帝的話語之間,聖經批評則將一個飽受教育的注釋者置於信徒和聖經之間。』」23 由此看來,現代的聖經批評僅是對聖經的另一項攻擊而已。
[第62頁的圖片]
別迦摩的這個祭壇看來是獻給「未識之神」的
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以弗所人引以為榮的亞底米神廟一度十分宏偉華美,現今只餘下一片廢墟
[第64頁的圖片]
聖經忠實地報導彼得曾不認耶穌
[第67頁的圖片]
聖經坦率地報導保羅和巴拿巴曾發生『劇烈爭執』
[第68頁的圖片]
四福音對耶穌作了一項首尾一貫的描繪,這件事本身便是證明福音的記載真實可靠的有力證據
[第69頁的圖片]
大部分現代批評家均認為,奇跡從未發生過乃是理所當然的事