第13章

以我們的品行為人所知

在我們生活的時代，大部分人把向來深受尊重的道德標準棄若敝屣。基督教國大多數的教派也隨波逐流，若非對道德的低落予以容忍，便是辯稱時移世易，舊時代的清規戒律已不再適用了。哈佛大學神學院的系主任塞繆爾·米勒說：「教會根本就沒有領導世人。相反，它順應時代的潮流，隨俗浮沉。」結果，這對那些向教會尋求指引的人的生活產生了極不利的影響。

在另一方面，加拿大蒙特利爾天主教大主教轄區週報(L’Eglisede Montréal)論及耶和華見證人說：「他們具有令人驚訝的道德標準。」不少教師、雇主和政府官員都同意這點。見證人是怎樣贏得這個美譽的呢？

耶和華見證人固然有若干明確的信仰，並且也向別人傳講這些信仰，但見證人的義務絕非至此為止。早期的基督教被人稱為「這道」。既然如此，耶和華見證人意識到，今日純真的宗教必須是一種生活方式。（使徒行傳9:2）不過，像在其他事上一樣，現代的見證人並非即時便對這件事的含義懷有均衡的看法。

「品格還是約——哪一樣？」

早期的聖經研究者自始便同意聖經的健全勸告，認為人需要養成與基督相若的品格。可是，有些人卻過度強調所謂的「品格培養」，以致忽略了純真基督教的其他方面。有些人似乎認為，他們只要彬彬有禮——看來總是仁慈良善、豁達大度、說話溫柔、天天閱讀聖經——就保證可以進天堂了。可是，這些人卻忽視了一件事實：基督把一件工作交託給他的跟從者去完成。

1926年5月1日的《守望台》（英文）刊登了一篇文章，題目是「品格還是約——哪一樣？」這篇文章坦率地討論這個難題。a文章指出，由於人在肉身的時候力求培養「完美的品格」，結果有些人因為無法辦得到而灰心放棄；但與此同時，另一些人則表現「自己比別人聖潔」的態度，以致忽視了基督贖價的裨益。文章強調，人需要對基督流出的寶血懷具信心。除此之外，文章指出，積極『做點事』為上帝服務也十分重要，因為這證明人正跟從一條蒙上帝喜悅的途徑。（彼得後書1:5-10）當時，基督教國大多數的教派仍然佯作謹守聖經的道德標準。《守望台》既強調基督徒的活動，就越發把耶和華見證人與基督教國之間的差別顯明出來。後來，有些牽涉到道德的爭論變得越來越普遍，以致所有以基督徒自居的人都不得不在這些爭論上表明立場，結果見證人與基督教國之間的差別就變得甚至更顯著了。

「遠避淫行」

關於性道德，聖經在很久以前已清楚表明基督徒應守的標準。「上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；……上帝召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕……上帝。」（帖撒羅尼迦前書4:3-8）「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，上帝必要審判。」（希伯來書13:4）「你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、……姦淫的、作孌童的、親男色的、……都不能承受上帝的國。」——哥林多前書6:9,10。

早在1879年11月，《守望台》（英文）已把讀者的注意引到聖經為真正基督徒所定的這項標準之上。只是，當時社方並沒有把這件事反覆提出來詳細討論，彷彿這是早期聖經研究者的一個重大難題似的。不過，隨著世人的態度變得越來越放任，尤以第二次世界大戰前後為然，社方不得不更頻常把人的注意引到聖經的標準之上。這是必需的，由於當時有些耶和華見證人所懷的見解是，只要他們努力向人作見證，在道德方面稍為放鬆也無傷大雅，因為這只是個人的私事而已。誠然，1935年3月1日的《守望台》（英文）已清楚指出，人即使參與外勤服務，也不能認為這樣就可以隨便幹不道德的事。但並非人人都把這項勸告放在心上。於是，《守望台》（英文）在1941年5月15日刊發表一篇名為「挪亞的日子」的文章，以頗多篇幅把這個問題再次提出來討論。文章指出，挪亞日子的道德墮落是上帝把當時世界一舉毀滅的原因之一。文章也指出，當日上帝所做的事，正好預示他在今日會採取什麼行動。文章很率直地提出警告，上帝的僕人若要緊守忠誠，就不能僅是把一天的時間撥出一部分來遵行上帝的旨意，餘下的時間卻耽於「情慾的事」。（加拉太書5:17-21）接著在1942年7月1日的《守望台》（英文）裡，有另一篇文章說明聖經為未婚和已婚的人所定的道德標準，並且譴責任何與這些標準有所抵觸的行為。沒有人能夠認為，他們只要以耶和華見證人的身分參與公開宣揚王國信息的工作，就大可以隨便過放蕩的生活。（哥林多前書9:27）後來，社方甚至採取更嚴厲的措施，使組織得以保持道德清白。

當時有些表示想成為耶和華見證人的人，自幼生活在道德低落的環境中；他們的社區接受試婚，容許訂了婚的人發生婚前性關係，或者把未婚而同居視為正常的事。有些結了婚的夫婦則試圖過獨身的生活。其他的人雖然沒有離婚，卻不智地與配偶分居。為了提供所需的指引，1950年代出版的《守望台》考慮所有這些情況，討論婚姻的責任，強調聖經禁止一切淫亂的行為，同時也清楚解釋淫亂是什麼，以免有任何人對事情發生誤解。b——使徒行傳15:19,20；哥林多前書6:18。

有些地區的人開始跟耶和華的組織聯絡交往，但卻沒有認真緊守聖經的道德標準。社方特別留意到這件事。1945年，守望台聖經書社第三任社長N.H.諾爾探訪哥斯達黎加，他就基督徒的道德問題發表了一個演講，說：「今晚所有出席這個聚會的人，你們當中如果有人與女子同居，但卻還未正式結婚，我想給你們一點忠告。你們大可以到天主教會去，報名成為教友，因為他們會容許你們做這些事。但我們的組織是上帝的組織，你們不能在上帝的組織裡做這種事。」

從1960年代起，同性戀者越來越明目張膽。許多教會為此作過辯論，然後接納這些人作教友。今日，有些教會甚至委任同性戀者作教士。許多誠懇的人對這種情形感到大惑不解。為了幫助他們，耶和華見證人的出版物也曾討論這些問題。但對於人究竟應該怎樣看同性戀這件事，耶和華見證人卻從來沒有疑問。為什麼呢？因為他們沒有把聖經的規定僅視為某個時代的人的觀點。（帖撒羅尼迦前書2:13）他們樂意跟同性戀者研讀聖經，以便幫助這些人認識耶和華的標準。這些人也可以參加見證人舉行的聚會。但是人若繼續耽於同性戀的行為，就絕不能成為耶和華見證人。——哥林多前書6:9-11；猶大書7。

近年來，未婚青年耽於性慾已成為司空見慣的事。耶和華見證人家庭的年輕人受到巨大壓力，以致有些人開始採納周遭世人的行事方式。上帝的組織怎樣應付這種情況呢？《守望台》和《儆醒！》刊登了一些文章，目的是要幫助父母和年輕人以聖經的觀點去看各事。大會則演出一齣基於現實生活的戲劇，幫助所有人看出漠視聖經的道德標準會帶來什麼惡果，服從上帝的命令則會有什麼好處。在1969年演出的戲劇是其中一齣，劇名是：「獨立自主的人滿途荊棘陷阱」。社方也出版了一些特別為年輕人撰寫的書，目的是要幫助他們體會聖經勸告所含的智慧。其中兩本是《盡量善用你的青春》（英文版，1976年出版）和《青年人所提出的問題——有實效的答案》（1989年出版）。各地的長老則留意向個別的人和家庭提出屬靈的幫助。耶和華見證人的會眾也把不肯悔改的犯過者開除，以求保護會眾的靈性健康。

雖然普世道德崩潰，這並沒有使耶和華見證人懷有較放任的觀點。相反，耶和華見證人的治理機構越發強調，基督徒不但要避免一切違反上帝律法的性行為，同時也要提防各種能夠腐化道德的有害影響和情況。在過去三十年間，治理機構提供了不少訓示，警告人要戒絕像手淫一類的「隱祕過犯」，也要留意提防閱讀色情刊物的危險，以及觀看電視連續劇和聆聽墮落音樂的有害影響。這樣，雖然世界的道德風氣日益低落，耶和華見證人的道德標準卻不斷提高。

家庭生活受敬虔的律則所支配

耶和華見證人在性道德方面緊守聖經的標準，這對他們的家庭生活造益良多。不過，成為耶和華見證人並不意味到他們不會有家庭難題。但耶和華見證人卻深信，上帝的話語給人最佳的忠告，可以幫助人應付這樣的難題。上帝的組織則作了許多安排去幫助人把聖經的勸告付諸實行。人若聽從，就會大大得益。

早在1904年，《聖經的研討》第六卷便曾根據聖經，詳盡地討論婚姻的責任和父母的義務。自那時以來，社方發表了數以百計的文章，耶和華見證人也在會眾中作了很多演講，藉此幫助每個家庭分子體會上帝要他擔任的角色。這項關於如何過健全的家庭生活的教育並不是僅為新婚的人而設的。反之，這乃是對整群會眾施行的一項持續的教育計劃。——以弗所書5:22－6:4；歌羅西書3:18-21。

見證人會接受多妻制嗎？

雖然有關婚姻和家庭生活的習俗因地而異，耶和華見證人卻意識到，聖經的標準對世界各地都同樣適用。在這20世紀，耶和華見證人在非洲展開工作，他們教導當地的人——就像他們教導其他所有地方的人一樣——基督徒的婚姻只容許人有一個配偶。（馬太福音19:4,5；哥林多前書7:2；提摩太前書3:2）可是，有數以百計的人儘管同意聖經對偶像崇拜的譴責，也樂於接受耶和華見證人對上帝王國的主張，但他們在受浸之後卻仍未放棄多妻的陋習。為了糾正這種情況，1947年1月15日的《守望台》（英文）強調，無論當地的習俗如何，基督教是絕不容許多妻制的。社方致信各群會眾，通知一切以耶和華見證人自居而又多妻的人，他們必須在六個月內使自己的婚姻符合聖經的標準。在同一年，諾爾弟兄訪問非洲，他在所作的一個演講中也重申這點。

在尼日利亞，不少外界人士預測，耶和華見證人若試圖把多妻制度從組織中革除，他們的組織就必定會就此垮台。誠然，甚至在1947年，有些見證人在較早時候受了浸，但卻仍舊墨守多妻制度，他們並非全都作出所需的調整。舉個例說，周遊監督阿蘇科·阿帕比奧敘述，他在伊菲亞揚一個見證人家中寄宿。見證人戶主在半夜把他弄醒，硬要他更改他就一夫一妻制所作的宣告。由於周遊監督拒絕這樣行，戶主便即時下逐客令，在滂沱大雨中把他攆出去。

但其他許多人卻由於愛耶和華而有力量去服從他的命令，以下是其中幾個例子。在扎伊爾，一位多妻的天主教徒休了兩個妻子以求成為耶和華見證人。但這件事對他的信心成為嚴峻的考驗。他不得不把自己最鍾愛的妻子遣走，因為這位妻子並非他「幼年所娶的妻」。（箴言5:18）在達荷美（即今日的貝寧），一位循道會信徒曾擁有五個妻子。他需要克服異常繁複的法律程序，才能與多餘的妻子離婚，從而取得受浸的資格。不過，像其他休妻的人所行一般，他仍然維持前妻和兒女的生活。一名尼日利亞女子，瓦里巴尼·惠廷頓，是丈夫的第二個妻子。她認定取悅真神耶和華才是最重要的事。她的決心激怒了丈夫和家人。丈夫雖然容許她攜同兩個兒女離去，卻沒有給她任何經濟援助——甚至連交通費也不給她。然而她說：『我所撇下的一切物質利益，沒有一樣能與取悅耶和華相比。』

離婚又如何？

在西方國家，多妻制並不流行，但有些與聖經抵觸的風氣卻頗為常見。例如，一種流行的見解是：與其婚姻不快樂，不如離婚更好。近年來，有些耶和華見證人也開始仿效這種精神，以「不協調」為理由申請離婚。見證人怎樣應付這種風氣呢？見證人的組織經常大力推行教育，說明耶和華對離婚的看法；這樣行的目的不但要造益久已是見證人的人，也要造益成千上萬每年加入組織的新人。

《守望台》把人的注意引到什麼聖經準則之上呢？以下是其中的若干準則：在聖經所載的第一宗人類婚姻中，上帝強調夫妻要合而為一；聖經說：『人與妻子連合，二人成為一體。』（創世記2:24）後來在以色列國中，律法禁止人犯姦淫，凡是犯姦淫的人都要被處死。（申命記22:22-24）除了犯姦淫的理由之外，當時人也獲准以其他理由離婚。不過，正如耶穌解釋，這是『因為他們心硬』的緣故。（馬太福音19:7,8）對於喜新厭舊、拋棄配偶而再婚的行為，耶和華有什麼看法呢？瑪拉基書2:16說：『休妻的事是耶和華所恨惡的！』雖然如此，上帝仍容許離婚的人留在以色列會眾中。這樣，他們若接受耶和華對他百姓施行的管教，隨著時間過去，他們的鐵石心腸也許會軟化下來，從而能夠衷心愛好耶和華的行事方式。——可參閱以西結書11:19,20。

《守望台》時常向讀者指出，耶穌談及古代以色列國的離婚安排時，他清楚表明，在跟從他的人當中，標準會高得多。耶穌說，除非妻子犯了淫亂（波尼亞，「不合法的性行為」），不然，人若休妻另娶，就是犯通姦罪了；即使他沒有再娶，也會使妻子有犯通姦罪的可能。（馬太福音5:32；19:9）是故，《守望台》指出，基督徒把離婚看得比以色列人所看的嚴重得多。雖然聖經並沒有說，凡是離婚的人都要被逐出會眾；然而，所有犯了通姦罪、但卻不肯幡然悔改的人，都會被耶和華見證人的會眾所開除。——哥林多前書6:9,10。

近年來，世人對婚姻和家庭生活的態度經歷革命性的改變。即使如此，耶和華見證人卻繼續緊守上帝——婚姻的創始者——在聖經裡定下的標準。他們運用聖經作為指南，努力幫助心地忠實的人應付今日很多人所處的困境。

結果，有許多人接受了耶和華見證人教導他們認識的聖經真理之後，在生活上作出戲劇性的改變。很多男子從前毆打妻子，沒有負起家主的責任，或者只在物質方面供應家人，卻沒有理會家人在感情和靈性上的需要，但現今這些人卻已成為賢夫慈父，在照顧家人方面堪作模範。另一方面，有很多婦女一度十分獨立自主，對兒女疏於照顧，既不修邊幅，又不料理家務，但現今有不少已成為尊重丈夫首領權的女子，行事為人深得丈夫和兒女敬愛。很多年輕人以前明目張膽地忤逆父母，反叛社會，所做的事不但使自己身受其害，也令父母痛心疾首，但現今卻在生活上有敬虔的目的，而且品格煥然一新。

當然，家庭生活得以成功的一個重要因素是：彼此忠實相待。在其他關係上，忠實也是不可或缺的。

忠實要達到什麼程度？

耶和華見證人意識到他們要凡事忠實。他們舉出以下的經文去支持他們的看法：耶和華本身是個「誠實的上帝」。（詩篇31:5）另一方面，正如耶穌說，撒但是「說謊之人的父」。（約翰福音8:44）因此我們不難了解，耶和華所恨惡的事之一是「撒謊的舌」。（箴言6:16,17）他的話語告訴我們：「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。」（以弗所書4:25）基督徒不但要說實話，還要像使徒保羅一樣，「在所有事上都為人誠實。」（希伯來書13:18，《新世》）不論在生活的哪一方面，耶和華見證人都無法採納與此不同的價值標準。

耶穌在稅吏長撒該的家作客時，撒該承認自己的行事方式有問題，於是採取行動為以往的欺詐行為作出補償。（路加福音19:8）近年來，有些開始跟耶和華見證人聯絡交往的人也採取類似的行動，以期在上帝面前具有清白的良心。例如在西班牙，一名竊賊開始跟耶和華見證人研究聖經。不久，他開始感到良心不安。於是，他把偷來的東西還給以前的雇主和鄰居，其他的贓物則交到警署去。除了罰款之外，他還得在監裡服短期徒刑。可是，現在他卻持有清白的良心了。在英國，一名珠寶竊賊跟耶和華見證人研讀聖經。兩個月後，他向警方投案自首。這令警方大感驚訝，因為過去六個月來，警方一直在通緝他。這個竊賊坐了兩年半的監。在這期間，他孜孜不倦地研讀聖經，並且學會與別人分享聖經的真理。他獲釋後隨即獻身受浸，成為耶和華見證人。——以弗所書4:28。

耶和華見證人以行事忠實廣為人知。雇主們發覺，見證人非但不會偷竊他們的東西，甚至受到雇主吩咐，他們也不肯說謊或偽造文件——即使遭受解雇的威脅也不為所動。對耶和華見證人來說，與上帝保持良好關係比贏得人的嘉許重要得多。見證人也意識到，無論他們在什麼地方，或做著什麼事，「萬有在［上帝］眼前都是赤露敞開的；我們必須向他交帳。」——希伯來書4:13，《新譯》；箴言15:3。

意大利的《新聞報》論及耶和華見證人說：「他們照自己所宣傳的去行。……愛鄰人、不爭權奪利、不參與暴力、個人的忠實乃是他們的『日常』生活方式。（對大部分基督徒來說，這些只是宜於在講道壇上高談闊論的『星期日規條』而已。）」在美國，首都華盛頓合眾國際社的宗教科編輯路易·卡塞爾寫道：「見證人忠貞不二地緊守信仰，即使要為此付出高昂代價也在所不惜。」

何以賭博沒有在他們當中引起爭議

在以往，一般人都認為忠實與自食其力息息相關。既然賭博意味到要冒險把一筆金錢投注在憑機遇決定的結果之上，以一場遊戲或其他事件去定輸贏，它遂為大眾所不屑。可是，隨著一種自私自利、但求致富的精神在20世紀日益流行，合法與不合法的賭博便蔚然成風了。賭博不但常由黑社會所經營，往往也受到教會或政府贊助而視之為籌款良方。耶和華見證人怎樣應付這種社會風氣的轉變呢？方法是：把聖經原則付諸實行。

正如見證人的書刊指出，聖經並沒有明文規定說：不可賭博。可是，賭博所結出的惡果實在難以勝數。過去50年來，《守望台》和《儆醒！》一直把賭博的腐敗果子揭露出來。除此之外，這兩本雜誌也指出，任何形式的賭博都牽涉到聖經警告人要慎防的不良態度。這些態度包括，貪愛錢財：「貪財是萬惡之根。」（提摩太前書6:10）自私自利：「不可貪圖人……一切所有的。」（申命記5:21；可參閱哥林多前書10:24。）貪得無厭：「若有稱為弟兄是……貪婪的，……這樣的人不可與他相交。」（哥林多前書5:11）此外，聖經警告人不可信賴「時運」，彷彿有某種超人力量能夠予人好處似的。（以賽亞書65:11）耶和華見證人把聖經的這些警告緊記在心，因此他們堅決抗拒賭博。自1976年以來，他們作出特別努力，不容他們當中有任何分子在賭博機構任職。

事實上，在耶和華見證人當中，賭博從沒有引起真正的爭議。見證人深知，聖經絕不鼓勵人養成損人利己的精神；反之，聖經鼓勵人親手做工，忠於所託，慷慨大量，對有需要的人樂善好施。（以弗所書4:28；路加福音16:10；羅馬書12:13；提摩太前書6:18）與見證人來往的人很容易看出這件事嗎？不錯，尤以跟見證人有業務往來的人為然。世俗雇主刻意雇用耶和華見證人是頗常見的事，因為他們深知見證人為人忠實可靠。這些雇主意識到，使見證人與眾不同的乃是他們所信的宗教。

抽煙和濫用麻醉藥又如何？

聖經並沒有談及煙草，也沒有提及今日受人濫用的各種麻醉藥。不過，聖經卻提供若干準則，幫助耶和華見證人決定什麼是取悅上帝的行為。例如，早在1895年，《守望台》論及抽煙一事，將讀者的注意引到哥林多後書7:1之上。這節經文說：「親愛的，我們有了這些應許，就應該潔淨自己，除去身體和心靈上一切的污穢，存著敬畏上帝的心，達到成聖的地步。」（《新譯》）

有多年的時間，這項勸告看來已足以應付吸煙的難題。可是，煙草公司用盡各種宣傳去美化抽煙，後來人們濫用「非法」麻醉劑的情形也變成越來越普遍，以致組織需要就這件事提出更多的勸告。以下是受到強調的其他聖經原則：尊重賜人生命的耶和華（使徒行傳17:24,25）；要愛鄰人（雅各書2:8），人不愛同胞，就等於不愛上帝（約翰一書4:20）；要順服世俗的統治者（提多書3:1）。社方指出，雖然法珥馬基阿這個希臘字詞的基本意思是「藥的用法」，聖經執筆者卻把它用來指「通靈術行為」，因為行通靈術的人慣常要借助麻醉藥。——加拉太書5:20，《新世》。

早在1946年，《安慰》雜誌已揭發香煙廣告所引用的報告書往往是受酬和虛假的。隨著有越來越多科學證據出現，《儆醒！》雜誌（前身是《安慰》雜誌）屢次發表資料，證明煙草能夠致癌，引起心臟病，對孕婦的胎兒有損，以及不抽煙的人被迫吸入充滿煙的空氣而身受其害等。雜誌更指出，有充分證據表明，尼古丁可以使人上癮。此外，《儆醒！》也向人指出，大麻可以使人中毒及令人腦部受損。照樣，為了讀者的益處起見，守望台刊物屢次討論其他可以使人上癮的麻醉藥的危險。

在各政府機構同意就抽煙危害健康一事向人發出警告之前很久，1935年3月1日的《守望台》（英文）已清楚指出，抽煙的人絕不能在守望台聖經書社的總部工作，也不能作社方任命的代表。耶和華見證人各會眾的僕人開始由社方任命之後（這項安排始於1938年），1942年7月1日的《守望台》（英文）指出，所有受任命的僕人都不可抽煙。有些地區要經過好幾年的時間才能徹底執行這項規定。可是，大多數耶和華見證人都樂於接受聖經的勸告，跟從在他們當中帶頭的人所立的好榜樣。

為了與這項聖經勸告一致，社方進一步採取的行動是，宣布從1973年起，人若仍然抽煙，就不能受浸。在接著的幾個月，組織幫助那些從事生產煙草或售賣煙草的人看出，他們若繼續從事這些活動，就不能同時作耶和華見證人。見證人必須在生活的每一方面把上帝話語的教訓徹底實行出來。見證人將聖經原則應用在抽煙、吸食大麻和所謂的烈性麻醉藥等事上，對他們來說深具保護作用。藉著運用聖經，他們也幫助了成千上萬因為濫用麻醉劑而深受其害的人。

酒精飲料有所不同嗎？

守望台刊物並不認為，享用酒精飲料與濫用麻醉藥無異。這兩件事何以有別呢？解釋是：創造主知道我們的身體構造，他的話語容許人以有節制的方式享用酒精飲料。（詩篇104:15；提摩太前書5:23）可是，聖經卻警告人切不可『酗酒』，同時也強烈譴責醉酒。——箴言23:20,21,29,30；哥林多前書6:9,10；以弗所書5:18。

在喝酒方面漫無節制曾把許多人的一生毀去。有鑑於此，查爾斯·泰茲·羅素自己便贊成完全不喝酒。可是，他承認耶穌也曾喝酒。在19世紀和20世紀初葉，美國的社會輿論大力主張禁酒。《守望台》雜誌對當時許多極力與酒精毒害搏鬥的人深表同情，但卻沒有加入他們的運動，促請政府立例禁酒。不過，雜誌確曾堅定地指出縱酒的害處，同時屢次表示，不論是葡萄酒還是烈酒，若可能造成傷害，就最好乾脆不喝。對於那些自認能夠有節制地喝酒的人，雜誌鼓勵他們考慮一下羅馬書14:21的話。這節經文說：「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。」

可是，在1930年，美國反酒吧同盟的負責人竟公言他的組織是「上帝所設立」的。於是，J.F.盧述福（當時守望台社的社長）就這件事通過無線電台發表演說，指出這樣的聲稱等於毀謗上帝。為什麼呢？因為上帝的話語並沒有完全禁止人喝酒。不但如此，禁酒本身並不能使上帝所譴責的醉酒終止，反而導致釀製和販賣私酒，以及政府貪污等惡果。

在耶和華見證人看來，喝不喝酒純粹是個私人問題。不過，他們卻緊守聖經的規定，堅持監督必須「在習慣上有節制」。這句話譯自希臘文的內法利安，實際的意思是：『不過量飲酒、有節制；戒酒，若非完全戒絕，便至少避免濫用。』照樣，服事僕人也必須「不耽於大量的酒」。（提摩太前書3:2,3,8，《新世》）因此，好酒的人沒有資格享有特別的服務權利。在耶和華見證人當中，帶頭的人必須以身作則，立下良好榜樣。這樣，他們才能夠放膽發言，幫助那些喜歡倚賴酒精飲品去鬆弛緊張的人，或者協助一些需要實際戒酒以保持頭腦清醒的人。結果如何？

且舉個例說明。來自中南非洲的一項新聞報導說：「從各方面看來，現今在非洲，有越多耶和華見證人居住的地區，以一般而言就越少麻煩。毫無疑問，見證人一方面積極抗拒煽動暴亂的人，同時也極力抗拒巫術、醉酒和各式各樣的暴力。」——《北方新聞》（贊比亞）。

耶和華見證人的品行與眾不同的另一個重要地方是：

尊重生命

這種尊重主要基於承認生命是來自上帝的恩賜。（詩篇36:9；使徒行傳17:24,25）這包括承認，甚至未出生的胎兒，他們的生命在上帝眼中也是寶貴的。（出埃及記21:22-25；詩篇139:1,16）這件事考慮到，「我們各人都要把自己的事向上帝交代。」——羅馬書14:12，《新譯》。

鑑於這些聖經原則，耶和華見證人始終如一地規避墮胎的行為。《儆醒！》雜誌向讀者提供健全的指引，幫助他們看出貞潔乃是上帝的要求。雜誌詳細討論生育過程的奇妙，以及嬰孩誕生所涉及的心理、生理因素。第二次世界大戰之後，墮胎變得越來越普遍。《守望台》清楚表明，這種行為是與上帝的話語背道而馳的。1970年7月1日的《守望台》直言不諱地說：「僅為了將一個不想要的孩子除掉而墮胎，就與故意奪去一個人的生命無異。」

何以不接受輸血

耶和華見證人對生命的尊重也影響到他們對輸血的看法。當輸血成為他們必須面對的爭議時，1945年7月1日的《守望台》（英文）詳細解釋基督徒對於血的神聖所懷的觀點。c這份雜誌表明，挪亞和他所有後代都要遵守的禁令把人和動物的血都包括在內。（創世記9:3-6）雜誌同時指出，這項禁令在第一世紀再次受到強調，基督徒接獲吩咐要『禁戒血』。（使徒行傳15:28,29）同一篇文章根據聖經清楚表明，上帝只容許人把血用來獻祭。此外，既然人在摩西律法下所獻的祭牲預表基督的犧牲，基督徒若蔑視『禁戒血』的規定，便顯然對耶穌基督的贖價祭物大為不敬了。（利未記17:11,12；希伯來書9:11-14,22）根據這項了解，從1961年起，若有見證人藐視上帝的規定，接受輸血，並且不肯悔改，就會被耶和華見證人的會眾開除。

起初，守望台的書刊並沒有討論輸血對身體所產生的副作用。及至有這方面的資料公諸於世，守望台刊物便將其登載出來——不是以此作為耶和華見證人不接受輸血的理由，而是要加深他們對上帝禁戒人吃血一事的體會。（以賽亞書48:17）由於這緣故，社方在1961年出版了Blood, Medicine and the Law of God（《血、醫學與上帝的律法》）這本冊子，其中含有仔細搜集的文件證據。1977年有另一本冊子出版，題目是：《耶和華見證人與血的問題》（英文版）。這本冊子再次強調，耶和華見證人在血這件事上採取的立場是基於宗教理由的，所根據的乃是聖經的教訓，而非為了醫藥上的風險。社方就這個問題發表更新近的資料，在1990年出版了另一本冊子，題目是：《血可以怎樣拯救你的生命？》。耶和華見證人運用這些冊子，作出很大努力去贏得醫生的合作，同時也幫助醫生了解見證人的立場。可是，多年來醫學界人士一直十分重視輸血這個醫療方法。

即使耶和華見證人告訴醫生，他們根據宗教並不反對使用其他療法，拒絕輸血也不是易事。見證人和他們的家人往往遭受很大壓力，要迫使他們接受當時醫藥界慣用的療法。1976年11月，在波多黎各，45歲的安娜·帕斯·德羅薩里奧同意接受外科手術和所需的醫藥治療，但卻根據宗教理由要求不用血。可是，五名警員在深夜帶著法庭頒發的指令，連同三個護士一起闖進她的病房，把她縛在床上，不顧她和她丈夫兒女的意願，強行給她輸血。結果她陷於休克而死去。這並不是絕無僅有的事例，而且這種肆無忌憚的惡行也並非僅發生在波多黎各。

1975年，丹麥的一對見證人父母被警方追捕，原因是他們希望為兒子尋得其他療法，所以不讓年幼的兒子接受強制輸血。1982年，意大利的一對夫婦曾本著愛心為病入膏肓的女兒向四個國家求醫，但女兒卻在法庭下令強制輸血後死去。這對夫婦竟被控犯了謀殺罪，結果被判14年有期徒刑。

每逢耶和華見證人的兒女被迫接受輸血，報章往往大事渲染，挑起輿論的非難。在若干事例上，見證人父母甚至沒有機會在法庭聆訊中為自己辯白，法官便已下令強迫他們的兒女接受輸血。加拿大曾發生多宗兒童被迫接受輸血的事件，結果有超過40個事例，院方把死去的孩子交還給父母。

並非所有醫生和法官都贊成採取這樣的蠻橫手段。其中有些已開始呼籲人採取較開明的態度。有些醫生運用自己的醫術向病人提供免血的療法。由於這樣行，他們積聚了不少施行各種類型的免血外科手術的經驗。他們逐漸證明，所有類型的外科手術都可以成功地對成人和嬰孩免血施行。d

為了避免在緊急情況下不必要地形成對抗情勢，耶和華見證人早在1960年代已開始特別探訪負責診治的醫生，跟他們討論見證人的立場，並向他們提供有關的書刊。後來，見證人更請求醫生們把一份書面聲明存入他們的個人醫療檔案中，聲明見證人不接受輸血。到1970年代，見證人一般習慣隨身攜帶一張聲明卡，用來提醒醫護人員，見證人在任何情況下都不接受輸血。見證人跟醫生和律師商討過之後，把聲明卡加以修訂，使之成為具有法律效力的文件。

為了幫助耶和華見證人堅守決定，不致被迫接受輸血，同時澄清醫生和醫院對見證人的誤解，以求在醫療機構與見證人父母之間促成一種較為合作的精神，醫院聯絡委員會在耶和華見證人的治理機構指揮之下建立起來。1979年，這些委員會的數目寥寥可數，但它們的數目現已增至逾800個，分布在70多個國家和地區中。在北美洲、遠東、南太平洋的主要地區、歐洲和拉丁美洲，有些長老獲選接受訓練，從而能夠提供這樣的服務。除了向醫院當局解釋耶和華見證人的立場之外，這些長老更會提醒院方，有其他有效的療法可以代替輸血。在緊急情況下，他們會安排主診醫生跟某些外科醫生磋商；這些外科醫生均曾處理過以無血方式診治見證人的類似病例。若有必要，這些委員會不僅前往探訪醫院當局，同時也探訪一些曾處理過院方要求法庭下令強制輸血的案件的法官。

耶和華見證人對血的神聖深表尊重。如果醫生和院方採取高壓的蠻橫行動，而見證人又無法以別的方式使他們的宗教立場受到尊重，他們有時不惜向法院控告醫生和醫院。通常他們僅是請求法院頒下禁令或指令。可是在近年來，他們甚至曾上訴要向醫生和醫院索取損害賠償金。1990年，加拿大安大略省的上訴法庭曾裁判這樣的賠償得直，因為醫生漠視病人錢包內的聲明卡；卡上清楚聲明，見證人在任何情況下都不接受輸血。自1985年以來，見證人在美國各地向法院提出了至少十宗索取損害賠償金的案件。在這類案件中，被告時常決定在庭外調解，因為恐怕陪審團所裁定的賠償額甚至比協議賠償的數額更高。

今日，大眾已越來越意識到輸血的風險，部分原因是他們害怕染上愛滋病。可是，見證人不接受輸血卻是因為他們衷誠渴望取悅上帝。1987年，法國的《醫學日報》說：「也許耶和華見證人拒絕使用血液產品是對的，因為多種病原體均可以藉輸血傳播；這乃是千真萬確的事。」

耶和華見證人堅守禁戒血的立場並非因為他們具有淵博的醫學知識。他們僅是深信，耶和華的行事方式總是對的，「他未嘗留下一樣好處不給」他手下的忠僕。（詩篇19:7,11；84:11）即使見證人因失血過多而死去（這樣的事曾偶爾發生），耶和華見證人也深信，上帝絕不會忘記他的忠僕。他必定會使他們再次活過來。——使徒行傳24:15。

人若蓄意蔑視聖經的標準

有數以百萬計的人曾跟耶和華見證人研讀聖經，但這些人並沒有全部成為見證人。有些人獲悉聖經的崇高標準之後，決定這不是他們想要過的生活。所有受浸的人都要先受到充分的教導，清楚認識聖經的基本道理，然後（特別自1967年以來）會眾的長老會跟每個打算受浸的人翻溫這些道理。見證人力求確保，打算受浸的人不僅清楚了解聖經的教訓，同時也明白基督徒必須有怎樣的品行。但是，如果有些人後來容許愛世界的心誘使他們犯了嚴重的罪，那又如何呢？

早在1904年，《新的受造物》一書已指出，組織需要採取適當行動去保護會眾免受腐化。該書按當時聖經研究者的了解，討論馬太福音18:15-17有關處理犯過者的程序。按照這項了解，當時偶爾會有『教會審訊』舉行，把嚴重過犯的證據向整群會眾提出來。許多年後，1944年5月15日的《守望台》（英文）根據整本聖經重新檢討這個問題。雜誌的文章指出，這類影響到整群會眾的事件應當由負責督導會眾的弟兄去處理。（哥林多前書5:1-13；可參閱申命記21:18-21。）接著，1952年3月1日的《守望台》（英文）文章強調，組織不僅要有正確的辦事程序，還要採取行動使組織保持潔淨。自那時以來，守望台的刊物曾再三考慮這個問題，但宗旨始終如一：（1）要保持組織的潔淨，（2）要使犯過者看出自己需要衷誠悔改，以求在靈性上復原。

在第一世紀，有些人因生活放蕩而捨棄了信仰。另一些人則因接受叛道的主張而偏離真理。（約翰一書2:19）在這20世紀，同樣的事情也繼續在耶和華見證人當中發生。令人惋惜的是，近年來，每年都有成千上萬不肯悔改的犯過者被開除，其中包括若干顯要的長老在內。同一的聖經原則對人人都適用。（雅各書3:17）耶和華見證人意識到，組織若要繼續蒙耶和華嘉許，保持道德清白是不可少的。

穿上新品格

耶穌促請人不僅要外表潔淨，內心也要保持純潔。（路加福音11:38-41）他清楚表明，我們的言行把我們的內在為人反映出來。（馬太福音15:18,19）正如使徒保羅解釋，我們若真的受基督所教導，就會「以那激勵頭腦的動力更新自己」，同時「穿上新品格，這品格是按著上帝的旨意，在真正的公義和忠貞裡創造的」。（以弗所書4:17-24，《新世》）受基督教導的人會努力養成「基督耶穌的思想態度」，好使他們的思想和行為都與基督一致。（羅馬書15:5，《新世》）耶和華見證人的個別行為，足以反映出他們已實際養成基督的思想態度至多大程度。

耶和華見證人絕沒有說自己的品行是完美無疵的。但他們卻衷誠努力效法基督，務求與聖經崇高的行為標準一致。他們並不否認，世上還有其他個別的人也在生活上緊守崇高的道德標準。但至於耶和華見證人，他們不僅在個人方面道德清白，以一個國際組織而言，他們也以符合聖經標準的良好品行廣為人知。他們受到上帝感示使徒在彼得前書2:12提出的勸告所推動：「你們在外邦人中，應當品行端正，……［使人］因看見你們的好行為，便在鑑察的日子歸榮耀給上帝。」

［腳注］

［第172頁的精選語句］

「他們具有令人驚訝的道德標準」

［第174頁的精選語句］

對於人應該怎樣看同性戀這件事，見證人曾有過任何疑問嗎？

［第175頁的精選語句］

世界的道德崩潰並沒有使見證人變成較放任

［第176頁的精選語句］

有些人試圖成為見證人，但卻仍然墨守多妻的陋習

［第177頁的精選語句］

見證人大力推行教育計劃，教導人認識耶和華對離婚的看法

［第178頁的精選語句］

許多人在生活上經歷戲劇性的改變

［第181頁的精選語句］

煙草——不！

［第182頁的精選語句］

酒精飲料——即使喝酒，也務要有節制

［第183頁的精選語句］

堅決不接受輸血

［第187頁的精選語句］

開除——為要保持一個道德清白的組織

［第173頁的附欄］

『品格培養』——所結的果子並非總是好的

一項來自丹麥的報告說：『許多人，尤以較年長的朋友為然，由於竭誠要培養基督徒的品格，便力圖避免在任何方面受世俗精神所影響，希望藉此使自己更配得天國。於是，他們往往認為，在聚會期間微笑是不合宜的。很多較年長的弟兄只穿著黑色套裝、黑色鞋子及繫上黑色領帶。他們往往只求在主裡過一種安靜、和平的生活。他們相信只是舉行聚會便足夠了，傳道工作大可以由派書者去做。』

［第179頁的附欄］

外人對見證人的觀感

◆ 論到耶和華見證人，德國的《慕尼克信使報》報導說：「他們是本國最忠實和最守時的納稅人。他們的奉公守法，從他們駕車的方式以及犯罪的統計足以見之。……他們服從所有掌權的人（父母、教師、政府）。……他們的一切行動均以聖經為根據，而聖經乃是他們的支持。」

◆ 耶和華見證人曾租用法國朗斯市的球場舉行大會。事後，該市市長對他們說：「我很欣賞你們言出必行，忠實守信；除此之外，你們清潔整齊，有紀律、有組織。我喜歡你們這個團體。我最討厭人不守秩序，到處把地方弄髒和破壞。」

◆ 《從大屠殺出來的語聲》一書載有一名從奧治維茲和拉文斯布呂克集中營出來的人的回憶錄。這名波蘭籍的劫後餘生者寫道：「我看見有些人非常、非常好，也看見有些人壞到極點。最好的一群人是耶和華見證人。我得向這些人拱手致敬。……他們為別人所做的事實在令人驚訝。他們照顧有病的人，與他人分享食物，予周遭的人精神上的安慰。德國人對他們又恨又敬，把最艱苦的差事派給他們，但他們都一一昂然接受。」