第10章

和平的領袖

以賽亞書8:19－9:7

1．自從該隱的日子以來，人類常常經歷什麼事？

大約六千年前，人類第一個嬰兒誕生了。這個男嬰名叫該隱，他的誕生是一件很特別的事。無論是他的父母還是天使，甚至是造物主，誰也沒有看見過人類的嬰兒。這個新生的嬰兒本來能為有罪的人類帶來希望。可是，他長大後竟然行兇殺人，實在叫人大失所望！（約翰一書3:12）從此，人世間發生了無數的兇殺事件。世人有作惡的傾向，不但難以跟同胞和睦共處，也無法與上帝和好。——創世記6:5；以賽亞書48:22。

2,3．耶穌基督締造了什麼前景？我們必須怎樣做才能得福？

² 該隱出生後大約四千年，另一個嬰兒誕生了。他名叫耶穌，他的誕生也是一件很特別的事。他誕生的經過在歷史上是獨一無二的：他的生母是處女，靠著聖靈的力量把他生下來。他出生的時候，一大群快樂的天使歌頌上帝說：「榮耀歸於高天的上帝，平安臨到地上蒙悅納的人。」（路加福音2:13,14）耶穌不但沒有殺過人，反而為人類開創了一條新路，讓他們能夠跟上帝和好，得享永生。——約翰福音3:16；哥林多前書15:55。

³ 以賽亞預告，耶穌會稱為「和平的領袖」。（以賽亞書9:6）他將會為人類獻出自己的生命，好叫人的罪得到寬恕。（以賽亞書53:11）今天，人只要信從耶穌基督，就能夠跟上帝和好，罪得到寬恕。可是，這些福分不是自然就有的。（歌羅西書1:21-23）凡是想得到福分的人，都必須學習服從耶和華上帝。（彼得前書3:11；參看希伯來書5:8,9。）在以賽亞的日子，以色列國和猶大國的行徑，卻跟正道完全相反。

向邪靈求助

4,5．在以賽亞的日子，人民的情況變得怎樣？有些人向誰求助？

⁴ 與以賽亞同時代的人由於不服從上帝，道德水平變得極度低落，靈性上也陷入了黑暗的深坑裡。南方的猶大國境內雖然有上帝的聖殿，卻也不能安享太平。猶大國的人民不忠不信，結果常常面對亞述大軍犯境的威脅，但更艱難的日子還在前頭。他們向誰求助呢？可悲的是，很多人求助的對象，竟然是撒但，而不是耶和華。他們雖然沒有指名請求撒但幫忙，卻像從前掃羅王那樣，試圖用通靈術跟死人溝通，以求為自己消災解難。——撒母耳記上28:1-20。

⁵ 有人更大力鼓吹通靈術。以賽亞提到這種叛道的事，說：「他們對你們說：『你們要向靈媒和有預卜之靈的，就是那些聲如鳥鳴、喃喃細語的人求問。』人民不是應該求問自己的上帝嗎？活人的事，難道該向死人求問嗎？」（以賽亞書8:19）靈媒都是騙子，他們「聲如鳥鳴、喃喃細語」，聲稱那是死者說話的聲音。其實，這種聲音可能是活人用腹語術發出的。不過，有時候邪靈確實會介入，假扮死去的人。掃羅向隱多珥的女巫求問的那一次，看來就是一個例子。——撒母耳記上28:8-19。

6．為什麼向通靈術求助的以色列人尤其該受懲罰？

⁶ 雖然耶和華嚴禁通靈術，這種事卻在猶大國十分盛行。按照摩西律法，行通靈術是死罪。（利未記19:31；20:6,27；申命記18:9-12）耶和華手下的子民既然身為他特別擁有的產業，怎麼竟會犯這麼嚴重的罪呢？原因是，他們已經背棄了耶和華的律法和旨意，而且因為「受罪所騙，就硬起心來」。（希伯來書3:13）「他們的心麻木，如蒙脂膏」，跟他們的上帝疏遠。——詩篇119:70。a

7．今天很多人怎樣跟以賽亞日子的以色列人如出一轍？這些人如果不肯悔改，將會有什麼下場？

⁷ 人民可能辯稱：「亞述人隨時來攻打我們了，耶和華的律法還有什麼用？」他們只想找個輕鬆快捷的方法為自己消災，不想等候耶和華實踐他的旨意。在我們的日子，有些人也同樣無視耶和華的律法，反而到處求問靈媒，占星問卜，或者靠著其他玄祕術為自己消災解難。可是，無論古今，活人向死人求問都是荒謬的。行這等事的人假如不肯悔改，就會有悲慘的下場，正如那些「殺人的、淫亂的……拜偶像的和所有說謊的人」一樣。這些人的生命沒有將來、沒有希望。——啟示錄21:8。

上帝的「律法和作證的文件」

8．今天，我們應該向「律法」和「作證的文件」尋求指引。「律法」和「作證的文件」指什麼？

⁸ 耶和華的律法除了禁止人行通靈術以外，還有其他誡命。這些律法在猶大國是眾所周知的，而且有文書存留下來。今天，上帝的話語已經有完整的文字記錄。這份記錄就是聖經。聖經不僅匯集了上帝的律法和各種規定，也記載了上帝曾經怎樣對待他的子民。聖經裡有關耶和華怎樣待人的記載，像一份作證的文件一樣，使我們知道耶和華的本性和特質。以色列人既然不該向死人求問，又該向誰尋求指引呢？以賽亞說：「當向律法和作證的文件求問！」（以賽亞書8:20上）凡是尋求真正啟迪的人，都應該細讀上帝的話語。

9．不肯悔改的罪人常常引述聖經的經文，會對他有什麼好處嗎？

⁹ 有些以色列人一邊行通靈術，一邊卻聲稱尊重上帝的話語。可是，這不過是口是心非的空話。以賽亞說：「他們必定繼續說這句話，卻始終看不見曙光。」（以賽亞書8:20下）以賽亞所指的是哪一句話呢？可能指這一句：「當向律法和作證的文件求問！」看來有些以色列人雖然叛道不忠，卻常常把上帝的話語掛在口邊。類似的是，現今的叛道者或其他人也可能不時引用聖經的經文。可是，這些都只是空談罷了。人如果只是引用經文，卻不遵行耶和華的旨意，不棄絕不潔的行為，就絕不會找到「曙光」，意思就是得不著來自耶和華的啟迪。b

「人遭遇饑荒不是因為缺糧」

10．猶大國的人棄絕耶和華，結果嘗到什麼苦果？

¹⁰ 人不服從耶和華，後果就是思想昏暗。（以弗所書4:17,18）猶大國的人民在屬靈的意義上瞎了眼，缺乏悟性。（哥林多前書2:14）以賽亞形容他們的情況：「人要在這地顛沛流離，食不果腹。」（以賽亞書8:21上）猶大國不忠不信，在亞哈斯王掌政期間情況尤其嚴重，結果令國家危在旦夕。猶大國受強敵環伺，亞述的大軍攻克了一個又一個的猶大城市。外敵破壞農田，令糧食嚴重短缺。很多人生活艱苦，「食不果腹」。可是，還有另一種饑荒在這地肆虐。數十年前，阿摩司預告：「至高的主宰耶和華說：『看哪！日子快到了，我要把饑荒降在地上。人遭遇饑荒不是因為缺糧，乾渴也不是因為缺水，而是因為不聽耶和華的話。』」（阿摩司書8:11）猶大國正是在這種屬靈饑荒中痛苦掙扎！

11．猶大國會從懲罰學得教訓嗎？

¹¹ 猶大國會從苦難中學得教訓，回頭歸向耶和華嗎？這國的人民會捨棄通靈術和偶像崇拜，重新向「律法和作證的文件求問」嗎？耶和華早就料到他們的反應：「［人］因飢餓而氣憤，就咒詛自己的君王和上帝，抬頭望天。」（以賽亞書8:21下）不錯，很多人會責怪他們的君王，說他們不該帶領人民陷入這種苦況。有些人更糊塗地把他們的苦況歸咎於耶和華！（參看耶利米書44:15-18。）今天，很多人也有同樣的反應，把惡人引起的各種災禍歸咎於上帝。

12．（甲）猶大國背棄上帝，結果有什麼遭遇？（乙）這引起了什麼重要的問題？

¹² 猶大國的人民咒詛上帝，難道就能安享太平嗎？絕不能。以賽亞預告：「他觀看大地，只見一片淒涼漆黑，昏暗不明，日子艱苦，幽暗無光。」（以賽亞書8:22）他們抬頭責怪完上帝後，低頭望著大地，見到的又只是無望的景況。他們背棄上帝，結果招來災禍。（箴言19:3）可是，上帝向亞伯拉罕、以撒和雅各所作的應許會怎樣實現呢？（創世記22:15-18；28:14,15）難道耶和華會食言嗎？上帝向猶大和大衛所應許的王朝，會被亞述大軍或別的軍事力量推翻嗎？（創世記49:8-10；撒母耳記下7:11-16）以色列人會不會永遠受咒詛，活在黑暗中呢？

曾被「藐視」的土地

13．「外邦人的加利利」指什麼地方？這地怎樣被人「藐視」？

¹³ 以賽亞現在間接提到的，是亞伯拉罕的子孫經歷過的一場重大災難：「這地雖然黯然無光，但必不像以往國土受壓迫時的情況。從前西布倫地和拿弗他利地被人藐視。可是將來海旁的路、約旦河區、外邦人的加利利，都必得著光榮。」（以賽亞書9:1）加利利位於北方的以色列國。在以賽亞的預言裡，這個地區包括「西布倫地和拿弗他利地」，以及「海旁的路」，就是一條沿加利利海直通地中海的古道。在以賽亞的日子，這個地區所以稱為「外邦人的加利利」，原因可能是當地大部分城市的居民都不是以色列人。c這地曾經怎樣被人「藐視」呢？信奉異教的亞述人攻陷了這個地區，把以色列人擄走，然後安排異教徒前來定居，這些人都不是亞伯拉罕的後人。從此，十部族的以色列國就在歷史上消失了！——列王紀下17:5,6,18,23,24。

14．猶大國所經歷的「黯然無光」的景況，怎樣比十部族以色列國所遭遇的輕微？

¹⁴ 猶大國也同樣受著亞述的威脅。這個國家會像西布倫和拿弗他利所代表的十部族以色列國那樣，永遠陷入「黯然無光」的景況嗎？絕對不會。在「將來」，耶和華所賜的福分不但會臨到南方猶大國的地區，更會臨到以往受北方以色列國統治的地方。這件事會怎樣發生呢？

15,16．（甲）在「將來」哪個時候，「西布倫和拿弗他利」的情況會改變？（乙）以往被人藐視的地會怎樣得著光榮？

¹⁵ 使徒馬太在聖靈啟示下，記錄了耶穌在地上的傳道事跡，其中一段記載回答了以上的問題。馬太記述耶穌早期的傳道活動，說：「後來［耶穌］離開拿撒勒，來到迦百農住下。迦百農在西布倫和拿弗他利境內，位於海邊。於是先知以賽亞所說的話就應驗了：『西布倫地和拿弗他利地，沿著海旁的路，在約旦河西岸，外邦人的加利利啊！坐在黑暗裡的人，看見了大光；坐在死亡陰影之地的人，有光升起照亮他們。』」——馬太福音4:13-16。

¹⁶ 以賽亞預告的「將來」，就是指耶穌在地上執行傳道職務的時候。耶穌在地上的一生，大部分時間都留在加利利。他在加利利一帶展開傳道工作，也在那裡開始向人宣告「天上的王國近了」。（馬太福音4:17）他在加利利發表著名的登山寶訓，揀選使徒，施行他的第一個奇跡，復活後顯現給五百個門徒看。（馬太福音5:1－7:27；28:16-20；馬可福音3:13,14；約翰福音2:8-11；哥林多前書15:6）耶穌既然使「西布倫地和拿弗他利地」得到榮耀，也就應驗了以賽亞的預言。當然，耶穌並非只是向加利利人傳道。耶穌把好消息傳遍巴勒斯坦，使以色列全族「得著光榮」，猶大自然也有光彩。

「大光」

17．「大光」怎樣照耀加利利？

¹⁷ 馬太也提到加利利的「大光」，這又是指什麼呢？這個詞語同樣引自以賽亞的預言。以賽亞記述：「在黑暗中行走的人民看見了大光。住在漆黑之地的人，有光照亮他們。」（以賽亞書9:2）到了公元1世紀，真理之光已被異教的謬誤道理遮蓋了。令問題更為嚴重的是，猶太的宗教領袖死守他們的宗教傳統，「叫上帝的話語作廢了」。（馬太福音15:6）平民百姓跟從「瞎眼的嚮導」，除了大受壓迫外，也常常被誤導。（馬太福音23:2-4,16）彌賽亞耶穌出現後，不少平民的心眼奇妙地敞開了。（約翰福音1:9,12）以賽亞的預言用「大光」來形容耶穌在地上時所做的事，以及他的犧牲所帶來的福分，實在十分貼切。——約翰福音8:12。

18,19．對真理的亮光有反應的人，有什麼理由感到十分快樂？

¹⁸ 對這種亮光有反應的人，確實有理由感到快樂。以賽亞繼續說：「你使這個國家人口眾多、舉國歡騰。他們在你面前歡喜，就像收割的時候那樣歡喜，又像分戰利品的時候那樣喜樂。」（以賽亞書9:3）耶穌和他的跟從者所從事的傳道活動，吸引了誠心正意的人，這些人都渴望用心靈按真理崇拜耶和華。（約翰福音4:24）短短四年內，已有一大群人信奉了基督教。在公元33年的五旬節，有三千人受浸。過了不久，單是歸信的男人，數目已「將近五千」。（使徒行傳2:41；4:4）門徒都熱心顯揚真理的光輝，結果令「門徒的數目在耶路撒冷大大增加，一大群祭司也服從這個信仰」。——使徒行傳6:7。

¹⁹ 耶穌的跟從者看見歸信的人不斷增加，無疑感到十分高興，就像人因為豐收而歡喜，或者因為打仗大勝後，分得貴重的戰利品而快樂那樣。（使徒行傳2:46,47）到了時候，耶和華也讓亮光照耀外邦人。（使徒行傳14:27）於是，萬國萬族的人都能感到快樂，因為現在他們也能夠親近耶和華了。——使徒行傳13:48。

「就像擊潰米甸的日子」

20．（甲）什麼顯示米甸人常常與以色列人為敵？耶和華怎樣令他們不能再威脅以色列人？（乙）在將來「擊潰米甸的日子」，耶穌會怎樣使上帝的子民不用再受敵人威脅？

²⁰ 正如以賽亞接著的話表明，彌賽亞所做的事產生了恆久的影響：「你砸碎了他們所負的重軛，粉碎了壓在他們肩膀上的權杖，又粉碎監工的棒子，就像擊潰米甸的日子一樣。」（以賽亞書9:4）在以賽亞的日子以前多個世紀，米甸人和摩押人合謀用詭計引誘以色列人犯罪。（民數記25:1-9,14-18；31:15,16）後來，有七年的時間，米甸人常常劫掠以色列人的村莊和農地，令他們惶惶不可終日。（士師記6:1-6）可是，耶和華後來任用他的僕人基甸，擊潰米甸的軍隊。在「擊潰米甸的日子」以後，耶和華的子民再沒有從米甸人手中吃苦了。（士師記6:7-16；8:28）不用多久，更大的基甸耶穌基督也會發動致命的一擊，把耶和華子民的所有現代敵人鏟除。（啟示錄17:14；19:11-21）這樣，像在「擊潰米甸的日子」那樣，基督靠著耶和華的大能，而不是依靠世人的力量，取得了徹底而最終的勝利。（士師記7:2-22）上帝的子民永遠不會再受敵人轄制！

21．以賽亞的預言指出，將來會不會再有戰爭？

²¹ 上帝在戰爭裡顯揚他的力量，並不是要頌揚戰事。復活後的耶穌是和平的領袖，他將會把仇敵消滅，締造恆久的和平。以賽亞說，軍事用品會被火完全燒毀：「踏步震地的戰靴、血跡斑斑的戰袍，也要作燒火的燃料。」（以賽亞書9:5）士兵行軍時戰靴踏地所造成的震動，將不會再有。戰士激戰後染滿鮮血的戰袍，也不再復見。世上不會再有戰爭！——詩篇46:9。

「卓越的勸導者」

22．以賽亞書用什麼複合的預言性名稱來稱呼耶穌？

²² 將會成為彌賽亞的嬰孩奇跡地出生後，取名叫耶穌，意思是「耶和華是拯救」。可是，他也有其他名字，就是一些預言性的名稱，全都概要地顯示他的主要任務和崇高地位。其中一個名稱是「以馬內利」，意思是「上帝與我們同在」。（以賽亞書7:14）以賽亞接著提到另一個預言性的名稱：「有一個孩子為我們而生，有一個兒子賜給我們。他必肩負領袖的重任。他的名要稱為卓越的勸導者、大能的神、永恆的父、和平的領袖。」（以賽亞書9:6）這個複合的預言性名稱含有很豐富的意義，我們現在就分析一下。

23,24．（甲）耶穌怎樣是「卓越的勸導者」？（乙）今天，基督徒勸導者可以怎樣仿效耶穌的榜樣？

²³ 勸導者就是給人意見或勸告的人。耶穌在地上的時候，確實給人卓越的勸告。聖經說：「群眾都對他的教導方式感到驚訝。」（馬太福音7:28）他本著智慧和同情心勸導別人，對人性的理解特別透徹。他勸導人的時候，並不是一味訓斥人或責罵人。在大多數事例上，他都是向人提出教誨和仁慈的勸告。耶穌所提出的勸告十分卓越，因為他的勸告總是充滿智慧、恰到好處、確實可靠的。人如果聽從他的勸告，就能夠享有永生。——約翰福音6:68。

²⁴ 耶穌所提出的勸告並不僅是出於他的聰明頭腦。他自己說：「我所教的，不是我自己的道理，而是出於那位差我來的。」（約翰福音7:16）耶穌像所羅門一樣，他的智慧源自耶和華上帝。（列王紀上3:7-14；馬太福音12:42）在基督徒會眾裡，施行教導或提出勸告的人應該受耶穌的榜樣所激勵，總是按照上帝的話語提出訓諭。——箴言21:30。

「大能的神」和「永恆的父」

25．「大能的神」這個名稱，使我們知道耶穌在天上有什麼身份？

²⁵ 耶穌也是「大能的神」和「永恆的父」。這並不是說，耶穌篡奪了「我們的父上帝」耶和華的權力和地位。（哥林多後書1:2）「他［耶穌］……從沒有想過要攫取跟上帝同等的地位。」（腓立比書2:6）他只是稱為大能的神，不是全能的上帝。耶穌從來沒有自視為全能的上帝，他說他的天父是「獨一的真神」，也就是惟獨配受眾生崇拜的上帝。（約翰福音17:3；啟示錄4:11）在聖經裡，「神」也可以指「大能者」或「強者」。（出埃及記12:12；詩篇8:5；哥林多後書4:4）耶穌來到地上以前「是個神」，「以上帝的形態存在」。他復活後重新得到天上的崇高地位，甚至比從前更崇高。（約翰福音1:1；腓立比書2:6-11）此外，「神」這個稱謂也有額外的含意。正如有一次耶穌自己指出，以色列的審判官也稱為「神」。（詩篇82:6；約翰福音10:35）耶穌是耶和華所任命的審判官，他「將來要審判活人死人」。（提摩太後書4:1；約翰福音5:30）由此可見，耶穌稱為「大能的神」是很有道理的。

26．為什麼耶穌稱為「永恆的父」？

²⁶ 「永恆的父」這個頭銜，表示彌賽亞君王有力量和權力使人永遠生活在地上。（約翰福音11:25,26）我們的始祖亞當把死亡遺留給我們。耶穌是末後的亞當，「成了賜人生命的靈體」。（哥林多前書15:22,45；羅馬書5:12,18）既然永恆的父耶穌可以永遠活下去，順服的人類有他作為父親，也能夠永遠因此得福。——羅馬書6:9。

「和平的領袖」

27,28．「和平的領袖」所統治的人，現在和將來可以享有什麼福分？

²⁷ 人需要永生，也需要與上帝和別人保持和睦的關係。甚至在今天，臣服「和平的領袖」統治的人已經「把刀劍打成犁頭，把槍矛打成鐮刀」。（以賽亞書2:2-4）他們不再受政治、地緣、種族或經濟差距所影響，以致心懷怨恨。他們同心同德，一起敬拜獨一的真神耶和華，並且竭力跟會眾內外的人保持和睦。——加拉太書6:10；以弗所書4:2,3；提摩太後書2:24。

²⁸ 到了上帝所定的時候，基督在地上所建立的和平盛世，將會是遍及全球、恆久穩定的。（使徒行傳1:7）「他必作領袖，國勢昌盛無窮，和平持久不息。他必在大衛的寶座上統治他的王國，以公正和正義使國堅定穩固，從現在直到千秋萬世。」（以賽亞書9:7上）耶穌以和平的領袖的身份掌權時，絕不會施行暴虐的統治。他治下的人不會喪失自由，被迫服從他。他無論做什麼，都是出於「公正和正義」的。這種轉變叫人感到多麼快慰！

29．我們如果想永遠蒙福，享有恆久的平安，就應該怎樣做？

²⁹ 既然耶穌的預言性名稱含有這麼深遠的寓意，以賽亞在這個預言的結語實在令人振奮。他說：「萬軍之主耶和華必熱心成就這件事。」（以賽亞書9:7下）不錯，耶和華總是懷著熱心成就各事。他做事從來不會敷衍了事。我們可以肯定，無論他應許什麼，他都能夠完全實現。因此，任何人要是渴望享受永生，就當全心全意地事奉耶和華。願上帝的所有僕人都「熱心行善」，就像耶和華上帝以及和平的領袖耶穌一樣。——提多書2:14。

［腳注］

［第122頁的地圖或圖片］

（排版後的式樣，見出版物）

哥拉遜

伯賽大

迦百農

革尼撒勒平原

加利利海

馬加丹

提比里亞

約旦河

加大拉

加大拉

［第119頁的圖片］

該隱和耶穌的出生都非常獨特，但惟獨耶穌的出生才帶來快樂的結果

［第121頁的圖片］

將臨的一場饑荒，比缺糧缺水更可怕

［第127頁的圖片］

耶穌為世人帶來光明