耶穌基督
定義：上帝的獨生子，惟一由耶和華獨力創造的兒子。這個兒子是所有受造物中的頭一個。上帝藉著他創造了天地萬物。他在宇宙中的地位僅次於上帝。這個兒子受耶和華差遣到地上來，為人類犧牲生命，獻出贖價，使亞當後裔中對贖價有信心的人有希望得享永生。上帝的這個兒子已返回天上，復得榮耀，現正掌權作王，將會消滅所有惡人和邪靈，並執行天父對地球的原定旨意。「耶穌」這名字在希伯來語的意思是「耶和華是救主」。「基督」跟「彌賽亞」同義，就是「受膏者」的意思。
耶穌基督是真實的歷史人物嗎？
證明耶穌基督是個歷史人物的主要證據來自聖經。福音書在敘事方面絕不含糊，時間和地點都交代得清清楚楚。路加福音3:1,2,21-23就是一個例子。
公元1世紀的猶太歷史家約瑟夫斯提到「雅各，就是那稱為基督的耶穌的弟弟」，被人用石頭打死。（約瑟夫斯：《猶太古史》，第20卷，200節）這部叢書的第18卷第63,64節直接提到耶穌，其中的評論跟聖經十分吻合。有些人聲稱這段記載必然是後來添上，或基督徒潤飾過的，可是一般學者都同意，基本來說，記載的措辭和風格跟約瑟夫斯的文體完全一致。此外，這段記載也見於所有現存的抄本中。
公元1世紀末的羅馬歷史家塔西佗，說：「提比略統治期間，基督——基督徒一詞由此而來——被總督本丟·彼拉多處以極刑。」（《塔西佗全集》，紐約，1942；《編年史》，第15卷，44段）
除了基督教的記載外，還有別的早期史籍提到耶穌。《新不列顛百科全書》談到這些史籍，說：「這些獨立的記載表明，古時甚至反對基督教的人也從沒有懷疑耶穌是否真有其人。直到18世紀末至20世紀初，才有幾個作家開始質疑耶穌是否真有其人，可是他們的理據並不充分。」（詳編，第10卷，145頁，1976）
耶穌基督只是個好人而已嗎？
曾有人以「良善的老師」作為頭銜去稱呼耶穌，耶穌卻責備他，因為耶穌知道良善的最高典範是天父而不是他。（馬可福音10:17,18）大多數人都會同意，好人必然是誠實的，說真話的，因此，耶穌是好人就必然說真話。事實上，甚至耶穌的仇敵也承認耶穌只說真話。（馬可福音12:14）耶穌曾表明，他本來在天上生活，後來才降世為人，是上帝獨特的兒子，也是《希伯來語經卷》預言會到世上來的彌賽亞。耶穌說的如果是假話，他就不是好人而是大騙子了；可是，耶穌說的如果是實情，他就不僅是好人那麼簡單了。（約翰福音3:13；10:36；4:25,26；路加福音24:44-48）
有些人認為耶穌只是個先知，影響力跟摩西、佛陀、穆罕默德和其他宗教領袖相若。這種見解對嗎？
耶穌說自己是上帝獨特的兒子（約翰福音10:36；馬太福音16:15-17），是聖經所預言的彌賽亞（馬可福音14:61,62），本來在天上生活，後來才降世為人（約翰福音6:38；8:23,58），而且會被處死，在死後的第三天復活，最後返回天上去。（馬太福音16:21；約翰福音14:2,3）耶穌說的如果是真話，他就不但跟上帝的其他真先知截然不同，而且跟所有自命為宗教領袖的人也迥然有別了。那麼，耶穌說的是真話嗎？耶穌死後的第三天，答案自見分曉。當時上帝有沒有把耶穌基督復活，從而證明耶穌所說的都是真話，而且他確實是上帝獨特的兒子呢？（羅馬書1:3,4）耶穌復活之後，有五百多人親眼見過他；耶穌開始升返天上的時候，忠心的使徒也目睹他冉冉上升，直至有雲把他遮住，再也看不見為止。（哥林多前書15:3-8；使徒行傳1:2,3,9）使徒們完全確信耶穌已經復活，所以努力傳揚這件事，即使為此冒生命危險，也在所不惜。（使徒行傳4:18-33）
為什麼大多數猶太人都不相信耶穌是彌賽亞呢？
《猶太百科全書》說：「羅馬時期的猶太人認為，上帝興起的彌賽亞不但會幫助他們擺脫異教徒的奴役，而且會在復興的以色列國施行統治。」（第11卷，1407欄，耶路撒冷，1971）他們希望掙脫羅馬的奴役，獲得解放。猶太歷史表明，在公元1世紀，有些猶太人根據但以理書9:24-27有關彌賽亞的預言，期望彌賽亞在當時出現。（路加福音3:15）這個預言也表明，彌賽亞來臨是要「除淨罪孽」。另一方面，以賽亞書53章指出，彌賽亞必須死去才能除淨世人的罪孽。然而，大多數猶太人覺得不需要有人為他們的罪而死。他們以為自己既是亞伯拉罕的後代，就自然在上帝面前享有正義的地位。《拉比選集》說：「亞伯拉罕功德無量，足以抵消世上猶太人的一切虛榮和謊話。」（C.蒙蒂菲奧里和H.洛伊，676頁，倫敦，1938）猶太人不肯承認耶穌是彌賽亞，正好應驗了聖經論及彌賽亞的預言：「他被人輕看，我們都藐視他。」（以賽亞書53:3）
摩西死前不久預言，以色列人會背棄正確的宗教而招致災禍。（請讀申命記31:27-29）士師記作證，以色列人再三背棄上帝，招致一次又一次的災禍。到耶利米先知的日子，由於以色列以全國而言都不順從上帝，上帝任憑他們給擄到巴比倫去。公元70年，上帝也任憑羅馬人攻陷耶路撒冷，摧毀聖殿，這次又是為了什麼緣故呢？以色列人信賴上帝的時候，上帝總會保護他們。既然上帝如今不再保護他們，他們究竟在哪方面得罪了上帝呢？他們的罪就是：不肯承認耶穌是彌賽亞。
耶穌基督就是上帝嗎？
約翰福音17:3（和合）記述，耶穌向天父禱告，說：「認識你——獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（請留意：耶穌說「獨一的真神」是天父，而不是他自己。）
約翰福音20:17（和合）：「耶穌［對末大拉人馬利亞］說：『不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的上帝，也是你們的上帝。』」（對復活了的耶穌來說，天父是他的上帝，正如對末大拉人馬利亞來說，天父是她的上帝一樣。值得注意的是，聖經從沒有說天父稱耶穌為「我的上帝」。）
約翰福音1:1表明耶穌就是上帝嗎？
約翰福音1:1（和合）：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（新譯、現譯、思高的譯法也類似）另一些漢語譯本不是採用兩次「上帝」，而是一次用「上帝」，另一次用「神」。例如，新修作：「在起初有道，道和上帝同在，道就是神。」許譯作：「在太初裡是道，又道是與上帝同在，又道是神。」蕭鐵笛作：「太初有道，道與上帝同在；道即是神。」新世作：「在最初就有『話語』，『話語』跟上帝同在，『話語』是個神。」有些外語譯本則採用不定冠詞（a god, 一個神）或形容性質的詞組（divine, 具有神性）等手法，顯示「道」（「話語」）和「上帝」有別。（見NE, Mo, AT, Sd, NTIV, 也可參看ED 的行間譯法。）
為什麼有些譯者不把經文翻成「道是上帝」呢？這節經文的希臘語原文究竟是怎樣的呢？在原文裡，這節經文有兩個「提奧斯」（意思是「上帝」或「神」），可是，惟獨第一個「提奧斯」之前才有定冠詞（相當於英語the）。在古希臘共同語裡，有定冠詞的名詞特指某位個體；可是，如果動詞前有單數謂語名詞，名詞前卻沒有冠詞（在原文，約翰福音1:1最後一個分句正是這樣），這個名詞就是指某位個體所具有的特質了。因此，經文不是說「話語」（耶穌）就是那跟他同在 的上帝，而是說「話語」跟上帝相似，是具有神性的，是個神。（見《你應當相信三位一體嗎？》，26-28頁，2003；英語《新世界譯本詳注本》，1579頁，1984）
使徒約翰寫了約翰福音1:1的話，到底想表達什麼意思呢？他是否認為耶穌就是上帝，或耶穌與天父同體呢？約翰在同一章的18節說：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子［新世作『獨生的神』］將他表明出來。」（和合）有任何人見過上帝的兒子耶穌基督嗎？當然有！既然如此，約翰是說耶穌就是上帝嗎？顯然不是。約翰在福音書的末尾總結說：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子［而不是上帝本身］」。（約翰福音20:31，和合）
約翰福音20:28記載多馬在驚嘆之下所說的話，表示耶穌就是上帝嗎？
約翰福音20:28（新舊庫）說：「多馬應聲對［耶穌］說：『我的主，我的神！』」
即使多馬確實稱耶穌為「神」，這也沒有什麼不對。他這樣說跟耶穌引用詩篇的一段話是一致的，因為這段經文把位高權重的審判官也稱為「神」。（約翰福音10:34,35；詩篇82:1-6）基督的地位當然比這些審判官高得多。由於耶穌跟耶和華的關係是獨特的，約翰福音1:18稱耶穌為「獨生的神」。（新世；另見Ro, By）以賽亞書9:6的預言也稱耶穌為「大能的神」，而不是全能的上帝。（新世、RS）因此，所有這些經文都跟約翰福音1:1所說的一致：耶穌「是個神」或「是具有神性的」。
上下文有助於我們得出這個正確的結論。耶穌去世前不久，多馬曾聽見耶穌在禱告中稱天父為「獨一的真神」。（約翰福音17:3）耶穌復活後派人告訴使徒，包括多馬，說：「我要升上去……見我的上帝，也是你們的上帝。」（約翰福音20:17）使徒約翰記述多馬親眼看見、親手摸過復活了的基督，又把多馬當時說的話記下，之後寫道：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約翰福音20:31，和合）因此，人要是單憑多馬的驚嘆，就斷定耶穌是「獨一的真神」，或認為他是三位一體神中的所謂子上帝，就應當再次看看耶穌親口說的話（17節），以及使徒約翰清楚寫下的結論（31節）。
馬太福音1:23表示耶穌在地上的時候是上帝嗎？
馬太福音1:23（和合）說：「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是『上帝與我們同在』。）」
耶和華的天使宣布耶穌快要誕生時，他是不是說這孩子就是上帝呢？不是。天使說的是：「他要為大，稱為至高者的兒子 」。（路加福音1:32,35，和合；楷體本書自排）耶穌也從沒有說自己是上帝，卻說自己是「上帝的兒子 」。（約翰福音10:36；楷體本書自排）既然是上帝差遣耶穌到世上來的，因此通過這獨生子，上帝也就與世人同在。（約翰福音3:17；17:8）
古時希伯來人的名字往往包含「上帝」一詞，甚至包含上帝專有名字的縮寫式。例如：「以利亞他」的意思是「上帝來了」，「耶戶」的意思是「他是耶和華」，「以利亞」的意思是「我的上帝是耶和華」。然而，這些名字並不表示以此為名的人就是上帝。
約翰福音5:18的話是什麼意思呢？
約翰福音5:18（和合）說：「所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。」
耶穌稱上帝為父，不信的猶太人因此就認為他自命與上帝平等。耶穌自然有充分理由稱上帝為父，卻從沒有聲稱自己跟上帝平等。耶穌直截了當地反駁猶太人，說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」。（約翰福音5:19，和合；另見14:28；10:36）不信的猶太人也指控耶穌觸犯了安息日，但這個指控同樣是錯的。耶穌完全謹守律法，無懈可擊。他指出：「在安息日做善事是可以的。」（馬太福音12:10-12，和合）
有經文說耶穌受到「崇拜」，這表示他就是上帝嗎？
根據思高和牧靈的譯法，希伯來書1:6說天使奉命「崇拜」耶穌，蕭鐵笛、拾珍、新舊庫、喜訊作「敬拜」；和合、新譯、現譯則作「拜」，朱譯作「跪拜」，新世作「向他下拜」。根據喜訊的譯法，馬太福音14:33說耶穌的門徒都「敬拜」耶穌；和合、新譯、呂譯、新舊庫則作「拜」，蕭靜山、光啟、拾珍作「叩拜」，朱譯作「跪拜」，現譯、新世、蕭鐵笛作「向……下拜」。
《新約及早期基督教文獻希臘語英語詞典》說，譯做「崇拜」的希臘語「普羅斯基內奧」，也可以指古代的「一個習俗，當事人俯伏在別人面前，吻別人的腳、衣服邊緣或地面」。（鮑爾、阿恩特、金格里奇、丹克，英語第2版，716頁，芝加哥，1979）馬太福音14:33用這個詞描述門徒向耶穌做的事。希伯來書1:6用這個詞描述天使奉命向耶穌做的事。在希臘語的《七十子譯本》，創世記22:5用這個詞描述亞伯拉罕向耶和華表達的敬意，創世記23:7用這個詞描述亞伯拉罕照當日的習俗向迦南人所作的舉動，列王紀上1:23也用同一個詞描述先知拿單來到大衛王面前時的舉動。
馬太福音4:10記述耶穌的話，說：「要崇拜［譯自『普羅斯基內奧』］耶和華你的上帝，單要敬奉他。」（耶穌引述的顯然是申命記6:13，這節經文包含上帝名字的四個希伯來字母。）這裡的「普羅斯基內奧」必然指惟獨上帝才能享有的特別崇敬。
耶穌能夠行神跡就證明他是上帝嗎？
使徒行傳10:34,38（和合）：「彼得就開口說：『……上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，……他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。』」（彼得沒有因耶穌能行神跡，就斷定他是上帝。彼得指出，這些神跡證明上帝與耶穌同在。參看馬太福音16:16,17。）
約翰福音20:30,31（和合）：「耶穌在門徒面前另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（因此，我們從耶穌的神跡應當看出，他是「基督」，是「上帝的兒子」。「上帝的兒子」跟「子上帝」的意思有很大分別。）
基督教創立以前，先知以利亞和以利沙行過一些神跡，跟耶穌所行的頗相似，這當然不足以證明他們就是上帝。
耶穌就是《舊約》中的耶和華嗎？
請參看「耶和華」341,342頁。
人只要相信耶穌基督就可以得救嗎？
使徒行傳16:30-32（和合）：「［禁卒］說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』他們［保羅和西拉］說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』他們就把主［呂譯邊注是『有古卷作「上帝」』；JB 和NE 的腳注、NAB, AT 都作「上帝」］的道講給他和他全家的人聽。」（保羅的意思是不是，只要禁卒衷誠說自己信主耶穌，就可以得救呢？保羅表明僅是這樣做還不夠。接著的經文記述，保羅和西拉隨即向禁卒傳講上帝的話語，因此人必須認識和接受這話語，才是真正的「信主耶穌」。人如果不崇拜耶穌所崇拜的上帝，在行事為人方面不實踐耶穌的教誨，又不執行耶穌交託給門徒的工作，他真的可說是信耶穌嗎？救恩絕不是我們事奉上帝而應得的酬勞。我們必須對耶穌為人類獻出的贖價有信心，才有希望得享救恩。可是，我們的行事為人必須跟我們宣認的信仰一致才行，即使為此經受逆境，也義無反顧。馬太福音10:22（和合）記述耶穌的話，說：「忍耐到底的必然得救。」）
耶穌誕生之前已在天上生活嗎？
歌羅西書1:15-17：「他［耶穌］是那不能見的上帝的形像。在受造的萬物中，他是頭生子……。其餘的萬物都是藉著他、為了他而創造出來的。他比其餘的萬物先存在」。
約翰福音17:5記述耶穌禱告，說：「父親啊，現在求你讓我在你身旁得榮耀，就是未有世人以前、我在你身旁所享有的榮耀。」（另見約翰福音8:23）
耶穌帶著肉身回到天上嗎？
哥林多前書15:42-50：「死人復活也是這樣。撒下的形體是必朽的，復活的形體是不朽的。……撒下的是血肉的身體，復活的是靈的身體。……經上也記著說：『第一個人亞當就成了一個活人。』末後的亞當［指耶穌基督，因為耶穌是完美的人，像亞當受造時一樣］成了賜人生命的靈體。……弟兄們，我告訴你們，血肉之軀不能承受上帝的王國，必朽之身也不能承受不朽的生命。」（楷體本書自排）
彼得前書3:18：「連基督也只一次為人的罪而死……。他被處死的時候是血肉之軀，活過來的時候是靈體。」（見「復活」85頁）
比喻：假如有人為朋友還債，但隨即把錢取回，欠款就顯然並未清還了。同樣，耶穌犧牲肉身的生命，作為贖價去抵償信從的人的罪債，但假如耶穌復活時取回肉身，這又怎能償還人的罪債呢？
耶穌復活後確曾以肉身向門徒顯現。然而，為什麼有好幾次門徒未能馬上認出耶穌來呢？（路加福音24:15-32；約翰福音20:14-16）有一次，為了要說服多馬，耶穌顯現時讓多馬看見他手上有釘痕，肋旁有創傷。可是，既然當時門已鎖上了，為什麼耶穌能夠突然在門徒當中出現呢？（約翰福音20:26,27）在這些場合中，耶穌顯然只是化作人形，正如以往天使也曾化作人形，向人類顯現一樣。上帝復活耶穌時，隨即令耶穌的肉身消失。對上帝來說，這樣做絕非難事。值得注意的是，上帝雖然沒有讓耶穌的肉身留在墳墓裡（看來是要藉此加強門徒的信心，使他們確信耶穌已經復活了），包裹屍體的細麻布卻給留了下來；即使這樣，耶穌復活後每次向人顯現都是穿上衣服的。（約翰福音20:6,7）
耶穌基督就是天使長米迦勒嗎？
聖經提到這位米迦勒只有五次。聖經表示米迦勒是個榮耀的靈體，是「首要的領袖之一」，是「維護你［但以理］本族人民的偉大領袖」，也是「天使長」。（但以理書10:13；12:1；猶大書9）「米迦勒」的意思是「誰能比上帝？」這個名字看來表示，米迦勒肩負重任，帶頭維護耶和華的至高統治權，把上帝的仇敵徹底消滅。
帖撒羅尼迦前書4:16（文和；新世）說耶穌基督發令叫死人復活，經文描述他的聲音是「天使長的聲音」，猶大書9說天使長就是米迦勒。假如天使長的地位比耶穌低，把耶穌發令的聲音比作他的聲音可說是適當的嗎？因此，按理說來，天使長米迦勒就是耶穌基督。（值得注意的是，在聖經裡，「天使長」一詞從沒有以複數的形態出現，這意味著只有一位天使長。）
啟示錄12:7-12預言，當基督接獲王權的時候，米迦勒和他的天使會跟撒但爭戰，並把撒但和他手下的邪惡天使逐出天上。啟示錄後來描述耶穌率領天軍跟世上的列國爭戰。（啟示錄19:11-16）既然這樣，我們認為耶穌就是採取行動打擊魔鬼撒但（約翰福音12:31稱他為「統治全世界的王」）的米迦勒，豈不是合理的想法嗎？根據但以理書12:1，米迦勒「起來」行使權力的時候，會「有苦難的時期出現；自從有國直到那時，未曾有過這樣的苦難」。基督從天上向列國執行判決的時候，列國正是經歷前所未有的苦難。因此，證據顯示，上帝的兒子無論在降世為人之前，還是在返回天上成為榮耀的靈體之後，他的名字都是米迦勒。
假如有人說
「你們不信耶穌」
你可以說：「看來您自己 必定是信耶穌的了。我也是信耶穌的，不然的話我就不會拜訪您了。」然後說：「事實上，我們的書刊時常強調，信耶穌非常重要。（翻開你所介紹的書適當的一章，跟對方討論其中若干論點，並強調耶穌的君王身份。你也可以讀出《守望台》第2頁有關雜誌的出版宗旨。）」
也可以說：「請問為什麼您認為我們不信耶穌呢？」
也可以說：「可能是有人這樣告訴您吧。但我想說，這並不是實情，因為我們是十分相信耶穌基督的。」然後說：（1）「可是，別人對耶穌的看法，我們並不全都認同。比如說，有些人認為耶穌只是個好人，而不是上帝的兒子。我們並不接受這個看法，您呢？……這個看法並不符合聖經的真理。」（2）「關於耶穌與天父的關係，有些人的主張跟耶穌自己所說的有出入，所以我們也不相信這些主張。（約翰福音14:28）天父已把統治的權力賜給耶穌，這件事對我們今天所有人都關係重大。（但以理書7:13,14）」
「你相信耶穌是你的救主嗎？」
你可以說：「聖經清楚指出……（引述使徒行傳4:12）。所以，我相信耶穌是救主。可是聖經也告訴我們，人相信耶穌，就必須負起嚴肅的責任。為什麼呢？因為人如果真的相信耶穌，就不應該只在自己認為方便的事上才信從他。」然後說：「耶穌犧牲了完美的生命，為我們獻出贖價，我們的罪才能得到赦免。可是，我們也必須留意他的訓誨，負起他交給基督徒的責任才行。（使徒行傳1:8；馬太福音28:19,20）」
你表明自己真的相信耶穌是救主——不但拯救你，也拯救所有信從耶穌的人，之後可以說：「我們除了應當感激耶穌以往所做的事之外，也應當感激他現在所做的事，作出適當的回應。（馬太福音24:14）」
「我已相信耶穌是我的救主了」
你可以說：「很高興聽見您說相信耶穌。今天很多人都不關心耶穌為人類做了些什麼事。我相信您一定很熟悉約翰福音3:16的話，對嗎？……但問題是，這些人會在什麼地方享永生呢？有些人會到天上與基督在一起。可是，聖經有沒有說所有好人都會到天上去呢？（馬太福音6:10；5:5）」