為什麼要說實話?
曼弗雷德a18歲時,在一家公司實習。公司安排他和幾個實習生接受職業訓練,每週學習兩天。有一天,學校比原定時間提前下課,按照公司的規定,他們應該返回公司繼續工作,直到下班。但只有曼弗雷德回到公司,其他人都去玩了。公司裡負責管理實習生的主管碰巧經過,看見了曼弗雷德。他問:「你今天怎麼沒有去上課?其他實習生在哪兒?」曼弗雷德該怎樣回答呢?
許多人都遇過類似的兩難處境。曼弗雷德應該說出真相,還是為同學隱瞞實情?要是他實話實說,其他人就會有麻煩,他也會招人討厭。面對這種情況,人說謊是情有可原的嗎?如果你是曼弗雷德,會怎麼做呢?我們稍後會再談曼弗雷德怎樣回答,現在我們先來看看,決定說真話還是說假話牽涉到什麼。
真理與謊言——彼此一直對立
在人類歷史的開始,一切都是基於真理的。沒有人歪曲事實,也沒有人隱瞞或誤傳真理。創造主耶和華是「信守真理的上帝」,他的話語就是真理;他不可能說謊,也譴責說謊和說謊的人。(詩篇31:5;約翰福音17:17;提多書1:2)
既然如此,假話是怎麼來的呢?耶穌基督提供了真實可靠的答案。他對試圖殺害他的宗教敵人說:「你們是從你們的父魔鬼那裡來的,你們想照你們父的慾望行事。他從最初就是殺人兇手,沒有在真理中站穩,因為真理不在他裡面。他說謊,是按照自己的性情說的,因為他是說謊者,也是謊話之父。」(約翰福音8:44)耶穌所指的顯然是在伊甸園發生的事。撒但引誘第一對男女違背上帝的命令,使他們犯罪並承受死亡的惡果。(創世記3:1-5;羅馬書5:12)
耶穌的話清楚指出撒但是「謊話之父」,謊言和不忠實的行為就是從他開始的。撒但一直大力散布謊言,「迷惑了普天下的人」。現今說謊大行其道,人們深受其害,撒但實在難辭其咎。(啟示錄12:9)
魔鬼撒但最先說謊,以謊言對抗真理。這種對立情勢一直延續至今,滲透人類社會的每個層面,也影響到每一個人。一個人的生活方式可以表明,他支持真理還是助長謊言。上帝的話語聖經就是真理,擁護上帝的人會按照聖經的真理而生活。另一方面,人不遵行真理之道,就會自投撒但的懷抱,或不知不覺地落入他的魔掌,因為「全世界都受那惡者控制」。(約翰一書5:19;馬太福音7:13,14)
為什麼人有說謊的傾向?
由於「全世界」都受撒但控制,我們不難理解為什麼有這麼多人說謊。不過我們也許會問:為什麼「謊話之父」撒但要說謊呢?撒但知道,耶和華創造宇宙眾生,包括第一對男女,耶和華理應擁有統治眾生的權力。然而,撒但卻覬覦上帝獨有的崇高地位,而這是撒但根本沒有資格得到的。貪婪和自私的野心驅使他妄圖篡奪耶和華的地位。為了達到這個目的,撒但不惜說謊和欺騙人。(提摩太前書3:6)
今天的情況又怎樣?貪婪和自私的野心也驅使許多人說謊,不是嗎?斂財的商界、腐敗的政治和錯誤的宗教,都充斥著欺騙、虛謊、詭詐,以及幕後操控等行徑。為什麼呢?原因往往是人們受貪婪和野心所驅使,力圖出人頭地,追求他們沒有資格得到的財富、權力或地位。古代以色列睿智的所羅門王告誡人:「急於致富的難保清白。」(箴言28:20)使徒保羅也說:「貪財是一切禍害的根源」。(提摩太前書6:10)貪求權力或地位的確也是這樣。
人說謊的另一個原因是恐懼,就是害怕說真話所帶來的後果,或害怕別人會怎麼想。其實,希望受人歡迎和接納乃是人之常情,但這樣想卻可能令人歪曲事實,或把實情略為隱瞞。人這樣做,可能是為了隱藏缺點或使人不快的細節,或僅是想給人留個好印象。所羅門說得很恰當:「戰兢懼怕人的,自設網羅;信賴耶和華的,必蒙保護。」(箴言29:25)
忠於信守真理的上帝
公司主管要曼弗雷德解釋時,曼弗雷德怎樣回答呢?他說了實話。他說:「今天老師下課早,所以我回來上班了。至於其他人,我不能替他們回答。也許你可以親自問問他們。」
曼弗雷德本可以說一個似是而非的答案來騙過主管,這樣就會得到其他實習生的好感。可是曼弗雷德大有理由堅持說真話——他是個耶和華見證人。由於為人誠實,他得以保持良心清白,也贏得雇主的信任。在培訓期間,曼弗雷德獲派到珠寶部門工作,實習生通常是不會被允許在那裡工作的。大約十五年後,曼弗雷德晉升到公司的要職,上述的主管打電話祝賀他,並再次提到這件往事,稱讚他為人誠實、不說謊話。
耶和華是信守真理的上帝,任何人希望親近他,都必須「棄絕謊言」和「說實話」。上帝的僕人應該愛真理。所羅門說:「忠信的見證人不說謊話」。其實,什麼算是謊話呢?(以弗所書4:25;箴言14:5)
什麼是謊話?
所有謊言都是不真實的,但並非所有不講明實情的話都是謊言。為什麼呢?一本詞典給「謊言」所下的定義是:「自己明知或認為不真實的話,是為了欺騙別人而說的」。的確,說謊牽涉到欺騙別人的意圖。因此,無意地說了不真實的話,例如誤把不正確的情況或數據告訴別人,是有別於說謊的。
此外,我們還應該考慮到,詢問情況的人是否有權知道全部實情。例如,要是另一家公司的主管問曼弗雷德同樣的問題,曼弗雷德是否必須告訴他一切實情呢?不是的。那個主管無權知道有關情況,曼弗雷德沒有義務告訴他。當然,即使是這樣,曼弗雷德說謊也是不對的。
在這方面,耶穌基督樹立了什麼榜樣呢?有一次,耶穌跟一些不是信徒的人談話。他們對耶穌的行程感到興趣,向他提議:「不要留在這裡,到猶地亞去吧」。耶穌怎樣回答呢?「你們上去[耶路撒冷]過節吧。我現在不上去過這個節期,因為我的時候還沒有到。」不久之後,耶穌確實 去了耶路撒冷過節。那他為什麼這樣回答呢?因為那些人無權知道他行程的一切具體細節。耶穌沒有說假話,但他沒有說出全部實情,好盡量減少那些人可能對他或他的門徒造成的傷害。耶穌說的話並不是謊言,因為使徒彼得談及基督說:「他從沒有犯罪,也沒有說過騙人的話。」(約翰福音7:1-13;彼得前書2:22)
彼得又如何呢?耶穌被逮捕的晚上,彼得不是三次說謊,不認耶穌嗎?沒錯,彼得一時軟弱,屈從於畏懼人的心理而說了謊。但很快他就「痛哭」並且悔改,所以他的罪得蒙寬恕。另外,彼得也從自己的錯誤學到教訓。沒多久,彼得就公開傳講耶穌,耶路撒冷的猶太宗教領袖威嚇他不要再這樣做,他卻斷然拒絕。彼得一時失足卻很快回頭,這無疑讓我們所有人得到鼓勵,因為我們都很容易一時軟弱而在言語或行動上犯錯。(馬太福音26:69-75;使徒行傳4:18-20;5:27-32;雅各書3:2)
「嘴吐真言,永遠堅立」
箴言12:19說:「嘴吐真言,永遠堅立;舌說假話,只存片時。」不錯,真話是能夠長久存立的。要是人人都決心說真話,並且言行一致,人際關係就會更鞏固,令人更心滿意足。說真話會帶給人即時的好處,使人良心清白、有好的名聲,並跟配偶、親人、朋友以至商業夥伴建立牢固的關係。
另一方面,謊言經不起時間的考驗。假話也許能夠騙人一時,卻終久不能存立。此外,信守真理的上帝耶和華只是暫時容忍謊言和散布謊言的人存留,他的容忍是有期限的。謊話之父魔鬼撒但正迷惑普天下的人,聖經卻應許耶和華會徹底消除撒但的影響。不久耶和華就會鏟除所有謊言和說謊者。(啟示錄21:8)
最終,當真言永遠堅立時,我們會得到多大的舒解!
[腳注]
a 化名。
[第5頁的精選語句]
貪婪和自私的野心驅使許多人說謊
[第6頁的精選語句]
所有謊言都是不真實的,但並非所有不講明實情的話都是謊言
[第6頁的圖片]
彼得不認基督,我們從中學到什麼教訓?
[第7頁的圖片]
說真話使我們跟別人享有鞏固的關係,令人心滿意足