第5章
君王讓人明白王國的真理
1,2．為什麼說，耶穌是最有智慧的嚮導？
試想想，一個經驗豐富的導遊領著你和其他團員來到某個城市觀光，那裡景色奇美，令人驚嘆。你們從沒到過這個城市，對什麼都感到很新鮮。所以導遊講的每一句話，你們都留心聽。對於那些從沒見識過的景物，你們又好奇又興奮，於是去問導遊。導遊卻說，到時候你們就知道了。導遊往往等到景點就在眼前，才給你們介紹、講解。你漸漸看出導遊很有智慧，該知道的，他都會在最適當的時候讓你知道。
2 真基督徒的情況跟這些遊客差不多。不過，我們很想認識的，卻是一座最令人驚嘆的城，這座「有穩確根基的城」就是上帝的王國。（希伯來書11:10）耶穌還在地上的時候，親自引導門徒深入認識上帝的王國。門徒提出的問題，耶穌都回答了嗎？沒有。他是不是一下子就將上帝王國的事全告訴門徒了呢？不是的。耶穌說：「我還有很多事要告訴你們，只是你們目前承擔不了。」（約翰福音16:12）耶穌是最有智慧的屬靈嚮導，總是按照門徒所能理解的，引導他們認識上帝的王國。
3,4．（甲）耶穌怎樣繼續教導忠心的門徒認識上帝的王國？（乙）本章會談論什麼？
3 約翰福音16:12記載的話，是耶穌在犧牲生命前的晚上說的。那麼，耶穌犧牲生命後，會怎樣繼續教導忠心的門徒認識上帝的王國呢？他向使徒們保證：「顯示真理的聖靈……會引導你們明白全部真理」。a（約翰福音16:13）耶穌會用聖靈引導門徒認識上帝的王國，所以聖靈也好比耐心的嚮導。門徒需要知道的，耶穌都會在最適當的時候讓他們知道。
4 下文會說說，聖靈怎樣引導誠心跟隨基督的人深入認識上帝的王國。首先談談，我們怎樣看出，上帝的王國是在什麼時候開始統治的。接著會講講，哪些人會統治上帝的王國，哪些人會成為這個王國的子民，以及這兩群人有什麼不同的希望。最後會看看，基督徒怎樣更清楚地明白，忠於上帝的王國意味著什麼。
明白1914年是個重要的年份
5,6．（甲）關於上帝王國的建立和收割時期，聖經研究者有什麼錯誤的看法？（乙）為什麼門徒理解錯了，並不表示耶穌沒有用聖靈引導他們？
5 本書第2章提到，聖經研究者花了幾十年的時間，向人指出1914年是個重要的年份，對聖經預言的應驗深具意義。可是，當時他們以為基督在1874年已經開始臨在，從1878年起已經在天上統治，但上帝的王國要到1914年10月才完全建立。1874年到1914年間是收割時期，到了收割的高潮，受膏基督徒會被召集到天上去。事實表明，當時的理解是錯誤的。這是不是說，耶穌沒有用聖靈引導他的忠心門徒呢？絕不是！
6 再看看文章起頭的比喻。遊客出於好奇，迫不及待地提出問題，導遊卻沒有馬上回答。這是不是說導遊不稱職呢？當然不是。上帝子民的情況也很類似。有時候，聖靈引導他們明白耶和華旨意的時候還沒到，他們就試圖解釋其中的一些細節，但耶穌始終帶領著他們。後來，忠心的基督徒謙卑地改變自己的看法，表明他們甘願接受糾正。（雅各書4:6）
7．上帝的子民得到什麼屬靈的亮光？
7 1919年之後，上帝的子民得到越來越多屬靈的亮光。（請讀詩篇97:11）1925年，英語版《守望台》登載了《國家的誕生》這篇深具歷史意義的文章，解釋啟示錄12章的預言。預言提到上帝在天上的「女人」生下孩子，這件事象徵彌賽亞王國在天上誕生。文章也提出確鑿的證據，表明這個王國已經在1914年建立。b文章進一步指出，第一次世界大戰期間，耶和華的子民遭到迫害，忍受磨難，這一點清楚顯示撒但就是在那段時間從天上被摔了下來。他「知道自己時候無多，就大為憤怒」。（啟示錄12:12）
8,9．（甲）《守望台》怎樣表明上帝的王國十分重要？（乙）我們會解答哪些問題？
8 上帝的王國有多重要？早在1928年，英語版《守望台》已經強調，上帝的王國比人類藉著贖價得救更重要。通過彌賽亞所統治的王國，耶和華會使他的名彰顯為聖，證明他的至高統治權是正當的，並徹底執行他對人類的旨意。
9 在上帝的王國裡，哪些人會跟基督一起統治呢？哪些人會成為王國在地上的子民？基督徒應該專心做什麼工作？
收割工作著重召集受膏基督徒
10．關於14萬4000人，上帝的子民早已看出什麼？
10 1914年之前幾十年，真基督徒已經明白，耶穌基督會有14萬4000個忠心門徒跟他一同在天上統治。c當時的聖經研究者看出，14萬4000是個實數，而且在公元1世紀上帝已經開始召集14萬4000人。
11．有希望成為基督「新娘」的那群人，怎樣看出自己在地上有任務要執行？
11 這群人有希望成為基督的「新娘」。不過，他們還在地上的時候，要執行什麼任務呢？他們看出，耶穌很重視傳道工作，並將這件工作跟收割時期聯繫起來。（馬太福音9:37；約翰福音4:35）本書第2章說過，曾有一段時間，聖經研究者認為收割時期只會延續40年，在收割的高潮受膏基督徒會被召集到天上去。但40年過去了，傳道工作還是繼續擴展。顯然，當時聖經研究者有很多事還不完全明白。今天，我們知道收割時期始於1914年。在收割期間，小麥和毒麥會被分開，也就是說，忠心的受膏基督徒會跟假基督徒區分開來。是時候全力召集14萬4000人的剩餘分子了！
收割時期始於1914年（見第11段）
12,13．在十個處女的比喻和銀元的比喻裡，耶穌提到的事怎樣在最後的日子應驗？
12 從1919年起，在基督的引導下，忠信睿智的奴隸一直強調傳道工作十分重要。早在公元1世紀，基督已經差門徒去傳道。（馬太福音28:19,20）他也指出受膏門徒必須具備什麼特質才能完成傳道任務。我們怎麼知道呢？在十個處女的比喻裡，耶穌表明受膏門徒必須時刻守望，在靈性上保持警惕，才能得到最終的獎賞，到天上參加綿羊羔的盛大婚宴。在這個場合，綿羊羔基督會迎娶由14萬4000個忠心的受膏門徒組成的「新娘」。（啟示錄21:2）在銀元的比喻裡，耶穌說明受膏的僕人要勤懇地執行他所交託的傳道任務。（馬太福音25:1-30）
13 過去一百年間，受膏基督徒不但保持警惕，而且勤奮地傳道。他們警醒守望，一定會蒙上帝獎賞。但這件偉大的收割工作所召集的，只是跟基督一同作王的14萬4000人的剩餘分子嗎？
召集王國在地上的子民
14,15．《完成的奧祕》談到哪四群人？
14 許久以來，忠心的基督徒一直很想知道，啟示錄7:9-14提到的「大群人」是指哪些人。在基督讓人明白「大群人」的身份之前，聖經研究者就這個課題所發表的見解，大都複雜難懂，跟我們現在學到的淺顯真理相差甚遠。
15 1917年出版的《完成的奧祕》（英語）指出，「得救到天上享永生的人有兩群或兩個階層，得救在地上享永生的人也有兩群或兩個階層」，也就是說，一共有四群人得救。哪四群呢？先講有希望到天上去的人。第一群就是跟基督一同作王的14萬4000人。第二群是大群人，當時的聖經研究者認為，他們是名義上的基督徒，但還沒正式脫離教會。這群人不是沒有信心，只是信心不夠堅定，在考驗下沒有緊守忠義，因此在天上居次要地位。再講講有希望在地上享永生的人。聖經研究者認為，第三群是古代的忠僕，例如亞伯拉罕、摩西等。他們會在地上管理第四群人，也就是全地的人。
16．在1923年和1932年，上帝的子民得到什麼屬靈的亮光？
16 今天，我們對基督徒所懷的希望有了清晰的理解。那麼，聖靈是怎樣引導基督徒清楚理解這些真理的呢？屬靈的亮光一次又一次地照耀他們，逐步幫助他們明白。早在1923年，英語版《守望台》已經提及有一群人並不嚮往到天上去，他們會在地上生活，受基督統治。1932年，英語版《守望台》談到，約拿達支持上帝所膏立的以色列王耶戶，願意跟他一同去對抗錯誤的宗教。（列王紀下10:15-17）文章指出現代有一群人好比約拿達，並說耶和華會帶領這群人「渡過哈米吉多頓大戰」，讓他們繼續在地上生活。
17．（甲）1935年，上帝的子民得到什麼燦爛的屬靈亮光？（乙）關於「大群人」，忠心的基督徒對新的理解有什麼反應？（見附欄「大大鬆了一口氣」）
17 1935年，一道燦爛的屬靈亮光照耀上帝的子民。在美國首都華盛頓舉行的大會裡，上帝的子民明白了「大群人」的身份，他們就是耶穌所說的綿羊山羊比喻中的綿羊，有希望在地上享永生。（馬太福音25:33-40）大群人屬於「另外的綿羊」。論到「另外的綿羊」，耶穌說：「我必須把牠們帶來」。（約翰福音10:16）在大會上，盧述福對在場的人說：「凡是希望永遠在地上生活的人，請站起來。」聽眾中有超過半數的人都站了起來，於是盧述福宣布：「看！大群人！」許多人都感動不已，因為終於明白自己的希望是在地上享永生了。
18．（甲）基督的門徒全力召集哪群人？（乙）結果如何？
18 「大群人」會安然渡過大患難。自1935年以來，基督一直引導他的門徒全力召集「大群人」。起初，大群人的數目並不多。有一次，盧述福弟兄甚至說：「聖經說的『大群人』看來不那麼大。」今天，我們當然知道，從1935年開始，耶和華就大大賜福給他的子民，大群人的數目不斷增多。在耶穌和聖靈的引導下，受膏基督徒和「另外的綿羊」已經「合成一群」，並肩工作，服從「一個牧人」，就像耶穌預告的一樣。
盧述福弟兄怎麼也料不到，大群人的數目會有那麼多（從左到右：內森·諾爾，約瑟夫·盧述福，海登·科溫頓）
19．我們可以怎麼做，使大群人的數目不斷增多？
19 忠於上帝的人當中，絕大多數會在地上的樂園裡享永生。統治他們的，除了君王基督，還有跟基督一同作王的14萬4000人。聖經提出的希望清晰明確。深思基督怎樣引導上帝的子民明白這個希望，不是令人欣慰嗎？能夠向人傳講這個希望是多大的榮幸！讓我們盡己所能，熱心傳道。隨著大群人的數目增多，讚美耶和華聖名的聲音也會越來越雄壯！（請讀路加福音10:2）
大群人的數目不斷增多
忠於上帝的王國意味著什麼
20．（甲）撒但的組織包括什麼？（乙）要忠於上帝的王國，基督徒就得怎麼做？
20 上帝的子民要繼續認識上帝的王國，也要完全明白忠於這個天上的政府意味著什麼。關於這點，1922年，英語版《守望台》指出有兩個對立的組織，就是耶和華的組織和撒但的組織。撒但的組織包括當今世界的商業、宗教和政治制度。誰忠於基督所統治的上帝王國，就要避免跟撒但的組織有任何不當的來往，絕不妥協讓步。（哥林多後書6:17）這是什麼意思呢？
21．（甲）說到商業界，忠信的奴隸告誡上帝的子民要提防什麼？（乙）關於「大巴比倫」，1963年的《守望台》怎麼說？
21 忠信的奴隸在出版的靈糧中一再指出，商業界貪污腐敗，物慾橫流，告誡上帝的子民不要沾染這種歪風。（馬太福音6:24）上帝組織的出版物也經常談論撒但組織的宗教制度。1963年，英語版《守望台》（漢語版1964年）清楚表明，「大巴比倫」不光指有名無實的基督教，還包含世上所有錯誤的宗教。本書第10章會詳細地談談，在不同的國家和文化背景裡，上帝怎樣幫助他的子民離開大巴比倫，棄絕錯誤宗教的一切習俗。（啟示錄18:2,4）
22．第一次世界大戰期間，不少聖經研究者怎樣理解羅馬書13:1的勸告？
22 現在談談撒但組織的政治制度。真基督徒可不可以參與戰爭或國際衝突？第一次世界大戰期間，聖經研究者大都明白，基督的門徒不可殺人。（馬太福音26:52）但由於羅馬書13:1勸人要順服「在上當權的」，不少聖經研究者認為，基督徒可以參軍，穿軍服，甚至拿武器，但奉命上陣時，只可向天開槍，不可殺人。
23,24．（甲）第二次世界大戰期間，上帝的子民又怎樣解釋羅馬書13:1？（乙）關於這節經文，基督引導門徒得到什麼正確的理解？
23 1939年，第二次世界大戰爆發後，英語版《守望台》的文章深入探討中立的問題，說明基督徒絕不會參與撒但世界的戰爭和衝突。這是個多麼適時的指引！基督的門徒聽從了這個指引，就不致像參戰國那樣背負沉重的血債。其實，早在1929年，上帝組織的出版物已經指出羅馬書13:1所說的「在上當權的」，是指耶和華與耶穌，而不是指人間的統治者，但這個理解並不確切。
24 到了1962年，聖靈引導基督的門徒得到正確的理解。英語版《守望台》11月15日刊和12月1日刊（漢語版1963年6月15日刊和7月1日刊）登載了幾篇深具歷史意義的文章，詳細講解羅馬書13:1-7。上帝的子民終於領悟到耶穌的話所蘊含的原則。耶穌曾說：「凱撒之物要還給凱撒，上帝之物要還給上帝。」（路加福音20:25）從這句至理名言，上帝的子民看出基督徒要順服「在上當權的」，但這種順服不是絕對的。今天，真基督徒明白，「在上當權的」是指世上各政府，基督徒要順服政府，但不是絕對順服。如果世上的當權者要求我們違抗耶和華上帝的命令，我們就會效法古代的使徒，回答說：「我們必須接受上帝的統治，服從上帝而不是服從人。」（使徒行傳5:29）本書第13章和14章會講講，上帝的子民怎樣堅守基督徒的立場，嚴守中立。
能夠向人傳講聖經所說的永生希望，是多大的榮幸！
25．聖靈引導上帝的子民認識上帝的王國，你對這件事有什麼感覺？
25 關於上帝的王國，過去一百年間，基督的門徒學到什麼？我們學到上帝的王國什麼時候在天上建立，也學到這個王國有多重要。我們清楚看出，聖經說有兩種不同的希望，上帝的忠僕有的會到天上去，有的會在地上享永生。我們明白忠於上帝的王國意味著什麼，也知道要順服世上的政府，但這種順服不是絕對的。不妨問問自己：「要不是耶穌基督引導地上的忠信奴隸明白這些寶貴的真理，再教導人認識，我又怎麼會知道呢？」有基督和聖靈引導我們，是多大的福分！
a 據一本參考書解釋，在這節經文裡譯做「引導」的希臘語詞有「給人指路」的意思。
b 在此之前，聖經研究者以為，異象所指的是羅馬帝國的異教和羅馬天主教會之間的戰爭。
c 英語版《錫安的守望台》1880年6月刊說，14萬4000人全都是在1914年之前歸信了基督的猶太人。1880年後期，《守望台》修正了這個觀點，對14萬4000人所作的解釋，跟我們現在的理解比較接近。