第13章
上帝那帶來和平的政府
1.人為的政府未能怎樣行?
你有留意到人為的政府,即使有些懷有良好的意圖,都未能夠滿足人民的真正需要嗎?沒有任何政府曾解決關於犯罪和種族仇視的難題,或使治下所有人民都豐衣足食,安居樂業。他們沒有使人民完全不受疾病所侵害。沒有任何政府能夠制止人衰老、死亡或使死者復生,也沒有任何政府為人民帶來恆久的和平與安全。人為的政府根本無法解決一般人所面對的種種巨大難題。
2.聖經的主要信息是什麼?
2 造物主深知我們多麼需要一個公義的政府使所有人享有豐富、幸福的生活。由於這緣故,聖經告訴我們有一個受上帝所指揮的政府。事實上,上帝所應許的這個政府便是聖經的主要信息。
3.以賽亞書9:6,7怎樣論及上帝的政府?
3 但是你也許會問:『聖經在哪裡談及上帝的政府呢?』聖經的確有這樣行,例如在以賽亞書9:6,7。根據英文的《英王詹姆斯譯本》,這節經文說:「因為有一個嬰孩為我們而生,有一個兒子賜給我們:政府會在他的肩頭上,他的名字會稱為奇妙、謀士、大能的神、永在的父、和平的君。他的政府與和平必永遠增加無窮。」
4.會成為上帝政府的統治者的孩子是誰?
4 聖經在這裡談及一個孩子,一位王儲,的誕生。過了相當時間之後,這個『君王的兒子』會成為一位偉大的統治者,「和平的君」。他會管理一個真正賢良的政府。這個政府會為普世帶來和平,而且這種和平會永遠長存。以賽亞書9:6,7預言會有一個孩子誕生,這個嬰孩便是耶穌。天使加百列向處女馬利亞宣布耶穌行將誕生時論及他說:「他要作……王,直到永遠,他的國也沒有窮盡。」——路加福音1:30-33。
強調王國的重要性
5.(甲)聖經怎樣表明王國的重要性?(乙)上帝的王國是什麼?它會做些什麼事?
5 當耶穌基督和他的支持者在地上時,他們的主要工作是向人宣揚及教導人認識將臨的上帝王國。(路加福音4:43;8:1)他們在聖經裡提及這個王國達140次左右。耶穌甚至教導門徒對上帝禱告說:「願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。」(馬太福音6:10)基督徒所祈求的這個王國真的是個政府嗎?也許你以前沒有這樣想過,但這個王國真的是個政府。上帝的兒子耶穌基督便是王國的君王。整個地球會成為他所統治的領域。屆時人類不會再被分為許多互相敵對的國家,反之所有人都會在上帝的王國統治之下團結起來和平共處。這會是多麼美好的事!
6.耶穌在地上時,為什麼他可以說王國「近了」以及王國「在你們中間」?
6 施浸者約翰最先向人宣揚這個政府,他告訴人說:「天國近了,你們應當悔改!」(馬太福音3:1,2)為什麼約翰可以這樣說呢?因為耶穌——上帝的屬天政府未來的統治者——行將由約翰為他施浸,並且會受上帝的聖靈所膏。因此你可以了解為什麼後來耶穌告訴法利賽人說:「上帝的國就在你們中間。」(路加福音17:21,腳注譯文)因為當時上帝所任命的君王耶穌正在他們當中。耶穌在致力於傳道和教人的三年半期間對上帝保持忠貞,直至死而後已,由此證明他的確有權作王。
7.什麼表明耶穌在地上時王國是個重大的爭論?
7 為了表明在基督從事傳道工作期間,上帝的王國是個重要的爭論,讓我們考慮一下在他死前最後一天所發生的事。聖經告訴我們當時人們控告耶穌說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給該撒,並說自己是基督、是王。」羅馬總督本丟·彼拉多聽見這話之後問耶穌說:「你是猶太人的王嗎?」——路加福音23:1-3。
8.(甲)當有人問耶穌他是不是王時,他怎樣回答?(乙)耶穌說他的王國「不屬這世界」,他的話是什麼意思?
8 耶穌並沒有直接回答彼拉多的問題,但是他說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人;只是我的國不屬這世界。」耶穌這樣回答是因為他的王國不是一個屬地的王國。反之他會從天上施行統治而不是從地上某個寶座上以人的身分作王統治。既然爭論是耶穌是否有權作王統治,彼拉多再次問耶穌說:「這樣,你是王嗎?」
9.(甲)耶穌向人宣揚什麼奇妙的真理?(乙)今日的重大問題是什麼?
9 顯然,當時耶穌受到生死攸關的審訊是由於他向人宣揚和倡導一個新政府的緣故。因此耶穌回答彼拉多說:「你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。」(約翰福音18:36,37)不錯,耶穌在地上時竭盡全力向人傳講關於上帝的王國政府的奇妙真理。這乃是他的主要信息。今日這個王國仍然是最重要的爭論。可是,我們都需要回答以下的問題:在人的一生中哪一個政府最為重要?是人所建立的政府?抑或是以基督為統治者的上帝王國?
安排地球的新政府
10.(甲)上帝在什麼時候已看出需要有一個新政府?(乙)聖經在什麼地方首次提及這個政府?(丙)蛇代表誰?
10 當撒但誘使亞當夏娃加入他的反叛時,耶和華看出有設立一個新政府去管理人類的必要。因此上帝立即透露他定意要設立這樣的一個政府。他向蛇宣判懲罰時提及這個政府,當時他實際對魔鬼撒但說:「我又要叫你和女人彼此為仇;你的種子和女人的種子也彼此為仇。女人的種子要傷你的頭;你要傷他的腳跟。」——創世記3:14,15,《新世》。
11.誰會彼此為仇?
11 但是你也許會問:『這節經文在哪裡談及一個政府呢?』我們若仔細留意一下這句話便可以看出了。經文說撒但和「女人」會彼此為仇。除此之外,撒但的「種子」或兒女和女人的「種子」或兒女也會彼此為仇。首先,我們需要探知「女人」是誰。
12.啟示錄12章怎樣論及「女人」?
12 她不是地上的任何女子。撒但並沒有對世上的任何女子懷有特別的仇視。反之,這是個象徵性的女人。那便是說,她代表另一件事物。聖經的最後一本書,啟示錄,表明這點,並且提出更多關於這個女人的資料。啟示錄將「女人」描述為「身披太陽,腳踏月亮,頭戴十二顆星的冠冕。」為了幫助我們探知「女人」代表誰,請留意啟示錄接著怎樣論及她的孩子:「她生了一個兒子,一個男的,就是要用鐵杖牧管萬國的。她的孩子被提到上帝和他的寶座那裡去。」——啟示錄12:1-5,《新世》。
13.「孩子」和「女人」代表誰或什麼?
13 我們若獲知「孩子」是誰或什麼,便可以幫助我們探知「女人」代表誰或什麼。孩子並不是一個實際的人,正如女人並不是一個真正的女子一般。聖經表明「孩子」要「牧管萬國」。因此「孩子」代表由耶穌基督作王統治的上帝政府,而「女人」則代表由忠心的天上受造物所構成的上帝組織。正如「孩子」從「女人」產生,同樣地君王耶穌基督從屬天的組織中產生。天上這群忠貞的靈體受造物齊心合力地執行上帝的旨意。加拉太書4:26將這個組織稱為「在上的耶路撒冷」。因此,當亞當夏娃在起初反叛上帝的統治權時,耶和華作了安排要建立一個王國政府作為一切愛好公義的人的希望。
耶和華記得他的應許
14.(甲)耶和華怎樣表明他記得他所作的應許,要產生一個會擊傷撒但的「種子」?(乙)應許的「種子」是誰?
14 耶和華並沒有忘記他作了應許要派一個「種子」作上帝政府的統治者。這位統治者會擊傷撒但的頭而將其毀滅。(羅馬書16:20;希伯來書2:14)後來耶和華說應許的種子會出自忠心的亞伯拉罕的家系。耶和華告訴亞伯拉罕說:「地上萬國都必因你的[種子]得福。」(創世記22:18)按照上帝的應許從亞伯拉罕的家系產生的這個「種子」是誰呢?聖經在後來提出答案說:「各項應許都是對亞伯拉罕和他那種子說的。它不是說:『和那些種子』,彷彿有許多似的,而是只有一個,說:『和你那種子』,也就是基督。」(加拉太書3:16,《新世》)耶和華也告訴亞伯拉罕的兒子以撒和孫兒雅各,上帝的「女人」的「種子」會從他們的家系中產生。——創世記26:1-5;28:10-14。
15,16.什麼證明「種子」會是一位掌權統治的君王?
15 雅各對兒子猶大所說的話清楚表明這個「種子」會是一位統治的君王:「圭[或,統治的權柄]必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。」(創世記49:10)耶穌基督果然出自猶大的支派。事實證明他便是「萬民都必歸順」的「細羅」。——希伯來書7:14。
16 雅各對猶大作了這項宣布之後差不多700年,耶和華論及猶大支派的大衛說:「我尋得我的僕人大衛,……我也要使他的[種子]存到永遠,使他的寶座如天之久。」(詩篇89:20,29)上帝說大衛的「種子」會存到「永遠」,而且「他的寶座」會「如天之久」;他的話是什麼意思呢?耶和華上帝的意思是,由他所立的統治者耶穌基督負責管理的王國政府會永遠長存。我們怎麼知道呢?
17.我們怎麼知道應許的統治者是耶穌基督?
17 請想想耶和華的天使加百列對馬利亞怎樣論及她所要生下的孩子。他說:「[你]可以給他起名叫耶穌。」但耶穌不會永遠是地上的一個孩子或男子。加百列接著說:「他要為大,稱為至高者的兒子,主上帝要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠,他的國也沒有窮盡。」(路加福音1:31-33)耶和華作了安排要建立一個公義的政府去永遠造福一切愛戴和信賴他的人,這豈不令人歡欣鼓舞嗎?
18.(甲)聖經怎樣描述地上一切政府的末日?(乙)上帝的政府會怎樣造福人民?
18 上帝的王國政府採取行動消滅世上一切政府的時候已經近了。屆時耶穌基督會以勝利的君王的身分採取行動。聖經描述這場戰爭說:「當那列王在位的時候,天上的上帝必另立一國,永不敗壞,……卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。」(但以理書2:44;啟示錄19:11-16)鏟除了其他一切政府之後,上帝的政府會滿足人類的真正需要。統治者耶穌基督會留意使治下忠心的臣民不會再生病、衰老或死亡。罪惡、惡劣的居住環境、飢餓和其他類似的難題均會獲得解決。普世會有真正的和平與安全。(彼得後書3:13;啟示錄21:3-5)可是,我們需要對一些會在上帝的王國政府裡掌權的統治者有較多的認識。
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耶穌派出他的跟從者去執行宣揚上帝王國的重要工作
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當耶穌受到生死攸關的審訊時,他繼續宣揚上帝的王國
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你對耶穌懷有什麼看法——視他為一位勝利的君王抑或一個軟弱無能的嬰孩?