主的晚餐
（Lord’s Evening Meal）
這是為了記念主耶穌基督的死亡而舉行的晚餐，因此是個紀念儀式。主耶穌基督吩咐門徒要舉行的紀念儀式，只有這一個。「主的晚餐」也適當地稱為「耶穌受難紀念」。（林前11:20）
耶穌創立了「主的晚餐」，他的兩位使徒（馬太和約翰）分別報導事情的經過；兩人都是目擊見證人，也曾參與其事。馬可和路加雖然當時不在場，卻提供了一些細節。保羅在寫給哥林多會眾的信中，就這個紀念儀式作了一些補充。根據這些資料，耶穌在臨犧牲的前一晚，在樓上一個寬敞的房間裡跟門徒聚集起來守逾越節。（可14:14-16）馬太報導：「他們還在吃的時候，耶穌拿起餅來，稱謝了，擘開遞給門徒說：『你們拿去吃吧。這指的是我的身體。』他又拿起杯來，感謝了，遞給他們說：『你們全都喝這杯酒吧。這指的是我的「立約之血」，是要為許多人流出來的，使罪得蒙寬恕。可是我告訴你們，從今以後，我絕不再喝這葡萄酒，直到我跟你們在我父親的王國裡喝新的那一天。』最後，他們唱了讚美歌，就出來往橄欖山去。」（太26:17-30；可14:17-26；路22:7-39；約13:1-38；林前10:16-22；11:20-34）
創立儀式的時間 逾越節總是在尼散月（亞筆月）十四日（即月圓或接近月圓的日子）舉行的，就如猶太曆每月（陰曆月）的第一天都是新月節（即新月初現的日子，憑肉眼觀察決定）一樣。因此，尼散月十四日大約是一個陰曆月的月中（即位於朔望月的中點）。耶穌基督條下的「去世日期」的資料指出，耶穌死於公元33年尼散月十四日。關於他去世的日子，天文學的計算顯示，公元33年4月3日星期五（儒略曆），相當於格雷果里曆（公曆）4月1日星期五，曾發生月食。（奧波爾策著的《日食和月食大典》，譯自O．金格里奇的英譯本，1962,344頁）月食總是在月圓之夜發生的。這項證據有力地表明，公元33年的尼散月十四日，相當於格雷果里曆的公元33年3月31日至4月1日之間（即星期四至星期五之間）。
耶穌在去世的前夕最後一次吃逾越節的晚餐，之後創立了「主的晚餐」。這個紀念儀式還未開始之前，他已把賣主的猶大遣走；聖經說：「當時是夜間了」。（約13:30）猶太人計算日子，是從一天的傍晚到第二天的傍晚。因此「主的晚餐」是在尼散月十四日（3月31日星期四晚上）舉行的。（見日）
多久舉行一次 據路加和保羅報導，耶穌創立記念自己死亡的儀式時說：「你們要不斷這樣做來記念我。」（路22:19；林前11:24）按理來說，耶穌的話表示，門徒應當每年舉行一次「主的晚餐」，而非舉行許多次。逾越節的目的是要記念耶和華於公元前1513年拯救以色列人脫離埃及的奴役，這個節期只會在每年尼散月十四日舉行一次。既然「主的晚餐」也是個周年紀念，理當只在每年尼散月十四日舉行。
保羅引述耶穌的話時指出，當時耶穌論及紀念儀式所用的杯，說：「這個杯指的是憑我血所立的新約。你們每次喝這個杯，都要這樣做來記念我。」然後保羅補充說：「你們每次吃這個餅、喝這個杯，都是顯揚主的死，直到他來。」（林前11:25,26）保羅提及基督徒「每次」這樣做，所指的是每年一次，而且已做了很多年。（來9:25,26）基督於尼散月十四日死在苦刑柱上，獻出他的身體作為祭物，流出他的血為人類贖罪。既然主是在這天「犧牲生命」的，那麼自此以後，這天就是記念他死亡的日子。
吃「主的晚餐」的人「還沒有住在主那裡」，所以他們會繼續舉行這個紀念儀式，直到他們忠心死去為止。他們一旦復活升到天上與基督一起，就無需再參加這個紀念儀式了。使徒保羅說，他們會繼續舉行這個紀念儀式，「直到他來」。保羅所指的，看來是基督復臨的時候。基督臨在期間會使門徒復活，並將他們接到天上去。耶穌在臨死前那個晚上對十一個忠心使徒所說的話，足以證實這點：「我既然去為你們預備地方，就要再來，接你們到我家裡去，好叫我在哪裡，你們也在哪裡。」（約14:3,4；林後5:1-3,6-9）
耶穌創立紀念儀式之前跟使徒們吃逾越節的晚餐。他告訴使徒們：「從今以後，我絕不再喝這葡萄酒，直到我跟你們在我父親的王國裡喝新的那一天。」（太26:29）既然耶穌在天上不會喝實際的酒，他所指的，就顯然是酒在聖經裡有時所象徵的東西——喜樂。耶穌和他的弟兄都熱切期待將來在王國裡共聚。（羅8:23；林後5:2）大衛王在詩歌中指出，耶和華賜酒給人，「叫人心裡歡喜」；他的兒子所羅門也說：「酒能叫生命歡樂」。（詩104:15；傳10:19）
象徵物 馬可論及耶穌創立「主的晚餐」時所用的餅，說：「他們還在吃的時候，耶穌拿起餅來，稱謝了，擘開，遞給他們，說：『你們拿去吃吧，這指的是我的身體。』」（可14:22）當時耶穌和使徒已吃完逾越節晚餐，耶穌拿起來的餅，就是逾越節所吃的餅，是沒有經過發酵的，因為在逾越節和接著的無酵節期間，猶太人家裡都不可有任何發酵的東西。（出13:6-10）聖經用酵去代表罪。餅沒有發酵是很適當的，因為餅所代表的，是耶穌那無罪的身體。（來7:26；9:14；彼前2:22,24）無酵餅是扁平的，既薄且脆；因此耶穌像當時一般人習慣的那樣，把餅「擘開」。（路24:30；徒27:35）較早之前，耶穌曾施行奇跡餵飽幾千人；當時他就是把餅擘開，分給群眾的。（太14:19；15:36）由此看來，把紀念儀式中所用的餅擘開，並沒有什麼屬靈的象徵意義。
餅傳遞完之後，耶穌又拿起杯來，「感謝了，遞給他們，他們所有人都喝了。耶穌說：『這指的是我的「立約之血」，是要為許多人流出來的』」。（可14:23,24）他所用的是發過酵的酒，不是沒有經過發酵的葡萄汁。聖經所說的是實際的酒，不是未發過酵的葡萄汁。（見酒）正如耶穌說，發酵的酒會把「舊皮袋」脹破，葡萄汁卻不會。耶穌的仇敵指責他「貪食好酒」，如果「酒」只是葡萄汁，這個指責就沒有什麼意義了。（太9:17；11:19）基督和門徒守完逾越節後，席上剩下一些真正的葡萄酒，他自然可以用這些酒來設立記念他死亡的儀式。他所用的無疑是紅酒，因為惟獨紅酒才能適當地象徵血。（彼前1:19）
交誼祭 古代的以色列人可以向上帝獻上交誼祭。獻祭的人把牲畜帶到聖所，交誼祭牲宰殺之後，一部分獻給耶和華做火祭在壇上燒掉，「散發蒙悅納的香氣」；一部分歸於供職的祭司，另一部分歸於亞倫家做祭司的子孫；獻祭的人和他一家也會分享交誼祭的祭肉。（利3:1-16；7:28-36）律法定為「不潔淨」的人，絕不可吃交誼祭的祭肉，不然就會「從民眾當中被剪除」。（利7:20,21）
「主的晚餐」也可說是個交誼祭，因為立約的雙方共享祭物。事情也跟耶和華上帝有關，因為是他創立這項安排的；耶穌基督是獻做贖價的祭物，他的屬靈弟兄則共同領食晚餐所用的象徵物。他們吃「耶和華的宴席」，表示他們跟耶和華有很好的關係。（林前10:21）事實上，交誼祭有時也稱為「平安祭」。（利3:1，Rbi8 腳注）
參與「主的晚餐」的人吃餅喝酒，藉此表明他們「一同領受基督」，完全團結合一。使徒保羅指出：「我們感謝以後所傳的感恩之杯，不是象徵一同領受基督的血嗎？我們所擘的餅，不是象徵一同領受基督的身體嗎？餅只有一個，所有人都分享同一個餅，所以，我們人數雖多，仍然只是一個身體。」（林前10:16,17）
基督徒領食「主的晚餐」，表示他們在新約裡，正從這個約得益。上帝已通過基督的血赦免了他們的罪。他們十分珍視使他們成聖的「立約之血」。（來10:29）聖經說他們「勝任為新約服務」（林後3:5,6），有資格領食具象徵意義的餅，因為他們可以說：「我們憑著這個『旨意』，靠著耶穌基督只一次獻上他的身體，就成聖了。」（來10:10）他們要與基督一同受苦，也要像他一樣緊守忠義而死。他們希望在基督「復活的樣式上跟他結合」，也就是像他那樣復活成為靈體，得享不死的生命。（羅6:3-5）
論到吃「主的晚餐」的人，使徒保羅寫道：「誰妄拿這個餅吃，妄拿主的杯喝，就是冒犯了主的身體和主的血。人應該先省察自己，認明自己合適，然後才吃這個餅，喝這個杯。因為吃喝的人如果不辨明這是誰的身體，就是吃喝自己招致的判決了。」（林前11:27-29）任何慣行不潔、行事虛偽及違反聖經準則的人，都沒有資格吃「主的晚餐」。這樣的人若吃喝象徵物，就必自招懲罰，因為他根本不體會基督所作的犧牲，也不明白這項安排的目的和意義，把這件事看作等閒，毫不尊重。（參看來10:28-31）在以色列，不潔的人若吃了交誼祭的祭肉，就要從民眾當中被剪除；同樣，今天凡不具備資格卻又吃「主的晚餐」的，就有跟上帝子民疏離的危險。（利7:20）
事實上，保羅把「主的晚餐」比作以色列人所獻的交誼祭，指出吃的人一同領受基督的身體之後，說：「請看看血統上的以色列人。吃祭牲的人，不是跟祭壇有關係嗎？……你們不能拿耶和華的杯喝，又拿邪靈的杯喝；不能在『耶和華的宴席』上吃，又在邪靈的宴席上吃。」（林前10:18-21）
領食的人 耶穌將十二使徒召集起來，對他們說：「我一直切望在受難以前，跟你們一起吃這逾越節的晚餐。」（路22:15）當時約翰也在場，但他的記載顯示，耶穌創立「主的晚餐」之前，已將賣主的猶大遣走了。吃逾越節晚餐期間，耶穌知道猶大會出賣他，就蘸了一點餅遞給猶大，然後叫他離開。（約13:21-30）馬可的記載也表明，事情的確按這個先後次序發生。（可14:12-25）在接著舉行的「主的晚餐」中，耶穌把餅和酒遞給其餘的十一個使徒，吩咐他們吃餅喝酒。（路22:19,20）之後他對使徒們說，「我受考驗的時候，你們從沒有捨我而去」，可見當時猶大已不在場了。（路22:28）
沒有證據顯示，耶穌自己在「主的晚餐」中也吃餅喝酒。他的身體和血是為門徒捨的，好使新約生效，使他們的罪得赦。（耶31:31-34；來8:10-12；12:24）耶穌自己並沒有罪。（來7:26）耶和華上帝跟被選為基督弟兄的人訂立新約，耶穌是這個新約的居間人。（來9:15；見約）除了當時在場的使徒之外，屬靈的「上帝的以色列」還有別的成員；他們共同構成了上帝的「小群羊」，最後會與基督一起做君王兼祭司。（加6:16；路12:32；啟1:5,6；5:9,10）因此，每次舉行「主的晚餐」，基督那些在地上的屬靈弟兄全都會領食。聖經說他們是人類中「最早的一批收成」（雅1:18），是從人類當中買來的，「是獻給上帝和綿羊羔的最早收成」；約翰在異象中看見他們的數目，一共是14萬4000人。（啟14:1-5）
旁觀者 主耶穌基督透露，他臨在期間會有義人善待他的屬靈弟兄，當他的弟兄遭遇艱辛時探望他們，給他們所需的幫助。（太25:31-46）這些人出席「主的晚餐」這個紀念儀式時，應當領食象徵物嗎？聖經說，上帝會通過他的靈引導有資格領食象徵物的人，向他們提出證據，表明他們是上帝的孩子，會「和基督一同承受產業」。使徒保羅寫道：「聖靈本身和我們的心一同作證，表明我們是上帝的孩子。」他接著解釋，其他人也能從上帝為他孩子所作的安排得益：「受造的眾生都在熱切等待上帝的眾子顯露出來」。（羅8:14-21）既然與基督一同承受王國的人會以君王兼祭司的身份「統治大地」，這王國就一定會大大造福治下的臣民。（啟5:10；20:4,6；21:3,4）受益的人自然關心這個王國和一切與之有關的發展，因此他們會出席「主的晚餐」紀念儀式，作旁觀者。由於他們不是上帝那些從聖靈而生的孩子，不會跟基督一同承受產業，也沒有因受浸歸入基督的死而有希望復活到天上與他共事，自然不該領食「主的晚餐」的象徵物。（羅6:3-5）
「聖餐變體」和「聖體論」 耶穌遞餅給使徒時，仍然是血肉之軀。他要在次日下午（按照希伯來曆，仍然是同一天的尼散月十四日）把這個身體完整無缺地獻上，作為完美無瑕的贖罪祭。耶穌要保留自己全身的血，作為完美的祭物獻上。他也要「傾盡生命［生命就在血裡］，以至於死」。（賽53:12；利17:11）因此，舉行「主的晚餐」期間，耶穌絕沒有施行變體的奇跡，使餅變成他實際的肉，將酒變成他實際的血。同樣，基於以上理由，人也不能說耶穌神奇地將自己的肉和血，摻進了「主的晚餐」的餅和酒裡。這不過是提倡「聖體論」的人的聲稱而已。
約翰福音6:51-57所記載的耶穌的話，跟上述理解並沒有衝突，因為當時耶穌並非討論「主的晚餐」這個話題。直到一年後，他才創立「主的晚餐」紀念儀式。根據約翰福音的記載，耶穌說人要「吃」他的肉，「喝」他的血，只是一種比喻說法。正如35節和40節的經文表明，耶穌的意思是：人必須信從他。
再說，實際吃人肉，喝人血，就等於同類相吞了。難怪當時那些不信從耶穌、也不明白他話的含意的猶太人，聽到他的話就大感震驚。可見，飽受律法熏陶的猶太人對於吃人肉喝人血是深惡痛絕的。（約6:60）
除此之外，喝人血也違反上帝向挪亞頒布的律法；這條律法是在上帝跟以色列人訂立律法之約以前頒布的。（創9:4；利17:10）主耶穌基督是絕不會吩咐人違犯上帝律法的。（參看太5:19）況且，他的命令是：「你們要不斷這樣做來記念 我」，而不是「你們要不斷這樣做來犧牲 我［吃喝 我］」。（林前11:23-25）
因此，餅和酒只是象徵物，用來代表基督的身體和血。同樣，吃他肉喝他血的說法也只是個比喻而已。耶穌先前已告訴那些對他的話表示反感的人：「我將要賜的食物就是我的肉，是為了世人的生命而賜的。」（約6:51）他犧牲生命，死在苦刑柱上時，就賜下了這種予人生命的「食物」。他的屍體被人埋葬了，尚未腐壞之前就已被他天父處理了。（徒2:31）從來沒有人實際吃過耶穌的肉，喝過他的血。
以合宜的方式舉行 哥林多會眾的靈性在若干方面相當軟弱，以致使徒保羅對他們說：「你們當中軟弱有病的很多，已經長眠的也不少。」這頗大程度是由於他們誤解了「主的晚餐」及其含意的緣故。他們不尊重這個場合的神聖。有些人帶來食物，在聚會之前或聚會期間吃喝，甚至狂飲濫食並喝醉了。另一些沒東西吃的人，看見別人吃飽喝醉就覺得自慚形穢。他們在靈性上昏昏欲睡，或為其他事物分神，根本無法懷著感恩之心去領食象徵物。此外，會眾當中更起了紛爭，有些人推崇彼得，有些人喜歡亞波羅，還有些人奉保羅為領袖。（林前1:11-13；11:18）他們沒有體會到，舉行「主的晚餐」本應促進基督徒的團結才對。他們也沒有察覺到，舉行「主的晚餐」是一件多麼嚴肅的事，忘記了象徵物代表主的身體和寶血，晚餐的儀式是要記念主的死亡。保羅坦率地指出，人領食象徵物，卻不體會這些事，就陷於十分危險的境地了。（林前11:20-34）