信心推使你採取行動嗎？

一個軍官深信耶穌能使他癱瘓的奴隸痊癒。但也許自覺不配，或者由於自己是個外邦人，軍官沒有請耶穌去他的家，而是請猶太人的幾個長老去見耶穌，說：「先生，要你到舍下來，我不敢當。其實你只要說句話，就可以治好我的僕人了。」耶穌看出，軍官相信他甚至不用到奴隸跟前也能施行醫治，於是對跟隨的群眾說：「我實在告訴你們，這麼有信心的人，在以色列我也沒有見過。」（馬太福音8:5-10；路加福音7:1-10）

這件事使我們留意到關於信心的一個重點：真正的信心並不僅是心裡相信就行了，還要有行動來支持。聖經執筆者雅各說：「如果信心沒有行動，這種信心就是死的。」（雅各書2:17）為了更了解這節經文的含義，我們來考慮一個實際的事例，說明如果信心沒有行動，會導致什麼後果。

公元前1513年，以色列人跟耶和華上帝締結律法之約。摩西是這個約的居間人，他代表上帝對以色列人說：「你們如果切實聽從我所說的話，謹守我所立的約，就必在萬民中成為……聖潔的國族。」（出埃及記19:3-6）以色列人能否保持聖潔，有賴於他們是否聽從耶和華的話。

多個世紀之後，以色列人開始專注研究律法，而非遵行律法的原則。艾爾弗雷德·埃德希姆在《彌賽亞耶穌的生活和時代》一書中說：「［拉比］猶太宗教領袖早已認定，研究律法比遵行律法更重要。」

誠然，上帝確曾吩咐古代以色列人要勤懇鑽研他的誡命。上帝說：「今天我吩咐你的這些話，你要記在心上，也要反覆教導兒女，無論在家還是走路，躺下還是起來，都要教導他們。」（申命記6:6,7）那麼，耶和華是否希望人研究律法，過於按律法的精神行事呢？我們來看看。

過分專注於研究律法

以色列人以研究律法為首務，並認為這樣做是合情合理的，因為一個猶太傳統相信，上帝每天都花三個小時研究律法。因此你不難理解，為什麼有些猶太人會想：「連上帝都經常研究律法，他在地上的子民不是更該全力這樣做嗎？」

到公元1世紀，拉比們由於過度專注於分析和詮釋律法，思想已經完全扭曲了。耶穌說：「抄經士和法利賽派……只會說不會做。他們捆起沉重的擔子，放在人的肩膀上，自己卻不肯動一個指頭去移開那些重擔。」（馬太福音23:2-4）這些偽善的宗教領袖定出無數的規條，強加在人民身上，卻為自己製造藉口，不去遵行那些規定。另外，他們只是專注於研究律法的條文，而漠視了「律法上更重大的事，就是公正、慈悲、忠信」。（馬太福音23:16-24）

抄經士和法利賽派聲稱維護律法，卻一心試圖確立自己的正義標準，結果反而違反了律法。這是多大的諷刺！有多個世紀，他們一直為律法的遣詞用字和細枝末節而爭論不休，但這樣做並未能使他們更親近上帝。他們的情況就像保羅當日，有些人因為高談「虛妄言談」，以及「偽稱『知識』的矛盾論調」而偏離了信仰。（提摩太前書6:20,21）無休止地鑽研律法的條文，還造成另一個嚴重的後果：那些宗教領袖未能養成真正的信心，推使他們採取相應的行動。

有知識而無信心

猶太宗教領袖的想法跟上帝的看法相比，實在有天淵之別！以色列人快要進入應許之地前，摩西對他們說：「我今天警告你們的一切話，你們要用心聽從，好吩咐你們的子孫留心遵行這套律法的一切誡命」。（申命記32:46）顯然，上帝的子民不僅要用心研究律法，也要遵行律法的誡命。

然而，以色列人三番五次對耶和華不忠。他們沒有採取正義的行動，反而「不信從［上帝］，也不聽從他的話」。（申命記9:23；士師記2:15,16；歷代志下24:18,19；耶利米書25:4-7）最後，以色列人對上帝的不忠達到極點，竟然拒絕接受耶穌為彌賽亞。（約翰福音19:14-16）結果，耶和華上帝也棄絕了以色列國族，轉而恩待外邦人。（使徒行傳13:46）

因此，我們務要當心，免得行事跟以色列人一樣，以為單靠知識而無需表現信心就可以崇拜耶和華了。換句話說，我們研究聖經，不該只是為了增加聖經知識。聖經的確切知識只有打動我們的內心，才能對我們的生活產生良好的影響。假設我們學習園藝知識，卻從不動手種花種草，學習園藝又有什麼意義呢？就算我們懂得很多關於料理花園的知識，但沒有撒種，就不會有任何收穫。同樣，我們研究聖經，了解上帝的要求之後，還必須讓真理的種子在心裡生根發芽，推使我們按上帝的要求而行。（馬太福音13:3-9,19-23）

「要實踐神聖的話語」

使徒保羅說：「先要聽見信息才能強化信心」。（羅馬書10:17）可見，人要得著永生，就得按部就班：首先要聽上帝的話語，然後培養信心。那就是說，要對上帝的兒子耶穌基督具有信心。沒錯，僅是說句「我相信上帝和基督」是不夠的。

耶穌敦促門徒，要用相應的行動表現出真正的信心：「你們不斷多結果實，表明自己是我的門徒，我的父親就因此得榮耀了。」（約翰福音15:8）後來，耶穌的同母異父弟弟雅各說：「要實踐神聖的話語，不要單單聽了就算」。（雅各書1:22）那麼，我們要做些什麼，才是實踐上帝的話語呢？看看耶穌的言行，就能知曉了。他的一言一行處處向我們表明要採取什麼行動，才能令上帝喜悅。

耶穌在地上時，努力推廣王國事務，榮耀上帝的聖名。（約翰福音17:4-8）他怎樣著手呢？很多人也許會想到耶穌施行奇跡，治好病人和殘疾人。但馬太福音清楚說明，耶穌的主要工作是什麼：「耶穌出發周遊各城各村，在會堂裡教導人，傳講王國的好消息」。請留意，耶穌傳道時，並不是只對鄰近一些相識的朋友和鄉里偶爾談論一下王國，而是竭盡全力，用所有可能的方式去接觸人，向「加利利全境」的人傳道。（馬太福音4:23,24；9:35）

耶穌也教導門徒從事同樣的工作，幫助別人成為他的門徒。耶穌為他們樹立典範，好讓他們效法。（彼得前書2:21）耶穌告訴他的忠心門徒：「你們要去，使所有國族的人做我的門徒，奉父親、兒子、聖靈的名給他們施浸，我吩咐你們的一切，都要教導他們遵守。」（馬太福音28:19,20）

不可否認的是，參與傳道工作會遇到很多困難。耶穌曾說：「我差你們去，像把羊羔送進狼群裡。」（路加福音10:3）我們遇到反對時，自然的反應是退縮，以免經歷不必要的憂慮和痛苦。耶穌被捕的那個晚上，使徒們的反應就是這樣。他們被恐懼壓倒，全都逃跑了。當晚較後時間，彼得還三次不認耶穌。（馬太福音26:56,69-75）

除此之外，使徒保羅也曾說他要大大奮鬥，才能傳講好消息，這也許會令你感到意外。保羅在寫給帖撒羅尼迦會眾的信中說：「靠著我們的上帝放開膽量，大大奮鬥，向你們講論上帝的好消息。」（帖撒羅尼迦前書2:1,2）

保羅和其他使徒能夠克服恐懼心理，放膽向人傳講上帝的王國，你也一定能夠這樣做。怎樣才能做到呢？最要緊的是依靠耶和華。只要我們全心信靠耶和華，信心就會推使我們採取行動，遵行他的旨意。（使徒行傳4:17-20；5:18,27-29）

出於信心的行動帶來獎賞

耶和華十分留意我們為了事奉他而付出的努力。無論我們生病還是感到疲累，或缺乏自信心而憂慮不安時，耶和華都非常了解我們的感受。我們經濟狀況不佳、健康不良或感到抑鬱灰心時，耶和華對我們的處境都瞭如指掌。（歷代志下16:9；彼得前書3:12）

儘管我們有很多弱點，要面對很多困難，但我們仍然採取行動，表現出真正的信心，耶和華必然感到十分欣慰！耶和華通過給我們的應許，向我們明確表示，他對忠於他的人關懷備至，感情深厚。使徒保羅在聖靈啟示下寫道：「上帝是正義的，必不忘記你們所做的工作和你們為他的名所顯的愛心，就是你們從前服事聖民，現在仍然服事他們。」（希伯來書6:10）

聖經說，耶和華是「信實的上帝，大公無私」，「他必獎賞懇切尋求他的人」。（申命記32:4；希伯來書11:6）你可以相信，這些話是千真萬確的。例如，美國加利福尼亞州的一個姊妹回憶說：「我父親在成家之前，做了十年全時傳道員。我很喜歡聽他講述耶和華如何照顧他的生活所需。有很多次，他用剩下的最後一點錢買汽油，好出去傳道。當他回家時，常常會有意想不到的食物放在門口。」

除了供給我們物質的需要，耶和華也在感情和靈性上扶持我們。「他是慈悲的父親，也是賜一切安慰的上帝。」（哥林多後書1:3）一位耶和華見證人多年來忍受了很多考驗，她說：「全心信賴耶和華令人深感安慰。你遭遇逆境時，就有機會表現對耶和華的信心，並且親自體驗到他怎樣幫助你。」耶和華是「聽禱告的主」，你可以懷著謙卑的態度向他傾訴，深信他必留意你的憂慮。（詩篇65:2）

參與屬靈的收割工作，為人帶來很多福分。（馬太福音9:37,38）很多人由於積極向人傳道，結果增進了身心的健康。要是你也這樣做，就會得到同樣的益處。不過，更重要的是，傳道工作能強化我們跟上帝之間的良好關係。（雅各書2:23）

堅持行善

上帝有些忠僕由於年老體弱，在傳道工作上心有餘力而不足。他們要是因此推斷自己會令耶和華失望，那就不對了。同樣，人要是由於健康不良、家庭責任或其他因素而無法在傳道上做得更多，也不該認為會令上帝不悅。

請想想，使徒保羅曾「三次懇求主，希望這根刺離開」他。「這根刺」也許是指某個健康上的難題或者其他障礙，使保羅感到力不從心。無論如何，耶和華並沒有應保羅所求，好讓他能從事更多神聖服務。上帝說：「我的分外恩典夠你用了，因為我的力量在人軟弱的時候就顯得完美。」（哥林多後書12:7-10）因此，你可以完全肯定，無論你經歷什麼逆境，天父都非常賞識你在他的工作上所做的任何貢獻。（希伯來書13:15,16）

由此可見，仁愛的創造主對我們的要求從不超過我們的能力限度。他只是希望我們盡力而為，採取行動，表現出真正的信心。

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只是研究律法就夠了嗎？

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我們的信心要有行動來支持