撒種正義,收割上帝的忠貞之愛
「為外人作保的,必然吃虧;恨惡握手立約的,不用擔憂。」(箴言11:15)這句箴言簡明有力,勸勉人做事要有責任感。為信譽欠佳的人作保,只會自找麻煩;避免握手立約,就不會落入金錢糾紛之中。在古代以色列,雙方達成協議時會互相握手,這個動作等於彼此簽訂合同。
顯然,這裡說明一個原則:「人種的是什麼,收的也是什麼。」(加拉太書6:7)何西阿先知說:「你們要為自己撒種正義,好收割忠貞之愛。」(何西阿書10:12)不錯,遵行上帝的旨意而撒種正義,就能收割他的忠貞之愛。以色列王所羅門屢次引用這個原則去提倡端正的言行、高尚的品格。我們仔細查考他的智慧之言,必能為自己撒種正義。(箴言11:15-31)
秀外慧中,贏得榮耀
睿智的所羅門王說:「動人的女子必取得榮耀,暴虐的昏君只取得財富。」(箴言11:16)《聖經新譯本》把「動人的女子」翻作「賢德的婦女」。這樣的女子所得的榮耀歷久不衰,但暴虐的昏君所得的財富卻轉眼成空。
賢淑動人的女子怎樣贏得榮耀?所羅門勸勉說:「要保護實用的智慧和思考力,它們就……做你頸項上的美飾。」(箴言3:21,22)詩篇執筆者談及君王的「口洋溢動人的話」。(詩篇45:1,2)不錯,人要是有實用的智慧和思考力,所說的總是良言,就會格外可貴、分外動人。聰慧的女子亞比該就是其中的佼佼者。她的丈夫愚蠢透頂,她卻「賢良聰慧,體態秀美」,連大衛也稱讚她「明白事理」。(撒母耳記上25:3,33)
真正有動人特質的敬虔女子,必然會贏得榮耀,別人都對她有很高的評價。已婚的敬虔女子更是丈夫的榮耀。事實上,她會為整家人帶來榮耀,而這種榮耀不是短暫的。 「選擇巨財不如選擇美名,獲得金銀不及贏得喜愛。」(箴言22:1)她有敬虔的美名,價值永恆不變。
不過,暴虐的昏君的情況剛相反。(箴言11:16)聖經說,暴虐的昏君、惡人以及上帝子民的敵人都是一丘之貉。(約伯記6:23;27:13)這樣的暴君「不把上帝放在眼裡」。(詩篇54:3)他們欺壓無辜,剝削窮人,「積蓄的銀子多如塵沙」。(約伯記27:16)但時候到了,他們也許會一睡不起。(約伯記27:19)儘管他們家財萬貫、功成名就,一切最終也只會煙消雲散。(路加福音12:16-21)
箴言11:16的話多麼發人深省!以色列王的話簡短透徹,說明賢淑動人的女子和暴虐的昏君各有應得的結局,藉此勸勉我們要撒種正義。
「仁慈的人叫自己得益處」
所羅門進一步教導我們怎樣待人接物,說:「仁慈的人叫自己得益處,殘忍的人使自身受排斥。」(箴言11:17)一個學者說:「這句箴言的要旨是:無論我們待人的態度是好是壞,也可能對自己造成始料不及的結果。」且想想一個年輕人莉莎a的例子。她心地善良,但常常遲到。每次她跟傳道員相約一起傳道時,總會遲到至少半小時。她的壞習慣對自己有損無益。朋友可能覺得寶貴的時間給她浪費了,實在難以忍受,於是不再約她,她又可以怪誰呢?
有些人事事求全,也令自己不好受。他們一味追求難以達到的目標,到頭來令自己精疲力竭、灰心喪氣。可是,我們定下合理的目標,成效更佳。也許我們的理解力稍遜,或者體弱多病,甚至年老力衰,以致屬靈進步緩慢,但千萬不要泄氣。我們要通情達理,明白自己能力有限,既已盡力就無愧於心。(提摩太後書2:15;腓立比書4:5)
睿智的所羅門王進一步闡明,正義的人怎樣叫自己得益處,殘忍的人怎樣令自己受損害。他說:「邪惡的人賺取虛幻的酬勞,撒播正義的贏得真實的回報。堅持行義的,必得生命;追求惡事的,自招死亡。心裡歪邪的,耶和華視為可憎;行為無過的,卻叫上帝喜悅。壞人縱然聯手,也不能免受懲罰;義人的子孫,卻必能逃過災禍。」(箴言11:18-21)
這段經文用不同角度說明一個基本事實:撒種正義,必收割豐盛。邪惡的人也許到處欺詐,沉迷賭博,以求不勞而獲。虛幻的酬勞只會令人空歡喜一場。但勤懇工作、自食其力的人,卻贏得真實的回報而安居樂業。行為無過的人叫上帝喜悅,有希望得著永生。壞人又有什麼遭遇呢?他們「縱然聯手」圖謀不軌,也難逍遙法外。(箴言2:21,22)這真是勸人撒種正義的金玉良言!
明白事理,真正的美
所羅門接著說:「女人漂亮而不明事理,就像金環戴在豬鼻上。」(箴言11:22)在聖經時代,鼻環是一種流行的飾物。婦女通常把金環戴在鼻子其中一邊,或兩個鼻孔中間,是十分顯眼的裝飾。不過,精緻的首飾戴在豬鼻上,就顯得格格不入。徒具美貌而「不明事理」的人也一樣。不論男女,要是不明事理,外在的裝飾對他們毫無作用,一點也不能增添吸引力。
當然,我們關注自己的外貌,是很自然的事。但何必過度關注自己的樣子,討厭自己的身材呢?天生的外貌特徵是我們無法控制的,況且外表不代表一切。我們敬重的人不是大都相貌平庸嗎?有美貌不一定會快樂,永恆的敬神特質所散發的內在美,才真正有價值。願我們都明白事理,培養敬神的特質。
「慷慨的人,必得豐盈」
所羅門王說:「義人的心願盡是美善,惡人的希望反遭降怒。」為了說明原因,他補充說:「有人廣行施與,反倒增添;有人當施不施,反致匱乏。」(箴言11:23,24)
我們廣行施與,努力傳揚聖經,就必能更清楚領會真理的「長闊高深」。(以弗所書3:18)相反,我們學而不用,所學的就付諸流水。不錯,「吝惜撒種的,收穫必少;慷慨撒種的,收穫必多」。(哥林多後書9:6)
所羅門王又說:「慷慨的人,必得豐盈;大方滋潤人的,必蒙大方滋潤。」(箴言11:25)我們慷慨好施,獻出時間、資源去傳講正確的宗教,耶和華是十分喜歡的。(希伯來書13:15,16)上帝會打開天上的水閘,把福分傾注給我們,直到我們一無所缺。(瑪拉基書3:10)今天,上帝的子民所享的屬靈繁榮就是個明證!
所羅門再舉出另一個例子,說明義人和惡人的心願互不相干。他說:「囤積穀物的,民眾咒罵;情願賣出的,頭上蒙福。」(箴言11:26)有些人會趁低價買進貨物,待貨品銷路好,供不應求時高價出售,從中圖利。囤積居奇也許能夠為他們牟取暴利,但自私自利卻惹人生厭。相反,扶貧濟困才受人喜愛。
以色列王鼓勵我們繼續熱心行善,說:「力求行善的,不斷尋求悅納;找尋惡事的,惡果必然臨頭。信賴財富的必然跌倒,正義的人卻枝葉繁茂。」(箴言11:27,28)
正義的人導人得生命
所羅門論及愚蠢的行為怎樣導致惡果,說:「連累家人受排斥的,產業如風」。(箴言11:29上)亞干的惡行使他「受排斥」,結果他和家人都被石頭打死。(約書亞記7章)今天,有些基督徒家主和家人犯了可能被會眾開除的罪。人違反上帝的誡命,縱容家人作惡,就等於連累家人受排斥。要是屢勸不改,他和家人會一同被逐出會眾。(哥林多前書5:11-13)到頭來,他得到什麼呢?只有如風似的東西,毫無價值。
經文接著說:「愚蠢的必須服事心存智慧的人。」(箴言11:29下)愚蠢的人缺乏實用的智慧,不能肩負重任。他處事一塌糊塗、雜亂無章,往往要聽命於人。沒有智慧的人難免要「服事心存智慧的人」。因此,我們做任何事都要權衡輕重,運用實用的智慧。
睿智的王向我們保證:「義人的果實好比生命樹;凡能得人的,都有智慧。」(箴言11:30)這會怎樣發生?義人憑著一言一行,使別人得到屬靈滋潤。這些人受到激勵事奉耶和華,最終贏得上帝所賜的生命。
罪人該受更大的報應
上述的箴言勸勉我們撒種正義,叫人心悅誠服!「人種的是什麼,收的也是什麼」這個原則也適用於另一種情況,所羅門說:「看哪!義人尚且在地上得報應,何況惡人和罪人呢!」(箴言11:31)
義人即使努力行善,偶然也會犯錯。(傳道書7:20)他的「報應」就是要對自己的過犯負責,接受管教。蓄意犯罪、毫無悔意的惡人又有什麼報應?這樣的人無法無天,不是該受更大的報應、更嚴厲的懲罰嗎?使徒彼得寫道:「正義的人得救尚且不容易,不敬虔的人和罪人又在哪裡看得見呢?」(彼得前書4:18)因此,讓我們下定決心,常常撒播正義的種子。
[腳注]
a 不是真名。
[第28頁的圖片]
賢淑動人的亞比該贏得榮耀
[第30頁的圖片]
「邪惡的人賺取虛幻的酬勞,撒播正義的贏得真實的回報」
[第31頁的圖片]
「慷慨撒種的, 收穫必多」