「正直人的帳幕卻必繁盛」

哈米吉多頓一旦臨到，撒但的邪惡制度就會終結，屆時，「邪惡人的家室要被滅絕」。「正直人的帳幕」又會如何呢？無疑，在上帝創建的新世界裡，正直人的帳幕必然繁盛。（箴言14:11）

終有一天，「邪惡的人必從地上剪除，詭詐背信的人必從地上拔出」。然而，這件事來到以前，無過的人不得不繼續生活在這些邪惡的人當中。（箴言2:21,22）在這樣的情況下，正直人也能繁盛嗎？箴言14章1至11節顯示，只要我們讓智慧支配言行，現在也能享有一定的平安和幸福。

憑智慧建立家室

談到妻子在家庭中所起的作用，古代以色列的所羅門王說：「有真智慧的女子建立家室，愚蠢的婦人親手拆毀家宅。」（箴言14:1）有智慧的女子如何建立家室呢？有智慧的女子尊重上帝的領導權安排。（哥林多前書11:3）雖然自行其是的精神彌漫著撒但的世界，她卻不受影響。（以弗所書2:2）她順服自己的丈夫，不時稱讚他，使他受人敬重。有智慧的女子積極教育兒女，向他們傳授屬靈和實用的知識。她為家辛勞，持家有道，使家成為安樂窩。有真智慧的女子確實給家庭帶來平安和幸福。

愚蠢的婦人不尊重上帝的領導權安排，常常批評丈夫，又揮金如土，把家人辛苦積攢的財物任意花掉。她也浪費時間，疏忽家務，使兒女身心得不到照顧。的確，愚蠢的婦人親手拆毀家宅。

那麼，一個人是智是愚該怎樣評定呢？箴言14:2說：「行事正直的，敬畏耶和華；道路歪邪的，卻輕看上帝。」正直的人敬畏真神，而「敬畏耶和華是智慧的開端」。（詩篇111:10）有真智慧的人知道，「敬畏上帝，謹守他的誡命」是自己的義務。（傳道書12:13）相反，愚蠢的人卻不按上帝的正義標準行事，他的道路是歪邪的。這樣的人輕看上帝，心裡說：「沒有耶和華。」（詩篇14:1）

讓智慧支配言談

敬畏耶和華的人和輕看他的人在言談上有什麼不同呢？所羅門王說：「愚蠢人的口有高傲的杖，明智人的嘴卻能守護人。」（箴言14:3）因為缺乏來自上頭的智慧，愚蠢人蠻不講理、不愛和平。他行事為人反映出地上的智慧，像牲畜的、像邪靈的。他說話驕傲自大、挑起爭端。由於出言不遜，他為自己和別人帶來不少麻煩。（雅各書3:13-18）

明智人的嘴能守護他，使他感到滿足和快樂。為什麼呢？因為聖經說：「說話不慎的如刀刺人，明智人的舌卻如良藥。」（箴言12:18）明智人不會說話輕率、出口傷人。他會沉思怎樣回答。（箴言15:28）經過深思熟慮的話有如良藥，能鼓勵抑鬱沮喪的人，也能安慰飽受壓迫的人。明智人的言談非但不會激怒他人，反會促進和睦。

用智慧權衡利弊

所羅門接下來寫了一句很有趣的箴言，教人如何權衡事情的利弊。他說：「棚中無牛，槽頭潔淨；作物豐盛，卻靠牛力。」（箴言14:4）

一本參考書注解這節經文說：「槽頭潔淨顯示沒有養牛，所以不用費心打掃和照顧牲畜，開銷也小。但下半節的經文顯示：沒有牛，收成自然就不會好，可見少操心也不是絕對有益的。」農夫必須做出明智的決定。

這條箴言的原則對於我們考慮換工作、挑房子、買汽車、養寵物等，不是同樣適用嗎？明智的人會權衡利弊，考慮付出的心力和金錢是否真的值得。

做有智慧的見證人

所羅門繼續說：「忠信的見證人不說謊話，虛假的見證人只吐謊言。」（箴言14:5）虛假的見證人口吐謊言，害人不淺。耶斯列人拿伯因為遭兩個無賴漢作假見證誣陷，結果被人用石頭打死。（列王紀上21:7-13）耶穌也因為別人作假見證誣害他而被處死。（馬太福音26:59-61）司提反則遭人作假見證誣告而成了耶穌第一個殉道的門徒。（使徒行傳6:10,11）

人行事虛謊，也許目前沒有敗露，但請想想他的未來。聖經說，耶和華恨惡「吐謊言的假見證」。（箴言6:16-19）這個人的下場跟殺人的、淫亂的、拜偶像的惡人一樣，就是落在燒著烈火硫磺的湖裡，這個湖象徵第二種死亡。（啟示錄21:8）

忠信的見證人不作偽證。他的證詞裡沒有謊言。可是，這並不等於說他有必要向那些想謀害耶和華子民的人坦言一切。族長亞伯拉罕和以撒就沒有對不敬拜耶和華的人說出真相。（創世記12:10-19；20:1-18；26:1-10）耶利哥城的喇合曾經隱瞞了一些事實，不讓耶利哥王派來的人知道。（約書亞記2:1-7）耶穌基督自己為了避免不必要的麻煩，也沒有向人透露所有事情。（約翰福音7:1-10）他說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠扔在豬前」。為什麼呢？「免得牠們用腳踐踏，又轉過來咬你們。」（馬太福音7:6）

「輕易得知識」

所有人都有智慧嗎？箴言14:6說：「好譏誚的人徒然求智慧，有悟性的人輕易得知識。」好譏誚的人也許會尋求智慧，但找不到真正的智慧。因為好譏誚的人狂妄自大，對上帝的事冷嘲熱諷，所以缺乏尋求智慧的前提——對真神的確切認識。他的驕傲自大使他無法認識上帝，無法獲得智慧。（箴言11:2）那他又為何要費事尋求智慧呢？箴言沒有回答這個問題，也許好譏誚的人只是希望別人認為他有智慧吧。

「有悟性的人輕易得知識。」悟性是指「對事物理解、分析和判斷的能力」。這是一種能把事物的各個方面聯繫起來，跳出局部，總覽全局的能力。因此，這句箴言是說，有這種能力的人可以輕易得知識。

想想你自己學習聖經真理的經歷吧。你剛開始學習聖經的時候，很可能學了一些關於上帝、他的旨意和他兒子的基礎知識。當時你並沒有意識到這些知識之間有關聯。但隨著你繼續學習，這些知識漸漸拼湊起來，於是你能看出每個細節跟耶和華對人類和地球的全部旨意有什麼關係。聖經中的真理因而變得條理分明、相互呼應。這樣，學習和掌握新知識就越來越容易，因為你已清楚在聖經的整個脈絡裡新知識所處的位置了。

睿智的所羅門王還提醒我們，哪裡不會有知識。他說：「要從愚昧人面前離開，因為從他的嘴裡肯定聽不到知識。」（箴言14:7）愚昧人沒有真正的知識，他的嘴說不出真知灼見。所羅門建議我們離開愚昧人。遠離這樣的人是明智的，因為「同愚昧人來往，難免吃虧」。（箴言13:20）

所羅門繼續說：「精明人的智慧在於了解自己的道路，愚人的愚昧在於自欺欺人。」（箴言14:8）精明的人三思而後行。他審慎考慮每種可行的辦法，仔細思量每種做法可能得出什麼結果。他會明智地選擇自己的道路。愚昧人又如何呢？他行走愚昧之路，自以為是，認為自己知道在做什麼，認為所做的選擇是最好的，其實都是自欺欺人！

應用智慧促進人際關係

憑智慧行事的人能與別人和睦相處。所羅門王說：「愚蠢人對罪責一笑置之，正直人彼此和睦一致。」（箴言14:9）對愚蠢人來說，引咎自責簡直是開玩笑。由於「愚昧人犯罪不肯悔改」（現代中文譯本），他在家裡和在別的地方都與人交惡。正直人卻願意包容別人的缺點，冒犯了別人又敏於道歉和作出補償。因為他力求和睦，所以與別人相處融洽，享有穩固的友誼。（希伯來書12:14）

接著，所羅門指出一個影響人際關係的因素。他說：「自己愁苦，惟有心裡知曉；自己歡喜，外人不能干涉。」（箴言14:10）我們總能把內心深處的喜怒哀樂盡情流露嗎？總能把自己的生活經歷具體地向人傾吐嗎？一個人總能完全了解另一個人的感受嗎？這些問題的回答都是否定的。

比如說，自殺的念頭。有這種念頭的人，通常無法向家人或朋友訴說自己的心事，而一般人不是總能從家人或朋友身上察覺出這種傾向。如果我們沒能及早發覺，沒能提供適時的幫助，也不必自責。這句箴言還告訴我們，雖然向知己良朋傾訴，尋求感情上的扶持可以使人得到安慰，但別人能給的安慰畢竟有限。在忍受逆境時，也許我們只能倚賴耶和華。

「他家中有寶物和財富」

所羅門說：「邪惡人的家室要被滅絕，正直人的帳幕卻必繁盛。」（箴言14:11）在這個制度，也許邪惡人家財萬貫、坐擁豪宅，但要是有一天連他自己都不在了，這些東西對他又有什麼用處呢？（詩篇37:10）相反，也許目前正直人的居所寒酸，但詩篇112:3說：「他家中有寶物和財富」。這指的是什麼呢？

只要我們讓智慧支配言行，就有智慧所帶來的「財富和榮耀」。（箴言8:18）這樣，我們就能跟上帝和信徒享有和睦的關係，也能享有一定的平安和幸福。沒錯，即使現在，「正直人的帳幕」也能繁盛。

［第27頁的圖片］

有真智慧的女子建立家室

［第28頁的圖片］

「明智人的舌卻如良藥」