第8章

耶和華君臨聖殿

以賽亞書6:1-13

1,2．（甲）以賽亞先知在什麼時候接獲聖殿的異象？（乙）烏西雅王為什麼失去了上帝的喜悅？

「烏西雅王駕崩那一年，我看見耶和華坐在崇高的寶座上，寶座凌空，袍子覆蓋著整座聖殿。」（以賽亞書6:1）先知的這段話揭開了以賽亞書第6章的序幕。時維公元前778年。

² 烏西雅作猶大王52年。他統治的大部分時間，都取得了輝煌成就。他「行耶和華看為對的事」，所以不論在軍事、建築或農業等建設上，都得到上帝支持。很不幸，他的成就卻招致他的敗亡。後來他變得心高氣傲，「對耶和華他的上帝不忠，竟闖進耶和華的殿，要在香壇上燒香」。由於他僭越行事，又對勸諫他的眾祭司發怒，結果長了痲瘋，直到死日。（歷代志下26:3-22）大約在這段時期，以賽亞展開了他的先知工作。

3．（甲）以賽亞實際看見耶和華嗎？請解釋。（乙）以賽亞看見什麼景象？為什麼他得見這個景象？

³ 以賽亞看見異象時，經文沒有提及他身在何方。但他肉眼所見的，顯然只是個異象，而非實際看見全能者，因為「從來沒有人看見過上帝」。（約翰福音1:18；出埃及記33:20）即使只能在異象裡瞥見創造主耶和華，景象也必然叫人肅然起敬。這位宇宙的統治者，是一切合法政府的權柄來源；他坐在崇高的寶座上，代表他擔任永恆的王和審判官的角色。他的長袍飄揚，覆蓋著整座聖殿。以賽亞奉召作先知，是要顯揚耶和華的無上權威和公正。為了裝備他勝任工作，上帝賜他一個異象，使他看見聖潔的上帝。

4．（甲）聖經所載的異象，為什麼必須用象徵的話描述耶和華？（乙）關於耶和華，我們從以賽亞的異象知道什麼事？

⁴ 以賽亞的異象沒有描述耶和華的形貌，這點跟以西結、但以理和約翰的異象有別。那些異象所記述的天上情景各有不同。（以西結書1:26-28；但以理書7:9,10；啟示錄4:2,3）儘管如此，我們必須記住異象的性質和目的，它們不是要描述耶和華臨在的實際情景。肉眼不能看見屬靈的東西，有限的腦袋也不能理解靈界的事物，所以異象要用人能了解的方式把信息表達出來。（參看啟示錄1:1。）以賽亞的異象沒有必要描述耶和華的形貌。異象是要向以賽亞申明，耶和華已經君臨聖殿，他是聖潔的，他的判決純淨無私。

撒拉弗

5．（甲）撒拉弗是誰？這個詞有什麼意思？（乙）撒拉弗為什麼遮臉遮腳？

⁵ 請聽！以賽亞繼續說：「侍立在上面的撒拉弗天使，各有六個翅膀，兩個遮臉，兩個遮腳，兩個用來飛翔。」（以賽亞書6:2）以賽亞書第6章是聖經惟一提到撒拉弗的地方。顯然他們是為耶和華服務的天使生物。他們享有莫大的權利和尊榮，侍立在耶和華天上寶座的四周。他們承認自己能力有限，謙卑地緊守自己的崗位，跟驕傲的烏西雅王截然不同。由於至高主宰臨在，撒拉弗就用兩個翅膀遮臉；他們對聖潔之地心存敬畏，就用另外兩個翅膀遮腳。既然撒拉弗的崗位接近宇宙的主宰，他們就越發謙卑自抑，以免搶佔了上帝榮耀的光彩。「撒拉弗」一詞的意思是「烈焰」或「火光」，這顯示撒拉弗光芒四射，然而他們在燦爛榮耀的耶和華面前遮住了臉。

6．與耶和華的地位相比，撒拉弗處於什麼位置？

⁶ 撒拉弗用第三對翅膀飛翔，顯然是盤旋或「侍立」在寶座上面。（參看申命記31:15。）弗朗茲·德利奇就他們的位置評論說：「撒拉弗顯然不是高踞在寶座上的那位的頭上，他們只是在覆蓋著殿堂的袍子上盤旋而已。」（《舊約評注》）這個評論不無道理。撒拉弗「侍立」在耶和華「上面」，不是地位比上帝更崇高，而是隨時候命，服從上帝的任何差派。

7．（甲）撒拉弗執行什麼任務？（乙）為什麼撒拉弗要宣揚上帝的聖潔三次？

⁷ 現在請聽聽享有莫大權利的撒拉弗說什麼，「他們彼此呼應說：『萬軍之主耶和華多麼聖潔，多麼聖潔，多麼聖潔！他的榮耀充滿全地』」。（以賽亞書6:3）他們奉派宣告耶和華的聖潔，使整個宇宙，包括地球在內，都認識他的榮耀。上帝的榮耀從他的創造物可見一斑，不久，全地的居民都會意識到這點。（民數記14:21；詩篇19:1-3；哈巴谷書2:14）天使連續宣告三次「多麼聖潔」，並不表示上帝是個三位一體的神，而是要再三強調上帝的聖潔。（參看啟示錄4:8。）耶和華的聖潔是無與倫比的。

8．撒拉弗的宣告帶來什麼結果？

⁸ 經文沒有提到有多少個撒拉弗在場，可能有幾群撒拉弗侍立在寶座附近。他們唱出悠揚的歌曲，一群繼一群宣告上帝的聖潔和榮耀。結果怎樣？請聽聽以賽亞接著的話：「由於呼喊的聲音，門下的轉軸震動起來，聖所也漸漸充滿了煙。」（以賽亞書6:4）聖經裡提到的煙雲，是上帝臨在的可見證據。（出埃及記19:18；40:34,35；列王紀上8:10,11；啟示錄15:5-8）這種榮耀是我們人類無法接近的。

自覺不配，但得到潔淨

9．（甲）異象對以賽亞有什麼影響？（乙）以賽亞怎樣跟烏西雅王迥然不同？

⁹ 這個有關耶和華寶座的異象，深深震撼著以賽亞。他報導說：「我說：『我有禍了！我要歸於沉寂了，因為我是嘴唇不潔的人，而且住在嘴唇不潔的民中，又親眼看見君王萬軍之主耶和華！』」（以賽亞書6:5）以賽亞跟烏西雅王多麼迥然不同！烏西雅攫奪受膏祭司的職務，不敬地擅自闖進聖所。雖然烏西雅看見金燈台、金香壇和放置臨在之餅的桌子，卻沒有看見耶和華顯示嘉許的臉，更沒有從上帝那裡接獲任何特殊的任務。（列王紀上7:48-50）另一方面，先知以賽亞沒有漠視身負祭司職務的人，也沒有擅自進入聖殿。然而，他在異象裡看見耶和華君臨聖殿，並且有幸受上帝直接任命。撒拉弗尚且不可觀看聖殿內作王的主，以賽亞反倒得蒙允准，在異象裡觀看「君王萬軍之主耶和華」！

10．為什麼以賽亞看見異象時大感恐懼？

¹⁰ 以賽亞看出上帝的聖潔跟他罪人的身份有著天淵之別，這使他更感污穢不潔。他十分害怕，認定自己必死無疑。（出埃及記33:20）他聽到撒拉弗用潔淨的嘴唇讚美上帝，但他的嘴唇是不潔的，而且他住在嘴唇不潔的民中，聽到他們不潔的言論，這更進一步玷污了他。耶和華是聖潔的，他的僕人必須反映這個特質。（彼得前書1:15,16）雖然以賽亞已蒙揀選，成為上帝的代言人，他卻深深意識到自己有罪的情況，缺乏潔淨的嘴唇為榮耀、聖潔的王發言。天上對他的感覺有什麼反應呢？

11．（甲）一個撒拉弗怎樣做？這個行動有什麼意義？（乙）當我們自覺不配為上帝服務時，沉思撒拉弗對以賽亞所說的話，為什麼會對我們有幫助？

¹¹ 撒拉弗非但沒有把卑微的以賽亞從耶和華面前遣走，反而挺身幫助他。記載繼續說：「那時候，一個撒拉弗用火鉗從壇上取來一塊燒紅的炭，飛到我跟前來。他用炭碰一下我的口，說：『這炭碰了你的嘴唇，你的罪過已經除去，你的罪已經贖去了。』」（以賽亞書6:6,7）在比喻意義上，火具有潔淨的能力。撒拉弗從壇上的聖火裡取來一塊燒紅的炭，碰一碰以賽亞的嘴唇。這樣，撒拉弗向以賽亞保證，他的罪已經贖去，能夠得蒙上帝嘉許，符合資格執行任務。這給我們一個多麼穩確的保證！我們也是罪人，不配親近上帝。但是耶穌犧牲生命，贖去了我們的罪，使我們得蒙上帝嘉許，可以向他禱告親近他。——哥林多後書5:18,21；約翰一書4:10。

12．以賽亞看見什麼壇？火有什麼作用？

¹² 「壇」一詞再次提醒我們這只是個異象而已。（參看啟示錄8:3；9:13。）耶路撒冷的聖殿有兩個壇。至聖所帷幔前有一個小香壇，聖所入口前有一個焚燒祭牲的大祭壇，壇上的火是長燃不熄的。（利未記6:12,13；16:12,13）這些地上的壇不過是更大事物的象徵。（希伯來書8:5；9:23；10:5-10）所羅門王為聖殿舉行啟用禮時，就有火從天上降下來，燒盡壇上的全燒祭。（歷代志下7:1-3）現在從天上這個真祭壇取來的火，也潔淨了以賽亞的嘴唇。

13．耶和華提出什麼問題？他所說的「我們」把誰也包括在內？

¹³ 讓我們跟以賽亞一起傾聽。「我聽見耶和華的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我回答說：『我在這裡！請差遣我！』」（以賽亞書6:8）既然異象裡沒有其他先知在場，耶和華顯然是向以賽亞提出問題，要看看他有什麼反應。耶和華肯確地邀請以賽亞成為他的使者。但為什麼耶和華問：「誰肯為我們去呢？」耶和華把「我」這個單數人稱代詞改為複數的「我們」，顯示至少還有一位個體在他身旁。他是誰呢？不就是他的獨生兒子嗎？這個兒子後來降世為人，成為耶穌。事實上，上帝曾經對同一個兒子說：「我們要照我們的形像……造人。」（創世記1:26；箴言8:30,31）不錯，耶和華的獨生兒子跟他一同在天庭裡。——約翰福音1:14。

14．以賽亞怎樣回應耶和華的邀請？他為我們立下什麼榜樣？

¹⁴ 以賽亞並沒有遲延不答！他沒有考慮信息的內容，就馬上回應說：「我在這裡！請差遣我！」他也沒有追問，接受這項任務會有什麼報酬。這種甘心樂意的精神為上帝今天的僕人立下優良榜樣。他們奉命要把「這王國的好消息……傳遍普天下」。（馬太福音24:14）即使地區裡的人普遍反應冷淡，他們也效法以賽亞，忠信地履行自己的使命，決心完成「對所有國族作見證」的工作。他們像以賽亞一樣，懷具信心勇往向前，深知他們的使命來自最高的權威。

以賽亞的使命

15,16．（甲）以賽亞要向「這族人」傳講什麼信息？他們的反應如何？（乙）以賽亞要對人民的反應負責嗎？請解釋。

¹⁵ 現在耶和華把信息的內容和人的回應告訴以賽亞：「你要去對這族人說：『你們這些人，聽了又聽，卻總不明白；看了又看，卻總不知曉。』你要使人民心裡麻木，耳朵失靈，眼睛緊閉，這樣他們的眼睛就看不見，耳朵聽不見，心裡也不明白，結果他們無法回頭，不得治好。」（以賽亞書6:9,10）這是否意味著以賽亞要言語尖酸，缺乏圓通，排斥猶太人，使他們跟耶和華交惡呢？當然不是！他們是以賽亞的同胞，以賽亞視他們親如手足。但耶和華的話指出，無論以賽亞怎樣忠信地履行任務，人民對信息都會毫無反應。

¹⁶ 問題出在人民身上。以賽亞向他們說了又說，他們卻不接受這個信息，也不想理解信息的含意。大部分的人都冥頑不靈，心裡麻木，彷彿盲了聾了一樣。以賽亞再三前去見他們，「這族人」卻無動於衷，由此表明他們根本不願明白。他們關閉了自己的頭腦和心靈，不願接受以賽亞的信息——事實上是上帝的信息。今日的人不也是這樣嗎？耶和華見證人一直傳講快將來臨的上帝王國的好消息，可是大部分人都拒絕聆聽。

17．以賽亞問，「這要到什麼時候」，是指什麼而言？

¹⁷ 以賽亞很關心一件事，他「追問說：『耶和華啊，這要到什麼時候呢？』他回答說：『直到城市破敗，無人居住，房屋空無一人，土地敗壞荒涼。耶和華必把這地的人遷到遠方，叫境內的土地盡都荒廢。』」（以賽亞書6:11,12）以賽亞問，「這要到什麼時候」，意思不是他關心自己要在這群毫無反應的人當中傳道多久，而是他關心人民的福利，探詢他們惡劣的屬靈狀況會延續多久，以及耶和華的聖名會在地上被羞辱多久。（參看詩篇74:9-11。）那麼，人民心裡麻木的情形會持續多久呢？

18．人民惡劣的屬靈狀況會延續到什麼時候？以賽亞會活著見到他傳講的預言獲得徹底應驗嗎？

¹⁸ 很可惜，耶和華的答覆顯示人民惡劣的屬靈狀況會延續下去，直到他們因不服從上帝而最終飽嘗約書上所列明的災殃。（利未記26:21-33；申命記28:49-68）他們會國破家亡，人民被擄到異地，土地淪為一片荒土。以賽亞擔任先知超過40年，直到烏西雅王的曾孫希西家的年代，但他不會活著看見耶路撒冷和聖殿於公元前607年被毀的情形。即使這樣，以賽亞仍然忠信地執行使命，直到死而後已。他死時，距離國家滅亡還有一百多年。

19．雖然以色列國會好像大樹被砍下來，但上帝向以賽亞提出什麼保證？

¹⁹ 猶大國的滅亡必導致國土「敗壞荒涼」，但情形也不是絕望的。（列王紀下25:1-26）耶和華向以賽亞保證說：「這地必一再被燒毀，卻仍有十分之一留存下來，就像大樹和巨樹遭砍下來以後，殘幹還留在地上一樣。殘幹就是聖潔的苗裔。」（以賽亞書6:13）不錯，「十分之一……就是聖潔的苗裔」會留存下來，就像巨樹遭砍下來以後所剩餘的殘幹。以賽亞的同胞中必有一群剩餘的聖潔分子留存下來，這個保證無疑為以賽亞帶來了安慰。雖然國土一再被焚毀，好像大樹被砍下來做燃料那樣，但代表以色列國的巨樹會有關鍵性的殘幹留存下來。殘幹象徵苗裔或子孫，蒙耶和華稱為聖潔。隨著時間過去，殘幹會再次發芽，巨樹會再度生長。——參看約伯記14:7-9；但以理書4:26。

20．以賽亞預言的較後部分，怎樣獲得初步應驗？

²⁰ 這個預言有沒有獲得應驗呢？有的。猶大地荒涼了70年後，一群敬畏上帝的剩餘的人從被擄之地巴比倫回鄉。他們重建聖殿和城，並且在國中復興純真崇拜。復興的猶太人重返上帝賜給他們的家鄉，使耶和華向以賽亞透露的這個預言得以有第二次應驗。第二次應驗是怎樣的呢？——以斯拉記1:1-4。

別的應驗

21-23．（甲）以賽亞的預言在公元1世紀應驗在誰身上？怎樣應驗？（乙）誰是公元1世紀的「聖潔的苗裔」？他們怎樣留存下來？

²¹ 以賽亞所擔任的先知工作，預表八百年後彌賽亞耶穌基督所從事的活動。（以賽亞書8:18；61:1,2；路加福音4:16-21；希伯來書2:13,14）雖然耶穌的地位比以賽亞高，他也同樣樂意受天父差遣。他對天父說：「我來是要遵行你的旨意。」——希伯來書10:5-9；詩篇40:6-8。

²² 像以賽亞一樣，耶穌忠信地履行他受派的工作，也遇到同樣的反應。耶穌當日的猶太人，跟以賽亞先知當日的人一樣，都不願接受上帝的信息。（以賽亞書1:4）耶穌傳道教人時，常常運用比喻，他的門徒好奇地問：「你向他們講話，為什麼要用比喻呢？」耶穌回答說：「天上王國的神聖祕密，只讓你們明白，卻不讓那些人明白。所以我用比喻向他們講話，因為他們看只是枉看，聽只是枉聽，也不明白。以賽亞的預言正應驗在他們身上：『你們聽是要聽，卻總不明白；看是要看，卻總看不見。這些人民的心已經麻木，耳朵聽見也毫無反應，連眼睛也閉上了，免得眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回頭改過，就被我治好。』」——馬太福音13:10,11,13-15；馬可福音4:10-12；路加福音8:9,10。

²³ 耶穌引用以賽亞的話，表明以賽亞的預言同樣應驗在他的日子。當日的人的內心情況跟以賽亞日子的猶太人如出一轍。他們像盲了聾了一樣，對耶穌的信息毫不理會，因此也配受毀滅。（馬太福音23:35-38；24:1,2）公元70年，毀滅果然臨到，提圖斯將軍率領羅馬大軍來攻擊耶路撒冷，把城和聖殿夷為平地。然而，有些人聽從耶穌的教訓，成為他的門徒。耶穌稱他們是「有福」的。（馬太福音13:16-23,51）他告訴他們，當他們看見「耶路撒冷被安營的軍隊包圍」時，他們就要「逃到山上去」。（路加福音21:20-22）因此，這個「聖潔的苗裔」得蒙拯救。他們懷具信心，並且組成一個屬靈國家，就是「上帝的以色列」。a——加拉太書6:16。

24．保羅把以賽亞的預言應用在誰身上？這顯示什麼？

²⁴ 公元60年左右，使徒保羅在羅馬受到軟禁。他請了「猶太人的首領」和其他人到他那裡聚集，「為上帝的王國」向他們「徹底作見證」。可是，很多人拒絕接受他的信息，保羅慨嘆他們的態度正應驗了以賽亞的預言。（使徒行傳28:17-27；以賽亞書6:9,10）由此可見，耶穌的門徒也擔任跟以賽亞類似的工作。

25．上帝的現代見證人看出什麼？他們有怎樣的反應？

²⁵ 今天，耶和華見證人看出耶和華已經君臨聖殿。（瑪拉基書3:1）他們表現以賽亞的精神，說：「我在這裡！請差遣我！」他們熱心地發出警告，告訴人這個邪惡的制度快要結束了。但正如耶穌所說，只有少數人願意打開他們的眼睛，張開他們的耳朵，去聆聽和接受信息，然後得蒙拯救。（馬太福音7:13,14）那些一心聆聽，以求「治好」自己的人多麼有福！——以賽亞書6:8,10。

［腳注］

［第94頁的圖片］

「我在這裡！請差遣我！」

［第97頁的圖片］

「直到城市破敗，無人居住」