像

（Image）

為模仿或代表某個個體或某樣東西而造的像。（太22:20）

聖經提到像的話雖然常常都跟偶像有關，但也並不盡然。例如，上帝創造人之前說：「我們要照我們的形像［或譯：影像］、按我們的樣式造人」。（創1:26,27，Rbi8 腳注）既然上帝的兒子說，他的天父「是個靈」，創世記的話顯然不是指上帝和人的外貌相似。（約4:24）其實，這表示人有一些特質，反映了天上造物主的特質，使人和動物迥然不同。（見亞當1）雖然人有創造主的形像，卻不是被造成接受崇拜的。

正如亞當的兒子塞特（儘管是亞當不完美時生的）「樣式和形像」都跟父親一樣（創5:3），亞當原本跟上帝相似也表明他是上帝地上的兒子。（路3:38）雖然人失足後變得不完美，但到了挪亞時代的洪水以後，上帝仍然提到人類原本按上帝的形像受造，並援引這事作為立法的依據，授權人把殺人害命的人畜處決。（創9:5,6；見報血仇的人）談到女子蒙頭的問題時，聖經吩咐基督徒男子不該蒙頭，因為「男人是上帝的形像和榮耀」，女人卻是男人的榮耀。（林前11:7）

耶穌向來以相同的程度反映他天父的形像嗎？

上帝的頭生子（後來降生為人的耶穌）反映了天父的形像。（林後4:4）上帝說，「我們要照我們的 形像」造人，當時說話的對象顯然就是這位頭生子。自從造物主天父創造了兒子，這位兒子就跟天父相似了。（創1:26；約1:1-3；西1:15,16）耶穌在地上時是個完美的人，他在反映天父的特質和品格方面達到人類的極致，因此他可以說：「誰看見了我，就是看見了父親。」（約14:9；5:17,19,30,36；8:28,38,42）可是，當耶穌復活成為靈體，並從天父耶和華上帝那裡得著天上地上的所有權柄時，耶穌必然跟他的天父更加相似了。（彼前3:18；太28:18）既然那時上帝把耶穌「提升到更高的地位」，耶穌就能更充分地反映天父的榮耀，比離開天界來到地上以前有過之而無不及。（腓2:9；來2:9）現在，耶穌「精確體現上帝的本質」。（來1:2-4）

上帝預定基督徒會眾的所有成員都「跟他兒子的形像一樣」。（羅8:29）他們不單在生活模式方面以耶穌為典範，跟隨他的腳蹤走，效法他一生所行的，還效法耶穌的死亡和復活。（彼前2:21-24；林前11:1；羅6:5）他們在地上時，「形像向來跟那用塵土造的［亞當］相似」，他們成為靈體後卻「跟那在天上的［末後的亞當基督耶穌］相似」。（林前15:45,49）他們在地上生活時，有幸蒙上帝的兒子耶穌光照他們，讓他們「像鏡子一樣反映出耶和華的榮耀」，得以逐步改變自己，跟反映上帝榮耀的耶穌所傳達的形像相同。（林後3:18；4:6）藉此，上帝在他們身上創造了新品格，反映他自己的神聖特質。（弗4:24；西3:10）

像的不當用途 雖然人類應該效法和努力反映天父的特質，在生活上以上帝的兒子為典範，但在崇拜中尊崇實際的像卻是不對的。聖經一貫譴責人這樣做。上帝賜給以色列國的律法清楚顯示，在崇拜中使用像是他所憎惡的。律法不但禁止人雕刻偶像，還禁止人仿造天、地、海裡的任何東西的形像作為宗教崇拜的對象。（出20:4,5；利26:1；賽42:8）這些東西可能以任何材料造成任何形象，例如：木造的、石造的、金屬造的；雕刻的、鑄造的、打造的、鑿成的；模仿人形的、獸形的、鳥形的、無生物的或單純象徵形式的。上帝一概不准人造這些像加以尊崇。在耶和華看來，造這些像是「敗壞的事」，是觸怒他的惡事，是他所憎惡的，必招致他的咒詛。（申4:16-19,23-25；27:15；民33:52；賽40:19,20；44:12,13；結7:20）就算用金銀裝飾偶像，在上帝看來，偶像仍舊那麼可憎，結果還是要被玷污，當作「穢物」扔掉。（申7:5,25；賽30:22）

聖經指出，使用偶像在上帝看來是無可辯解的罪，因為這完全違反理性和智慧，是愚昧無知的，不肯承認明顯的事實。（賽44:14-20；耶10:14；羅1:20-23）偶像根本毫無益處，不能給人知識、指引、保護，不能說話，無法幫人，沒有生命，最終令人蒙羞。（賽44:9-11；45:20；46:5-7；哈2:18-20）耶和華宣布的預言準確地預告未來的事，使不忠的以色列人完全不能把事情歸功於偶像。（賽48:3-7）

儘管上帝明令禁止，以色列人和其他人仍然愚昧地試圖用偶像來崇拜真神耶和華。（出32:1-8；王上12:26-28；王下17:41；21:7）在士師時代，有一個婦人甚至把一些銀子奉為聖物，歸給耶和華，然後用這些銀子做偶像。（士17:3,4；18:14-20,30,31）在巴比倫人毀滅耶路撒冷之前，有人在聖殿設立可憎的偶像。聖經把其中一個形容為「激起上帝義憤的偶像」，看來指人把上帝應得的讚美歸給偶像，令上帝義憤填膺。（結8:3-12；出20:5）

可是某些形象，比如仿照樹木、花草、動物，甚至基路伯天使的形象，都是遵照耶和華的吩咐造的，因此是正當的。在崇拜上帝的活動裡，這些東西都是象徵，但本身並不會受人尊崇或崇拜，例如不是禱告或獻祭的對象。（見偶像，拜偶像）

但以理書記載的像 巴比倫王尼布甲尼撒作王第二年（看來是從公元前607年他征服耶路撒冷算起）做了一個夢，夢醒後非常不安，甚至睡不著覺。從他要求智士和祭司說出夢和夢的解釋來看，他大概想不起夢的全部內容。巴比倫的智士向來自誇能揭示祕密，這次卻沒法照王命去做，結果被判死刑，甚至但以理和他的同伴也受到牽連，生命危在旦夕。憑著上帝的幫助，但以理不僅能揭示夢的內容，還能解釋夢的含意。但以理得到上帝的啟示後，不禁讚美、感謝上帝。他所說的話強調，耶和華上帝是智慧和大能之源，是「改變時候時代，廢王立王」的主宰。（但2:1-23）這個夢明顯是上帝的作為，藉預言的形式說明上帝有無可抗拒的權力支配地上的事務。

尼布甲尼撒在夢中看見一個人形的巨像，從頭到腳各部分都是用金屬造的，開頭是金，最後是鐵，越往下，金屬的價值越小，硬度卻越強，但在腳和腳指頭的部分，卻有陶泥和鐵相混。整個像被一塊從山鑿出來的石頭打得粉碎，然後石頭變大，充滿全地。（但2:31-35）

尼布甲尼撒夢中巨像的各部分有什麼含意？

巨像顯然跟地球的統治權，以及耶和華上帝對這個統治權的旨意有關。上帝啟示但以理所說的解釋清楚表明這點。金頭代表尼布甲尼撒。在上帝容許之下，尼布甲尼撒成為世界霸主，更重要的是，他滅了具有預表作用的猶大王國。雖然但以理說，「你就是金頭」，但並不表示金頭的意義僅適用於尼布甲尼撒一個人。既然身體其他部位代表不同的國，金頭顯然代表由巴比倫歷代君主統治的王朝，從尼布甲尼撒開始，直到拿波尼度王和他的兒子伯沙撒在位期間，巴比倫陷落為止。（但2:37,38）

銀胸銀臂代表的國是米底亞－波斯霸權。這個霸權在公元前539年推翻了巴比倫。但以理說米底亞－波斯霸權「不及」巴比倫王朝，指的不是版圖較小、軍力較弱或經濟較差。巴比倫的優越可能在於消滅了那在耶路撒冷預表上帝王國的政府，而這是米底亞－波斯沒有做過的大事。米底亞－波斯王朝的世界霸主地位在大流士三世（卡多曼納斯）時結束。公元前331年，他的軍隊被馬其頓人亞歷山大徹底擊敗。希臘成為巨像那銅的肚子和臀股所代表的霸權。（但2:39）

雖然後來希臘帝國分裂了，但希臘的統治延續下去，直到後來被崛起的羅馬吞併。在巨像裡，羅馬世界霸權由一種較低等但更堅硬的金屬代表，那就是巨像雙腿中的鐵。預言說羅馬有能力擊潰打碎敵對的國家，這在歷史上是人所共知的。（但2:40）不過，巨像的腿和腳所代表的，不止是羅馬而已，因為在羅馬帝國統治期間，夢中預言的結局還沒有應驗：有一塊具有象徵意義的石頭從山鑿出，打碎整個巨像，然後充滿全地。

因此，有些聖經評注家的話跟M．F．昂格爾所說的十分類似：「但以理揭露了尼布甲尼撒夢境的奧祕。這個夢描述『外邦人的日期』的進程和結局（路21:24；啟16:19），顯示外邦的世界霸權會在基督復臨的時候被消滅。」（《昂格爾聖經詞典》，1965,516頁）但以理告訴尼布甲尼撒，這個夢跟「末後的日子所要發生的事」有關。（但2:28）既然具有象徵意義的石頭代表上帝的王國，那麼按理巨像鐵造的腿和腳所代表的政權應該存留到上帝王國建立，並採取行動「把其他王國全都打碎滅絕」的時候。（但2:44）

歷史顯示，雖然羅馬帝國以神聖羅馬帝國（由日耳曼民族組成）的形式，延長國祚，但最終還是讓位給以往治下的國家——後來崛起的英國。英國和美國由於關係密切，行動一致，今天常常被人稱為英美世界霸權，也就是在世界歷史上目前處於主導地位的政權。

巨像的腳是由鐵和陶泥相混的，這形象化地顯示世界政局最後階段的情況。在聖經其他經節裡，泥都用來象徵凡人，因為人是用地上的塵土造的。（伯10:9；賽29:16；羅9:20,21）但以理的解釋看來是把陶泥等同於「世人的子孫」。由於混入了「陶泥」，巨像的腳和腳指頭所象徵的事物就變得脆弱了。這表示，地上列國統治世界的最後形式，雖有鐵一般的力量，卻包含弱點，而且並不融洽。（但2:41-43）平民在政府的事務中會有更大的影響力。

後來尼布甲尼撒在杜拉平原設立的金像，跟他夢中的巨像沒有直接關係。金像高60肘尺（27米；88英尺），寬卻只有6肘尺（2.7米；8.8英尺）。除非這像有個很高的底座，比人像本身還要高，不然的話，從比例來看（10比1），這大概不是人形的偶像。人高度和寬度的比例只是4比1而已。因此，金像可能是個象徵，也許像古埃及的方尖石碑。（但3:1）

野獸的像 使徒約翰曾看到一個異象，見一隻有七個頭的野獸從海裡上來。此後，他又看到另一個異象，見有一隻雙角的野獸從地裡上來，說話像龍一樣，吩咐住在地上的人，「要為［有七個頭］的野獸造個像」。（啟13:1,2,11-14）聖經一貫用野獸來象徵政府，因此那七頭野獸的像必然是某個機構，反映出七頭野獸所代表的世界政治制度的特點和旨意。按理說，獸像應該也有七個頭、十隻角，就像它所代表從海裡上來的野獸一樣。啟示錄第17章描述另一隻有七個頭的野獸，卻不是從海裡上來的那隻。這一段描述很值得注意。關於獸像、七頭的野獸、雙角的野獸的含意，見獸（有象徵意義的）。

自從啟示錄第13章初次提到獸像，就常常把獸像和野獸相提並論，特別是關於崇拜野獸，接受野獸記號的事上。這一切事都跟獸像有關。（啟14:9-11；15:2；16:2；19:20；20:4；見記號）