凱撒

（Caesar）

原本是羅馬家族姓氏，後來成為頭銜。公元前46年，蓋烏斯·尤利烏斯·凱撒獲委任為羅馬獨裁官，任期為十年，在公元前44年卻遭人行刺。「凱撒」是他的家族名號（蓋烏斯是他的名字，尤利烏斯是他的氏族名號）。後來這個家族名號傳給了他的養子及最終繼承人蓋烏斯·尤利烏斯·凱撒·屋大維烏斯（另譯屋大維）。公元前31年，屋大維鞏固了自己在國內的地位，公元前27年獲羅馬元老院授予「奧古斯都」的稱號，以凱撒·奧古斯都聞名於世。（路2:1-7）

隨後的四個羅馬皇帝（提比略、蓋約［卡利古拉］、克勞狄、尼祿）都憑著血緣或收養的關係而取得「凱撒」這個名號。「凱撒」這個家族名號就從此多用做羅馬皇帝的頭銜，甚至在凱撒王朝終結以後，這個名號仍然用作皇帝的頭銜，後來還衍生出德語kaiser和俄語czar這兩個皇帝的頭銜。

在《希臘語經卷》記述的時期中執政的羅馬皇帝，以及他們的任期和在位期間發生的聖經大事，可見於附表。聖經指名提到的羅馬皇帝只有三位：奧古斯都、提比略、克勞狄，詳見上述皇帝個別名字的條目。

上帝與凱撒 聖經只有一處記載耶穌曾提到凱撒，當時耶穌正申明以下原則：「凱撒之物要還給凱撒，上帝之物要還給上帝。」（太22:17-21；可12:14-17；路20:22-25）耶穌說出這條原則，是要回答猶太人應否繳納「人頭稅」給羅馬政府這個問題。由此可見，這條原則關乎一項既定法律或某個慣常做法，不論是提問還是回答，顯然都不是單單針對當時執政的提比略。（參看太17:25）「凱撒」一詞指政府或國家，由正式委任的官員所代表，保羅稱之為「在上當權的」，彼得則稱之為「君王」和「總督」。（羅13:1-7；多3:1；彼前2:13-17；見在上當權的）

世俗政府為人民服務，並且為此徵稅，「凱撒之物」就是人民應該給予政府的稅款。儘管羅馬帝國專橫跋扈，但也為治下人民提供不少服務，包括郵遞信件、修築道路、維持治安、防止罪行等，人民要為這些服務繳納稅款。耶穌把有凱撒肖像的錢幣稱為「交人頭稅的錢幣」，正好申明了這一點。（太22:19）

既然耶穌說「上帝之物要還給上帝」，可見「凱撒」有權要求基督徒納稅，但無權侵犯基督徒事奉上帝的權利。（太22:21）後來，耶穌的使徒被帶到猶太最高法庭受審時，表明他們明白到自己對世上的政府所負的義務是有限的、相對的，而不是絕對的。他們堅定地說：「我們必須接受上帝的統治，服從上帝而不是服從人。」（徒5:29）

耶穌受審 猶太宗教領袖把耶穌押到羅馬總督彼拉多面前受審，指控他犯了以下三項大罪：「煽動［猶太人］造反，禁止人納稅給凱撒，又說自己是基督，是王。」（路23:1,2）宗教領袖這樣控告耶穌，實際上等於控告耶穌犯了叛國罪，或者羅馬人所說的冒犯君主罪。彼拉多意識到這點，他後來說：「你們把這個人帶到我這裡來，說他挑唆民眾造反」。（路23:13,14）公元前48年，羅馬政府通過《關於叛逆罪的尤里亞法》，把參與反羅馬政權的活動列作違法行為。這條法律的應用範圍很廣，到了耶穌的日子，幾乎任何對凱撒不敬的言論或者任何有造反之嫌的活動，都足以構成叛國罪。當時在位的凱撒提比略對於批評和反對尤其敏感。他在位期間，大力獎勵人「告密」，出來指證「造反的人」。

在羅馬帝國境內，無論誰想作王，都必須得到凱撒的認可才行。因此，彼拉多盤問耶穌時，看來把焦點集中於耶穌是不是王這個問題上。（太27:11；可15:2；路23:3；約18:33-37）彼拉多本想讓耶穌無罪釋放，猶太宗教領袖卻呼喊說：「你要是釋放這個人，就不是凱撒的朋友。誰自命為王，誰就說了反叛凱撒的話。」（約19:12）「凱撒的朋友」是個頭銜，常用來尊稱行省總督；可是，猶太宗教領袖這樣說，顯然另有目的。他們是要警告彼拉多別惹禍上身，因為他隨時有可能被指控寬容顛覆分子。彼拉多因為害怕一個善妒的皇帝，結果把一個無辜的人處以死罪。與此同時，祭司們大聲喊叫「除了凱撒，我們沒有王」，以示效忠羅馬皇帝，實際上等於棄絕上帝的統治。（約19:13-16；另見賽9:6,7；33:22）彼拉多在耶穌被釘的苦刑柱上安了一個牌子，寫上「猶太人的王」這個頭銜。儘管猶太領袖們反對，也無濟於事。（約19:19-22）羅馬人習慣給犯人掛上牌子，標示罪名。

保羅上訴與被囚 帖撒羅尼迦的猶太宗教領袖糾眾鬧事，企圖阻止保羅和西拉傳道。他們也同樣指控保羅叛國，意圖謀反。（徒17:1-9）克勞狄（公元41-54）是當時在位的凱撒。（徒11:28）

此後，聖經提到的凱撒都是指尼祿。尼祿從公元54年開始執政，直到公元68年。那一年，他自殺身亡，死時約31歲。保羅在凱撒里亞當著非斯都面前受審時提到的凱撒就是尼祿，那時大概是公元58年。保羅否認做過任何干犯凱撒的事，拒絕前往耶路撒冷受審。他說：「我站在凱撒的審判座前。我在他的座前受審才對。……我向凱撒上訴！」（徒25:1,6-11）當時保羅正行使他作為羅馬公民的權利。在受審期間或者宣判之後，羅馬公民都有權要求向凱撒上訴。既然非斯都不願作出裁決，前往耶路撒冷也肯定得不到公正的審訊，保羅就正式要求把案件交由羅馬帝國的最高法庭審理。看來當局可以拒絕某些犯人上訴，比如當場被捕的竊賊、海盜或叛亂分子要求上訴，就可能被拒。或許為了這個理由，非斯都要先跟「參議會」商量後，才允許保羅上訴。後來希律·亞基帕二世探訪非斯都，非斯都請他一起聆訊，這可能是因為非斯都想先弄清楚事情才把保羅的案件呈交「皇上」，即尼祿。（徒25:12-27；26:32；28:19）保羅上訴也達成另一個目的：實現他先前表達過的心願，到羅馬去。（徒19:21；羅15:22-28）後來耶穌的應許和天使的安慰都表明上帝的確引導事情的發展。（徒23:11；27:23,24）

看來保羅在他頭一次於羅馬被囚期間（約公元60-61），寫信給腓立比的基督徒。在信的結語，保羅轉達了羅馬的弟兄，「尤其是凱撒家裡的人」的問候。（腓4:21,22）「凱撒家裡的人」不一定指當時在位的尼祿的家人，卻可能指一些在政府任職的人員、凱撒手下的一些奴隸和下級官員。聖經沒有說明，凱撒家裡的這些人成為基督徒是不是保羅傳道的成果。保羅所住的牢房要是由「禁衛軍」（腓1:13）看守的話，他就有可能離尼祿的皇宮不遠，因而有機會接觸到凱撒家裡的人，向他們傳道。（徒28:16,30,31）無論保羅怎樣接觸到凱撒家裡這些成為基督徒的人，他們看來特別關注腓立比的弟兄。既然腓立比是羅馬的殖民地，住了不少退休士兵和官員，說不定那些托保羅轉達問候的人是當地一些基督徒的親戚朋友。

公元64年，羅馬發生了一場大火，約四分之一的地區被焚毀，有傳言指尼祿是幕後黑手。根據羅馬歷史家塔西佗的記載，尼祿為求自保，把罪責推到基督徒身上。（《編年史》，第15卷，44段）大規模的搜捕行動隨之而來，基督徒和懷疑是基督徒的人慘受苦刑虐待，大批大批地被處死，有些甚至當眾給活活燒死。這標誌著一場迫害的浪潮已經掀起，發動這次迫害的不是敵對的宗教勢力，而是政府當局，目的是要殲滅基督徒會眾。保羅在羅馬被監禁兩年（約公元59-61）後曾經獲釋，後來（約公元65）很可能又再次被囚。學者普遍認為，保羅最後被尼祿下令處死。（參看提後1:16,17；4:6-8）

公元66年，尼祿死前兩年，猶太人起來造反。直到公元70年，也就是韋斯巴薌執政期間（公元69-79），騷亂才告平息。後來，圖密善掌權（公元81-96），大肆迫害基督徒，學者認為使徒約翰就是在這個時候被流放拔摩島的。（啟1:9）

［第833頁的附欄］

名字

執政年份

在位期間發生的聖經大事

奧古斯都（屋大維）

公元前31-公元14年

（施浸者）約翰誕生；人民奉命登記戶口，耶穌在伯利恆誕生（路2:1）；希律大帝去世

提比略

公元14-37年

約翰和耶穌先後開始傳道（路3:1），也先後去世；基督徒會眾在公元33年五旬節成立，開展傳道工作；掃羅（保羅）歸信

蓋約（卡利古拉）

公元37-41年

—

克勞狄

公元41-54年

保羅完成頭兩次及展開了第三次海外傳道旅程；大饑荒；猶太人被逐離開羅馬（徒11:28；18:2）

尼祿

公元54-68年

保羅在羅馬初次受審（徒25:21；26:32）；羅馬大火後，基督徒開始受到政府猛烈迫害；猶太人造反（公元66）

加爾巴

公元68-69年

—

奧托

公元69年

—

維特利烏斯

公元69年

—

韋斯巴薌

公元69-79年

耶路撒冷被摧毀（公元70）

提圖斯

公元79-81年

—

圖密善

公元81-96年

使徒約翰被放逐到拔摩島（啟1:9）

內爾瓦

公元96-98年

—

圖拉真

公元98-117年

聖經正典可能在他執政的頭一年完成