真有經文「證明」上帝是三位一體的嗎？

據說有些經文支持三位一體論。可是，我們看這些經文的時候應當記住，聖經整體來說並不支持三位一體的教義，歷史的證據也顯示這個教義不是來自聖經的。

任何提出來作為證據的經文，都必須符合整本聖經的一貫主張。上下文往往能澄清經文的真正意思。

三而一

《新天主教百科全書》提出三節所謂「證明」三位一體論的經文，但同時承認說：「舊約並沒有倡導聖三一的教義。在新約裡，最古老的證據是在保祿［保羅］的書信中，特別是格林多後書13:13［有些聖經譯本列作哥林多後書13:14］和格林多前書12:4-6。至於四福音，只有在瑪竇福音［馬太福音］28:19的洗禮信條裡才看到三位一體的確鑿證據。」

根據思高聖經學會的譯本，這些經文將三「位」列出如下。格林多後書13:13（哥林多後書13:14）把三者放在一起：「願主耶穌基督的恩寵，和天主的愛情，以及聖神的相通，常與你們眾人相偕。」格林多前書12:4-6說：「神恩雖有區別，卻是同一的聖神所賜；職分雖有區別，卻是同一的主所賜；功效雖有區別，卻是同一的天主，在一切人身上行一切事。」瑪竇福音28:19說：「所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗」。

這些經文說上帝、基督和聖靈構成一個三位一體的神，三者同體、同權、同樣永恆嗎？沒有。正如我們同時提到國強、家明、志成三個人，也不表示他們三位合為一體。

麥克林托克和斯特朗合編的《聖經、神學、教會文獻百科全書》承認這類經文「只證明聖經曾經提到這三個對象……但經文本身不足以證明三者必然都有神性和同等的尊榮。」

這部百科全書雖然支持三位一體的教義，論述格林多後書13:13（哥林多後書13:14）的時候卻說：「我們沒有理由推斷三者都有同等的權威，或有同樣的性質。」論到瑪竇福音28:18-20，這部百科全書說：「這段經文本身沒有提出確鑿的證據，表明經文提到的三個對象都是有思想感情的個體，也沒有表示三者平等或同樣是神。」

耶穌受浸時，聖經也同時提到上帝、耶穌和聖靈。當時「上帝的靈好像鴿子降在耶穌身上」。（馬太福音3:16）可是，這不表示三者是一體的。聖經多次把亞伯拉罕、以撒、雅各並列，但不表示他們是一體的。聖經也曾同時提到彼得、雅各、約翰，但他們也不是三位一體的。再說，如果耶穌是三位一體神的一位，就應當自始至終都跟聖靈合為一體了。可是聖經說，上帝的靈在耶穌受浸時才降在他身上，表明耶穌在此之前未受過聖靈所膏。既然這樣，耶穌又怎可能是三位一體神的一位呢？

根據某些較舊的聖經譯本，約翰一書5:7也同時提到上帝、耶穌和聖靈。可是，學者們承認聖經原本沒有這段話，而是在晚得多的時間才被人加上去的。因此大部分現代譯本都把這節偽造的經文刪去。

其他聲稱能「證明」三位一體論的經文只提到兩位（天父和耶穌）之間的關係。以下我們看看幾個例子。

「我跟父親是合一的」

雖然約翰福音10:30沒有提到聖靈，卻常常有人引用這節經文來支持三位一體論。可是，耶穌自己曾表明他跟父親「合一」到底是什麼意思。在約翰福音17:21,22，耶穌向上帝禱告，求上帝使他的門徒「全都合一，正如父親你跟我聯合，我跟你聯合，他們也跟我們聯合……好叫他們合一，正如我們合一」。耶穌是不是求上帝使他的所有門徒都合為同一個人呢？不是。耶穌所求的，顯然是門徒在宗旨和思想上合一，就像他跟上帝同心一意一樣。（參看哥林多前書1:10）

保羅在哥林多前書3:6,8說：「栽種的是我，澆水的是亞波羅……。栽種的和澆水的都是合而為一的」。保羅不是說他和亞波羅二人共有一體；保羅的意思是，他們是同心一意的。在希臘語，保羅所用的「一」（hen，亨）是中性的，字面意思是一件東西或一件事，指同心一意。在約翰福音10:30，耶穌就是用同一個字眼來描述他跟天父的關係。這也是耶穌在約翰福音17:21,22所用的字眼。因此，耶穌在以上兩段經文使用「一」（亨），所指的是宗旨和思想上的合一，也就是同心一意。

約翰·加爾文雖然相信三位一體，在《約翰福音注釋》（拉丁語）中評論約翰福音10:30的時候卻說：「古人誤用了這節經文去證明基督……跟父親具有同一的本質。在這裡，基督要表明的不是本質上的合一，而是他跟父親同心一意。」

在緊接著約翰福音10:30的經文裡，耶穌有力地表明，他根本沒有說自己是上帝。猶太人誤以為耶穌自稱是上帝，打算用石頭打死他，於是耶穌質問他們說：「父親賜我聖職，差我到世人當中，我說我是上帝的兒子，你們竟然就說，『你說褻瀆的話』嗎？」（約翰福音10:31-36）耶穌說自己是上帝的兒子，而不是子上帝。

「自命跟上帝平等」？

另一節被人用來支持三位一體的經文是約翰福音5:18。這節經文說猶太人要殺耶穌，因為耶穌「把上帝稱為自己的父親，自命跟上帝平等」。情形就像約翰福音10:31-36記載的一樣。

但誰說耶穌自命跟上帝平等呢？不是耶穌。他在接著的經文（第19節）駁斥這個誣告：「耶穌就對他們說：……兒子做什麼事都不能自作主張，只有看到父親所做的，兒子才能做。」

耶穌用這番話向猶太人表明，他並不是跟上帝平等的，不能自作主張。如果真有一位個體跟至高的上帝平等，他竟說自己「不能自作主張」，那不是難以想像的事嗎？（參看但以理書4:34,35）值得注意的是，約翰福音5:18和10:30的上下文都表明耶穌駁斥猶太人的誣告。相信三位一體的人跟當時的猶太人一樣，作出了錯誤的結論！

「與上帝同等」？

根據《和合本》，腓立比書2:6論述耶穌說：「他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的」。1609年出版的天主教《杜埃譯本》（英語）和1611年出版的《英王欽定本》（英語）譯法也差不多。有些人引用這類譯本去證明耶穌跟上帝平等的說法。可是請留意其他譯本怎樣翻這節經文：

1869年：「他有上帝的形像，卻不想奪取跟上帝平等的地位。」——《新約全書》，英語，G.R.諾伊斯譯

1965年：「他確實具有神性，卻從沒有自負地要跟上帝平等。」——《新約全書》（修訂本），德語，弗里德里希·普費夫林譯

1968年：「他雖有上帝的形像，卻沒有想過要貪婪地爭取跟上帝平等。」——《聖經協和譯本》，意大利語

1976年：「他向來有上帝的本性，卻不認為應當強使自己跟上帝平等。」——《現代英語譯本》

1985年：「他有上帝的形像，卻不想奪取跟上帝平等的地位。」——《新耶路撒冷聖經》，英語

1986年：「他雖然具有神的品格，並不認為僭奪可以與上帝平等」。——《新譯新約全集》（修訂本），蕭鐵笛譯

1995年：「他原有上帝的本質，卻沒有用力爭取跟上帝同等的特權。」——《現代中文譯本》附注譯文

2001年：「他原先以上帝的形態存在，卻從沒有想過要攫取跟上帝同等的地位」。——《聖經新世界譯本》

可是有些人聲稱，即使這些比較準確的譯法也暗示（1）耶穌已經跟上帝平等，但不想把持這個地位，或（2）他不用奪取跟上帝平等的地位，因為他已經有這個地位。

關於以上的看法，拉爾夫·馬丁在《保羅致腓立比人書》（英語）中分析希臘原文說：「這個動詞的真正意思是『攫取』『以暴力奪取』。有人說這裡的詞義轉變為『緊守』，但這種論調能否成立實在很成疑問。」《注釋者希臘語新約》也說：「我們找不著任何經文顯示ἁρπάζω［har·paʹzo，哈帕佐］或它的任何派生詞有『把持』『保留』的意思。看來這個詞的意思總是『攫取』『以暴力奪取』，因此我們無法把這個詞的真正意思『奪取』變為『緊守』。兩種意義根本完全不同。」

從以上的參考書，我們可以看出《和合本》《杜埃譯本》《英王欽定本》等譯本為了支持三位一體的教義，不惜歪曲聖經用詞的一貫意義。在希臘原文，腓立比書2:6絕沒有說耶穌認為自己應當跟上帝平等。只要我們客觀地看看這節經文，就能看出原意正好相反。經文的原意是：耶穌認為自己絕不該這樣做。

經文的上下文（3-5，7,8節，和合）表明第6節的正確意思。保羅勸勉腓立比人，說：「只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」然後保羅舉出基督作為這種精神的典範：「你們當以基督耶穌的心為心」。基督有怎樣的「心」呢？「不以自己與上帝同等為強奪的」嗎？當然不是，因為這就跟保羅的勸勉剛剛相反了！耶穌的心意是：看上帝「比自己強」，所以從沒有爭取「與上帝同等」的地位，反而「自己卑微，存心順服，以至於死」。

保羅所用的字眼顯然不可能指至高上帝的任何部分，而是指耶穌基督。保羅要說明的要點是：謙卑地順服造物主宰耶和華上帝是非常重要的。耶穌正是這方面的最好例子。

「我是」

《詳譯約翰嘉音》（許乾泰譯）在約翰福音8:58把耶穌的話翻成：「亞伯拉罕未變成之前，我是。」有些英語譯本的譯法也類似，例如《耶路撒冷聖經》說：“Before Abraham ever was, I Am.” 三位一體論者聲稱，耶穌以「我是」或I Am作為頭銜。實情真的是這樣嗎？按照《和合本》，出埃及記3:14說：「上帝對摩西說：『我是自有永有的（“I AM THAT I AM,” 英王欽定本）』」。那麼，耶穌的話是否表示，他就是《希伯來語經卷》裡的耶和華呢？

在出埃及記3:14，這些譯本以「自有永有」或I AM作為上帝的頭銜，表示他真的存在，而且必定實現自己的應許。J.H.赫茲博士編著的《摩西五經與哈弗他拉》評論這個詞語說：「對受奴役的以色列人來說，這個詞語的意思是：『雖然上帝還沒有對你們顯露他的力量，但將要這樣做了；他是永恆的，一定會救贖你們。』現代譯者大都沿用拉希［法國一位注釋聖經和《塔木德》的學者］的譯文，把［出埃及記3:14］翻做『我要做什麼，都必能成事』。」

約翰福音8:58所用的字眼跟出埃及記3:14有很大分別。耶穌所用的詞語，不是要作為名稱或頭銜，而是要說明他在降世為人之前已經存在。因此，請注意其他聖經譯本怎樣翻譯約翰福音8:58：

1869年：「有亞伯拉罕之前，就有我了。」——《新約全書》，英語，G.R.諾伊斯譯

1919年：「還沒有亞伯拉罕就有了我」。——《和合本》

1935年：「亞伯拉罕出生之前，我就存在了！」——《聖經——美國譯本》，英語，J.M.P.史密斯與E.J.古茲匹德合譯

1965年：「亞伯拉罕出生之前，我已經是現在的我了。」——《新約全書》，德語，約爾格·青克譯

1981年：「我在亞伯拉罕出生之前已經活著了！」——《簡明英語聖經》

1993年：「亞伯拉罕出世以前，我已經存在了。」——《聖經新譯本》

2001年：「還沒有亞伯拉罕，就有我了。」——《聖經新世界譯本》

由此可見，在希臘語，這節經文的真正意思是，上帝創造的「頭生子」耶穌在亞伯拉罕出生之前很久就存在了。（歌羅西書1:15；箴言8:22,23,30；啟示錄3:14）

我們再次從上下文看出，這是經文的正確意思。猶太人說耶穌還不到五十歲，竟然自稱「見過亞伯拉罕」，於是拿石頭要打他。（57節）耶穌的自然反應是把自己的真實年歲說出來，因此順理成章地告訴他們：「還沒有亞伯拉罕，就有我了。」

「道就是上帝」

根據《和合本》，約翰福音1:1說：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」相信三位一體論的人聲稱這句話的意思是，降世成為耶穌基督的「道」（ho loʹgos［霍邏各斯］，又譯「話語」）就是至高的上帝。

可是，請留意約翰福音的上下文再次幫助我們正確地理解經文的意思。連《和合本》也說：「道與上帝同在」。（楷體本書所排）如果一個人與另一個人「同在」，就不可能是那個人。耶穌會會士約瑟夫·菲茨邁爾所編的《聖經文獻雜誌》同意這一點。這本雜誌指出，如果把約翰福音1:1的下半句解釋為道就是「上帝」，「就會跟上半句矛盾了」，因為上半句說道與上帝同在。

請注意一些漢語譯本翻譯約翰福音1:1的時候，採用「神」一詞，跟「上帝」區別：

1952年：「在起初有道，道和上帝同在，道就是神。」——《新約新譯修稿》，呂振中譯

1966年：「在太初裡是道，又道是與上帝同在，又道是神。」——《詳譯約翰嘉音》，許乾泰譯

1986年：「太初有道，道與上帝同在；道即是神。」——《新譯新約全集》（修訂本），蕭鐵笛譯

2001年：「在最初就有『話語』，『話語』跟上帝同在，『話語』是個神。」——《聖經新世界譯本》

以下的外語譯本則採用不定冠詞或形容性質的詞組，顯示「話語」和「上帝」的區別：

1808年：「話語是個神。」——《新約修訂譯本，根據紐科姆大主教的新譯本改訂：附修正文本》，英語

1864年：「話語是個神。」——《雙語對照強調譯本》行間英語譯文，本傑明·威爾遜譯

1928年：「話語是具有神性者。」——《百周年紀念聖經·約翰福音》，法語，莫里斯·戈蓋爾譯

1935年：「話語是具有神性的。」——《聖經——美國譯本》，英語，J.M.P. 史密斯與E.J.古茲匹德合譯

1946年：「話語是具有神性的。」——《新約全書》，德語，路德維希·蒂梅譯

1958年：「話語是個神。」——《新約全書》，英語，詹姆斯·托馬內克譯

1975年：「話語是個神（或譯：是具有神性的）。」——《約翰福音》，德語，西格弗里德·舒爾茨譯

1978年：「邏各斯是跟上帝相似的。」——《約翰福音》，德語，約翰內斯·施奈德譯

在約翰福音1:1，希臘語名詞「提奧斯」（the·osʹ，意思是上帝或神）出現了兩次。第一次指至高的上帝，話語或道是與他同在的（「道［邏各斯］與上帝［提奧斯］同在」）。第一個「提奧斯」之前有希臘語定冠詞「通」（ton），特指某一位個體。在這節經文裡，所指的是至高的上帝。

另一方面，約翰福音1:1的第二個「提奧斯」之前沒有冠詞。」以上引錄的譯本顯示，許多譯者把第二個「提奧斯」（謂語名詞）譯作「具有神性者」、「跟上帝相似」或「神」，跟第一個「提奧斯」的譯法（「上帝」）不同。他們根據什麼權威這樣翻譯呢？

古希臘共同語有定冠詞（相當於英語the），卻沒有不定冠詞（相當於英語a或an）。如果一個謂語名詞之前沒有定冠詞，就可能沒有定指作用。名詞到底有沒有定指作用，要視乎上下文而定。

《聖經文獻雜誌》說：「無冠詞謂語如果在動詞之前，所表達的意義主要是形容性質的。」又說，這種語法結構表示，「邏各斯」可以比作一位神。這本雜誌還評論約翰福音1:1說：「謂語的形容作用實在太明顯了，所以名詞［提奧斯］是不能看成具有定指作用的。」

因此約翰福音1:1形容「話語」或「道」的性質：他「是具有神性者」，「跟上帝相似」，「是個神」，但不是至高的上帝。這一點跟聖經其他經文完全一致，因為聖經表明耶穌是上帝的代言者（即「話語」或「道」），地位比上帝低，順服至高的上帝，受上帝差遣降世為人。

不少經文都有同一種希臘語結構。在有不定冠詞的語言裡，翻譯員差不多總是加插不定冠詞。例如馬可福音6:49記載，門徒看見耶穌在水面上行走。按照《英王欽定本》，門徒以為看見a spirit（一個靈）。在古希臘共同語，「靈」這個詞之前沒有不定冠詞。可是，在有不定冠詞的語言裡，差不多所有譯本都在這節經文加上不定冠詞（a），好使譯文符合上下文的意思。同樣，既然約翰福音1:1表明道與上帝同在，道就不可能是上帝了。道不過「是個神」或「是具有神性者」。

有分翻譯《美國標準譯本》的學者兼神學家約瑟夫·亨利·塞耶扼要地說：「邏各斯具有神性，卻不是上帝。」耶穌會會士約翰·麥肯齊所編的《聖經辭典》說：「嚴格地說，約1:1應該譯作……『話語是具有神性者。』」

違反語法？

可是，有些人聲稱，這類譯法違反了希臘語學者E.C.科爾韋爾在1933年發表的古希臘共同語語法。科爾韋爾聲稱，希臘語謂語名詞「在動詞之後就有［定］冠詞，在動詞之前則沒有［定］冠詞」。他的意思是，如果謂語名詞在動詞之前，就算名詞之前沒有定冠詞（the），也應該當作有定冠詞一樣理解。在希臘語，約翰福音1:1的第二個名詞（提奧斯）是句子中的謂語，而且在動詞之前。因此科爾韋爾聲稱，約翰福音1:1應當譯成「話語就是上帝」。

可是，請看看約翰福音8:44兩個例子。在這節經文裡，耶穌說魔鬼「從最初就是殺人兇手」，又說「他是說謊者」。跟約翰福音1:1一樣，在希臘語裡，這句話的謂語名詞（「殺人兇手」和「說謊者」）在動詞（「是」）之前。由於希臘共同語沒有不定冠詞，所以兩個謂語名詞之前都沒有不定冠詞。可是大部分英語譯本都加上不定冠詞(a), 因為這樣才正確反映希臘語語法和符合上下文的意思。（另見馬可福音11:32；約翰福音4:19；6:70；9:17；10:1；12:6）

關於謂語名詞，科爾韋爾不得不承認這個事實，說：「惟獨上下文有這個意思，這裡才需要加上不定冠詞[a或an]。」由此可見，連他自己也承認，如果上下文有這個意思，翻譯員可以在這類句子結構中把不定冠詞加在名詞之前。

按照上下文，約翰福音1:1需要加插不定冠詞嗎？需要，因為聖經自始至終都表明耶穌不是至高的上帝。因此在這種情形，翻譯員應該按照上下文翻譯，而不該受科爾韋爾那有問題的語法規則所影響。既然許多譯本都在約翰福音1:1和其他經節加上不定冠詞（a），顯然許多學者都不同意科爾韋爾的武斷規則，上帝的話語當然也不同意。

沒有衝突

既然聖經說只有一位上帝， 那麼把耶穌基督稱為「神」，跟聖經的話有沒有抵觸呢？沒有，因為聖經有時用「神」這個詞來指大有能力的受造物。按照呂振中譯本，詩篇8:5說：「你卻使他［人］稍微小於諸天神［希伯來語音譯：埃洛希姆］」。在這裡，「諸天神」指天使。有一次，猶太人指責耶穌自命為神，耶穌為自己辯護說，「上帝的話語所指責的人，上帝尚且叫他們做『神』」，可見「神」也用來指身為法官的人。（約翰福音10:34,35；詩篇82:1-6）在哥林多後書4:4，聖經甚至把撒但稱為「現行制度的神」。

耶穌的地位遠高於天使、有罪的凡人和撒但。既然這些受造物也可以稱為「神」（聖經原文的意思是大能者），耶穌稱為「神」更加當之無愧。跟耶和華相比，耶穌自有其獨特地位，所以聖經把他稱為「大能的神」。（約翰福音1:1；以賽亞書9:6）

可是有些懂外語的人說，既然「大能的神」在某些外語排成大寫（例如英語Mighty God），那不是顯示耶穌在某方面跟耶和華上帝平等嗎？絕不是。以賽亞不過預言這是耶穌的四個頭銜之一。在英語或其他有大寫的外語，頭銜是排成大寫的。雖然聖經用「大能」形容耶穌，但聖經自始至終只把耶和華稱為「全能的上帝」。

英國《約翰·賴蘭茲圖書館通報》報導，天主教神學家卡爾·拉納說，雖然新約把天主稱為『霍 提奧斯』，而若望福音［約翰福音］1:1等經文則用「提奧斯」指基督，「但這些經文使用『提奧斯』的方式，都不足以表明耶穌就是至高的天主」。這份通報還說：「在新約裡，差不多完全沒有用『天主』［或『上帝』］這個詞去稱呼耶穌。如果寫新約的人相信，信徒應該承認耶穌是天主，這種現象怎麼解釋呢？」

可是約翰福音20:28記載，使徒多馬曾經對耶穌說：「我的主！我的神！」這句話又是什麼意思呢？在多馬看來，耶穌就好像一位神一樣，特別是當時的情況實在太神奇而令他驚嘆。另一方面，有些學者認為多馬只是太激動而驚呼，雖然當時他向著耶穌，但說話的對象其實是上帝。無論以上哪一種理解才對，多馬都不認為耶穌就是至高的上帝，因為他和其他使徒都知道耶穌從沒有自稱為上帝，反而教導人惟有耶和華才是「獨一的真神」。（約翰福音17:3）

我們再次能從上下文看出經文的正確意思。在多馬說出以上的話之前幾天，復活了的耶穌吩咐末大拉人馬利亞去告訴門徒說：「我要升上去見我的父親，也是你們的父親，見我的上帝，也是你們的上帝。」（約翰福音20:17）雖然耶穌已經復活成大能的靈體，耶和華仍舊是他的上帝。甚至在耶穌得了榮耀之後，他在聖經最後一卷書裡仍把耶和華稱為「我的上帝」。（啟示錄1:5,6；3:2,12）

在約翰福音20:28之後不過三節，也就是約翰福音20:31，聖經進一步澄清這個記載的用意，說：「但這些事寫下來，是要叫你們相信耶穌是基督，是上帝的兒子」。請注意，經文說「上帝的兒子」而不是至高的上帝。「兒子」所指的是真真正正的兒子，而不是所謂「三位一體神」中某個神祕莫測的部分。

必須符合聖經的一貫主張

據說還有好幾節經文支持三位一體的教義。可是，這些經文跟上述幾節大同小異，只要仔細分析，就能看出經文其實並不支持三位一體論。這些例子表明，如果有人引用某些經節支持三位一體的教義，我們就必須問問自己：既然聖經自始至終教導人，惟有耶和華才是至高的上帝，那麼，這些經節的解釋符合聖經的一貫主張嗎？如果有矛盾，解釋就一定是錯的了。

我們也要記住，在所謂能夠「證明」三位一體教義的經文裡，根本沒有一節說上帝、耶穌、聖靈合成同一個神祕莫測的神。聖經也沒有任何一節經文說，三者同體、同權、同樣永恆。聖經自始至終都表明：惟有全能的上帝耶和華才是至高無上的，耶穌是他所創造的兒子，聖靈則是上帝發出的動力。

［第24頁的精選語句］

「古人誤用了[約翰福音10:30]去證明基督……跟父親具有同一的本質。」——《約翰福音注釋》，約翰·加爾文著

［第27頁的精選語句］

如果一個人與另一個人「同在」，就不可能是那個人

［第28頁的精選語句］

「邏各斯具有神性，卻不是上帝。」——聖經學者約瑟夫·亨利·塞耶

［第24,25頁的圖片］

耶穌禱告求上帝使他的門徒全都「合一」，正如他跟父親「合一」

［第26頁的圖片］

耶穌向猶太人表明，他並不是跟上帝平等的，說：「兒子做什麼事都不能自作主張，只有看到父親所做的，兒子才能做」

［第29頁的圖片］

既然聖經把凡人、天使，甚至撒但稱為「神」（意思是大能者），何況耶穌在天上的能力更大，他稱為「神」更加當之無愧