耶穌是上帝嗎?
許多人認為三位一體是「教會的中心教義」。根據這個道理,父、子、聖靈是三個位格,合起來是一位上帝。談到三位一體,樞機主教若望·奧康瑙爾說:「這是一個奧祕,是人所無法理解的。」為什麼三位一體這麼難以理解呢?
《圖解聖經辭典》道出一個原因。關於三位一體,這本辭典承認說:「這並不是聖經的道理,聖經裡根本沒有這個概念。」正因為三位一體「不是聖經的道理」,相信三位一體的人於是絞盡腦汁,想找出經文來支持他們的主張,甚至不惜為此曲解經文。
這節經文支持三位一體嗎?
約翰福音1:1是經常被曲解的一節經文。根據《和合本》,這節經文說:「太初有道,道與上帝[希臘語『通·提奧翁』]同在,道就是上帝[『提奧斯』]。」這節經文含有希臘語名詞「提奧斯」的兩個形式。第一個是「通·提奧翁」,前面有希臘語定冠詞「通」(相當於英語the),這個詞指的是全能的上帝;但第二個是「提奧斯」,前面卻沒有定冠詞,這是不是因為定冠詞被人錯誤地刪去了呢?
為什麼三位一體的教義這麼難以理解?
約翰福音用古希臘共同語寫成,這種語言對於使用定冠詞有特定的規則。聖經學者羅伯遜同意,假如主語和謂語都有定冠詞,那麼「兩者就可視作等同,且可互換」。羅伯遜引馬太福音13:38為例加以說明。這節經文說:「田地(希臘語『霍·阿格羅斯』)就是世界(希臘語『霍·科斯莫斯』)。」從語法來看,這句話也可解作世界就是田地。
如果像約翰福音1:1那樣,主語有定冠詞而謂語則沒有,那又怎麼樣呢?學者詹姆斯·休伊特以這節經文為例,強調說:「在這樣的句子結構中,主語和謂語並不一樣,也不等同,不屬於同一類別。」
為了說明這點,休伊特以約翰一書1:5為例,這節經文說:「上帝就是光。」在希臘語中,「上帝」一詞譯自「霍·提奧斯」,是有定冠詞的。不過,「光」(希臘語「福斯」)一詞前面卻沒有冠詞。休伊特指出:「人們可以……用光來形容上帝的特徵,卻不能說光就是上帝。」類似的例子也見於約翰福音4:24:「上帝是個靈體」和約翰一書4:16:「上帝就是愛」。在這兩節經文裡,主語有定冠詞,但謂語「靈體」「愛」卻沒有。因此,主語和謂語不能互換,經文不能這樣說:「靈體就是上帝」「愛就是上帝」。
「話語」的身分
許多研究古希臘語的學者和聖經譯者都認為,約翰福音1:1所強調的,不是「話語」的身分,而是他的特性。聖經譯者威廉·巴克利說:「既然[使徒約翰]在『提奧斯』前面沒有使用定冠詞,可見『提奧斯』只是一種描述……約翰在這裡並沒有將『話語』跟上帝等同起來。簡單來說,約翰並不是說耶穌是上帝。」學者賈森·貝東也說:「在希臘語裡,『提奧斯』前面如果沒有冠詞,就如約翰福音1:1下,讀者會意識『提奧斯』所指的是『一個神』……沒有冠詞的『提奧斯』和有定冠詞的『霍·提奧斯』意思大不相同,就如在英語裡的『一個神』和『上帝』大有區別。」他又說:「在約翰福音1:1,話語不是獨一的上帝,而是一個 神或具有神性者。」有份編譯《美國標準譯本》的神學家兼學者約瑟夫·塞耶說:「邏各斯[或話語]具有神性,卻不是上帝。」
耶穌清楚表明自己跟天父是有別的
上帝真的是個奧祕嗎?看來耶穌認為不是。耶穌向天父禱告時,清楚表明自己跟天父是有別的,他說:「他們必須認識你這位獨一的真神,以及你派來的耶穌基督,才能得到永遠的生命。」(約翰福音17:3)我們如果相信耶穌,又清楚聖經的清晰主張,就會承認耶穌是上帝的兒子,並會崇拜「獨一的真神」耶和華上帝。