奴隸
（Slave）
譯作「奴隸」或「奴僕」的聖經原語不僅指為奴隸主勞動的人。希伯來語ʽeʹvedh（埃貝德）可以指為同族人勞動的奴隸（創12:16；出20:17），也可以指王的僕人（撒下11:21；代下10:7）、被征服後要進貢的人（撒下8:2,6），以及在宮廷中擔任不同職務的人，包括御酒總管、御膳總管、船員、軍官、顧問等，不論他們的主子是同族人還是外族人（創40:20；撒上29:3；王上9:27；代下8:18；9:10；32:9）。有時在對話裡，希伯來人為了表示敬意，就謙稱自己為對方的僕人（埃貝德），而非用「我」這個代詞。（創33:5,14；42:10,11,13；撒上20:7,8）「埃貝德」一般用來指耶和華的僕人或崇拜耶和華的人（王上8:36；王下10:23），還可以專指上帝的某個代表，比如摩西（書1:1,2；24:29；王下21:10）。某人所做的事，如果達成了上帝的旨意，那麼即使他不是崇拜耶和華，仍可以稱為上帝的僕人，尼布甲尼撒王就是個例子。（耶27:6）
希臘語douʹlos（杜洛斯）是希伯來語「埃貝德」的對應詞。「杜洛斯」給用來指那些為同族人勞動的奴隸（太8:9；10:24,25；13:27）；為上帝和他兒子耶穌基督效勞的忠僕，不論是人（徒2:18；4:29；羅1:1；加1:10）還是天使（啟19:10，這裡用的詞是synʹdou·los［辛杜洛斯，指「同做奴隸的」］）。「杜洛斯」也用做比喻，指罪的奴隸（約8:34；羅6:16-20）或腐敗的奴隸（彼後2:19）。
希伯來語naʹʽar（納阿）跟希臘語pais（佩斯）一樣，基本上指男孩或年輕人，也可以指僕人或侍役。（撒上1:24；4:21；30:17；王下5:20；太2:16；8:6；17:18；21:15；徒20:12）希臘語oi·keʹtes（伊凱泰斯）指家僕或奴隸（路16:13），pai·diʹske（佩迪斯凱）則指婢女或女奴（路12:45）。希伯來語詞根sha·rathʹ（沙拉特）的分詞形態可以譯作「助手」（出33:11）或「侍者」（撒下13:18）。希臘語hy·pe·reʹtes（希佩雷泰斯）可以譯作「侍役」「差役」「臣下」。（太26:58；可14:54,65；約18:36）希臘語the·raʹpon（泰拉蓬）僅出現於希伯來書3:5，指下屬或侍役。
公元前 過去人們主要因為戰爭、貧窮和罪行而淪為奴隸。戰俘時常被迫為奴，或被賣為奴。（參看王下5:2；珥3:6）在以色列人的社會裡，窮人可以賣身或把兒女賣為奴隸來還債。（出21:7；利25:39,47；王下4:1）竊賊要是抵償不了他所偷的東西，就要賣身，顯然要待賠償了一切損失以後，才可以重獲自由。（出22:3）
有些奴隸深得主人的信任和賞識。族長亞伯拉罕的老僕（可能是以利以謝）管理他的一切財產。（創24:2；15:2,3）亞伯拉罕的後代約瑟在埃及做奴隸，管理法老的侍衛長波提乏家裡的一切。（創39:1,5,6）在以色列，奴隸後來可能富裕起來，為自己贖身。（利25:49）
關於主僕關係的律法 在以色列人當中，做奴隸的希伯來人所受的待遇，有別於做奴隸的外族人、僑居或寄居的人。希伯來奴隸在第七年或在禧年可以重獲自由，視乎哪一年先到，其間被視為雇工（出21:2；利25:10；申15:12），外邦奴隸卻成為主人的產業，主人可以把他們留給子孫（利25:44-46）。希伯來人賣身給僑居或寄居的人，或者賣身給僑居的家族以後，可以隨時為自己贖身，有權幫他贖身的人也可以隨時把他贖回來。贖金按禧年來到前餘下的年數，或按做奴隸的第七年臨到前餘下的年數計算。（利25:47-52；申15:12）主人打發希伯來奴隸自由離去時，要給他一些東西，讓他能展開新的生活。（申15:13-15）如果奴隸跟妻子一起來，妻子也可跟他一起離去。可是，如果主人給他娶了個妻子（顯然是外邦女子，因此做了六年奴隸也沒有權在第七年自由離去），妻子和她所生的兒女就要留下來，歸主人做產業。在這種情況下，希伯來奴隸可以選擇留下來，繼續服事主人。要是這樣，主人就要用錐子刺穿他的耳朵，表示他甘願永遠做主人的奴隸。（出21:2-6；申15:16,17）
希伯來婢女 摩西律法有一些規定特別是保障希伯來婢女的。主人可以娶她做妾，也可以把她給兒子做妻子。如果她做了主人兒子的妻子，就要照女兒應有的權利待她。如果兒子另娶妻子，婢女的飲食、衣服和應得的房事，也不可減少。兒子要是辦不到，婢女就有權自由離去，不必付錢補償。主人要是讓婢女贖身，就不可把她賣給外邦人。（出21:7-11）
保障與權利 摩西律法保障奴隸免受虐待。如果主人打掉了奴隸的一顆牙齒或打瞎了奴隸的一隻眼睛，就要還他自由。既然一個奴隸通常值340克銀子（參看出21:32），所以對主人來說讓奴隸自由離去是慘重的損失。因此，這個規定能起很大的阻嚇作用，防止主人虐待奴隸。主人可以打奴隸，不過，假若審判官斷定奴隸是被主人當場打死的，主人就要受懲治。可是，如果奴隸過了一兩天才死，這顯示主人只是想懲戒他而非存心殺害他，主人就不必受懲治。（出21:20,21,26,27；利24:17）斷定主人無罪的另一個因素是，他所用的器具不該是致命的，如果是致命的器具，那就顯示他存心要打死奴隸了。（參看民35:16-18）如果奴隸過了一兩天才死去，人就有理由懷疑他是否真的死在主人手上了。例如，杖打通常不會致命，箴言23:13就這樣說：「不可不管教孩子。你用杖打他，他必不至於死。」
摩西律法也讓奴隸享有一些權利。男性奴隸只要行了割禮（出12:44；另見創17:12），就可以吃逾越節的晚餐，祭司的奴隸也可以吃聖物（出12:43,44；利22:10,11）。在安息日，奴隸不必工作。（出20:10；申5:14）到了安息年，他們可以吃散落在地上自生的穀物和沒有修整的葡萄樹上的葡萄。（利25:5,6）在聖所獻祭期間和舉行節期時，他們都可以在場一同歡樂。（申12:12；16:11,14）
1世紀基督徒的情況 在羅馬帝國，奴隸為數眾多，有些人擁有幾百個甚至幾千個奴隸。奴隸制度受帝國政府認可。1世紀的基督徒沒有教唆奴隸造反，跟政府對抗。他們尊重別人，包括基督徒在內，有合法權利蓄奴。由於這緣故，使徒保羅打發出逃的奴隸奧尼西慕回去。奧尼西慕因為做了基督徒，就樂意回到主人那裡做奴隸，他主人也是個基督徒。（門10-17）使徒保羅也勸導做奴隸的基督徒，不要因為主人是信徒就佔主人便宜。他說：「如果主人是信徒，做奴隸的就不該藐視他們，因為他們是弟兄。其實，做奴隸的該更加樂意為他們效勞才對，因為他們所殷勤服事的人是信徒，也是親愛的弟兄。」（提前6:2）對奴隸來說，主人是基督徒，實在是個福分，因為主人必以正義公平的方式待他。（弗6:9；西4:1）
歸信基督教的奴隸有義務要做得比以前好，「不還嘴，不偷竊，倒要盡力顯出忠誠」。（多2:9,10）即使主人對待他們不公平，他們也不可做事馬馬虎虎。他們甘願為義受苦，就是效法耶穌基督。（彼前2:18-25）使徒保羅寫道：「你們做奴隸的，要凡事服從你們世上的主人。不要像那些討好人的，只做給人看，倒要憑著敬畏耶和華的心，誠心服從主人。你們無論做什麼，都要全心全意，像是為耶和華而做，不是為人而做」。（西3:22,23；弗6:5-8）奴隸這樣服從主人，上帝的名就不致被人誣衊。誰也沒有藉口說基督教使人變成懶惰無用的奴隸。（提前6:1）
當然，「凡事服從」主人，是以不違反上帝的律法為大前提的，否則就是懼怕人過於敬畏上帝了。奴隸做違法的事（即使是主人指使的），非但不能為他們的「救主上帝的教訓增光」，反而羞辱和貶損了神聖的話語。（多2:10）因此，他們行事為人必須依從那受過基督教熏陶的良心。
在基督徒會眾裡，人人不論貧富貴賤都地位平等。所有人都受同一股聖靈所膏，因而享有同一個希望，構成同一個身體的不同部分。（林前12:12,13；加3:28；西3:11）做奴隸的基督徒，儘管在傳講好消息方面有很多限制，也不用為此煩惱。可是，一旦重獲自由，就該把握機會，增加自己的傳道活動。（林前7:21-23）
罪的奴隸 當第一個人亞當違反上帝的律法時，他完全失去了自制的能力，竟向私慾屈膝，只想附和犯了罪的妻子，一心討好她。亞當向犯罪的慾望屈膝，這樣慾望和從慾望而來的罪就成了他的主人。（參看羅6:16；雅1:14,15；見罪）就這樣，他把自己賣給罪了。鑑於他的所有後代當時都還沒出生，他也把他們通通賣給罪了。使徒保羅因而寫道：「我是屬肉體的，已經賣給罪了。」（羅7:14）結果亞當的後代中誰也沒法使自己成為義人，就算努力謹守摩西律法也無濟於事。使徒保羅這樣寫道：「誡命本來是要賜人生命，我卻發覺它帶來死亡。」（羅7:10）人無法遵守摩西律法到十全十美的地步，這表明人是罪的奴隸，是該死的，不配享有生命。（見死亡）
惟獨通過耶穌基督，人才能得救，重獲自由，不再做罪的奴隸。（參看約8:31-34；羅7:21-25；加4:1-7；來2:14-16；見贖價）基督徒是耶和華用耶穌的寶血買來的，是耶和華上帝和他兒子的奴僕，有義務要遵守他們的誡命。（林前7:22,23；彼前1:18,19；啟19:1,2,5；見自由民，自由人；自由）
另見忠信睿智的奴隸。