政治中立

定義：處於對立的雙方或多方之間，不支持也不傾向於任何一方。古往今來，一個不爭的事實是，真基督徒在每個國家裡、在任何情況下，都對世上的派系鬥爭嚴守中立。別人參與愛國儀式、從事軍事服務、加入政黨、競選政治職位，以至投票，他們都不會干涉。他們惟獨崇拜聖經所說的上帝耶和華，毫無保留地獻身給上帝，全力擁護上帝的王國。

聖經表明基督徒對世俗政府該有什麼態度？

羅馬書13:1,5-7：「在上當權的［政府官員］，人人都要順服，因為權柄無不出於上帝。……所以，你們實在理應順服，不但是因為怕憤怒，也是為了良心的緣故。……各人所當得的，你們都要清還：要求納稅的，向他納稅；要求進貢的，向他進貢；要求敬畏的，就敬畏他；要求尊重的，就尊重他。」（要不是上帝容許政府存在，世上就不會有任何政府。不管政府官員的道德操守怎樣，真基督徒都由於官員所持的職位而尊重他們。且舉個例，不管政府怎樣運用稅款，崇拜耶和華的人都誠實納稅，因為他們享用政府提供給國民的服務。）

馬可福音12:17：「耶穌說：『凱撒之物要還給凱撒，上帝之物要還給上帝。』」（因此基督徒向來承認，他們既要納稅，把金錢「還給」世俗政府，也要對上帝履行更大的義務。）

使徒行傳5:28,29：「［猶太最高法院的一個代表說：］『我們明明吩咐過你們［眾使徒］，不可再奉［耶穌］這個人的名教人，可是你們反而把你們的道理傳遍耶路撒冷，硬要我們承擔殺這個人的血債。』彼得和眾使徒回答說：『我們必須接受上帝的統治，服從上帝而不是服從人。』」（假如世上統治者的命令與上帝的要求抵觸，真基督徒就效法使徒的榜樣，先服從上帝。）

聖經表明真基督徒對參加戰爭該有什麼態度？

馬太福音26:52：「耶穌對那個門徒說：『把劍收回原處！凡拿劍的，都會死在劍下。』」（假如基督徒可以參加戰爭，還有什麼比保護上帝的兒子更值得一戰呢？可是耶穌在這裡表示，門徒不該拿起實際的武器打仗。）

以賽亞書2:2-4：「末後的日子，耶和華殿的山必然堅立，凌駕群峰……上帝必在列國當中判斷善惡，解決各族之間的爭端。他們要把刀劍打成犁頭，把槍矛打成鐮刀。國與國不再拔劍相攻，他們也不再學習戰事。」（萬國萬族的人必須自行決定採取什麼立場。人接受耶和華判斷善惡的標準，就表明耶和華是他們的上帝。）

哥林多後書10:3,4：「我們雖然以血肉之軀行事，卻不以血肉之軀作戰。我們作戰的武器，不是血肉之軀所用的武器，而是靠著上帝大有能力的武器，能推翻根深蒂固的事物。」（保羅在這裡指出，他從沒有用血肉之軀所用的武器，例如詭計、浮誇的話或實際的武器，去保護會眾抵抗錯誤的道理。）

路加福音6:27,28：「你們聽道的人，我［耶穌基督］告訴你們，總要愛你們的仇敵，向恨你們的人行善。咒詛你們的，你們要給他們祝福；侮辱你們的，你們要為他們禱告。」

耶和華不是容許古代以色列人參加戰爭嗎？

在古代，耶和華指揮以色列人作戰，讓他們得勝，把征服的土地賜給他們做產業，還吩咐他們處決敵人，就是那些在耶和華眼中不配活下去的人，因為他們腐化墮落，蔑視上帝。（申命記7:1,2,5；9:5；利未記18:24,25）可是，喇合和基遍人信從耶和華，就蒙耶和華恩待。（約書亞記2:9-13；9:24-27）在律法的約裡，上帝申明了蒙他悅納的戰爭要符合的規定、免役的條件、戰爭的方式。這樣的戰爭才稱得上耶和華的聖戰。今天列國發動的戰爭都不是這回事。

基督徒會眾建立之後，情況就改變了。上帝不要求基督徒遵守摩西律法，而是要他們幫助萬國萬族的人成為基督徒。這樣，經過一段時間，崇拜上帝的人自然會散布世界各地。試想想，今天各國為了什麼發動戰爭呢？是為了執行創造大地的主所定的旨意，還是為了一國之利呢？一個國家的真基督徒如果跟另一個國家交戰，就會攻打信仰相同的人，攻打向同一位上帝求助的人了。所以，基督吩咐門徒要放下刀劍是十分合理的。（馬太福音26:52）基督已經在天上得榮耀，不久，他就會親自處決所有蔑視上帝和上帝旨意的人。（帖撒羅尼迦後書1:6-8；啟示錄19:11-21）

根據世俗歷史，早期基督徒對從事軍事服務有什麼態度？

「經過仔細研究，現存的所有資料顯示，在馬可·奧勒利烏斯［羅馬皇帝，161～180在位］以前，沒有任何基督徒當兵，也沒有任何當兵的成為基督徒之後還留在軍隊裡服務。」（E.W.巴恩斯：《基督教的興起》，333頁，倫敦，1947）

「從前我們時常爭戰，自相殘殺，犯各樣的罪；如今在世界各地，我們人人都改換了武器——把刀打成犁頭，把槍打成耕田的工具——培養敬虔、公義、仁慈、信心、希望，這一切都是通過被釘死的主從父那裡得到的。」（A.羅伯茨、J.唐納森：「公元2世紀殉道者查斯丁『與猶太人特里風談話錄』」，見《尼西亞會議前的教會元老》，英國愛丁堡1885年再版本，第1卷，254頁，美國密歇根州大急流城）

「他們拒絕參與帝國的民政事務和軍事防衛工作。……基督徒不可能去當兵、做官、擔任政治職位，不然就得捨棄更神聖的職責。」（愛德華·吉本：《基督教歷史》，162-163頁，紐約，1891）

聖經表明真基督徒對涉及政治的爭論和活動該有什麼態度？

約翰福音17:16：「他們不屬於世界，正如我［耶穌］不屬於世界一樣。」

約翰福音6:15：「耶穌知道他們［猶太人］要來拉住他，叫他作王，就再次獨自退到山上去了。」後來他告訴羅馬總督說：「我的王國不屬於這個世界。要是我的王國屬於這個世界，我的臣下就要戰鬥，叫我不致被交給猶太人。可是，我的王國實在不是源於這個世界的。」（約翰福音18:36）

雅各書4:4：「你們這些通姦的人，難道不知道跟世俗友好，就是跟上帝敵對嗎？所以，誰想跟世俗做朋友，誰就淪為上帝的仇敵。」（為什麼這件事那麼嚴重呢？約翰一書5:19說，「全世界都受那惡者控制」。在約翰福音14:30，耶穌把撒但稱為「統治全世界的王」。因此，無論人支持世上什麼派系，其實都受誰控制呢？）

據世俗歷史家說，早期基督徒對參與政治有什麼態度？

「早期基督教並不受異教世界的統治者所了解和歡迎。……基督徒拒絕履行羅馬公民的某些義務。……他們不會擔任政治職位。」（A.赫克爾、J.西格曼：《文明之路——世界歷史》，237-238頁，美國費城，1937）

「基督徒肩負祭司的職責，是一群聖潔的人，跟國家保持分離。不得不承認的是，基督教看來確實能使國民越來越感到聖潔的必要，從而對國民生活產生最純潔的影響。」（奧古斯都·尼安達著，H.J.羅斯譯：《公元1至3世紀的基督教信仰和教會的歷史》，168頁，紐約，1848）

聖經表明真基督徒對涉及國旗國歌的儀式該有什麼態度？

哥林多前書10:14：「你們要遠避拜偶像的事。」（另見出埃及記20:4,5）

約翰一書5:21：「孩子們，你們要自守，不可拜偶像。」

路加福音4:8：「耶穌回答說：『經上記著說：「要崇拜耶和華你的上帝，單要敬奉他。」』」

另見但以理書3:1-28。

這些國家象徵和愛國儀式真的含有宗教意味嗎？

「［歷史家］卡爾頓·海斯很早以前已經指出，美國學校所行的敬旗禮和宣誓儀式是不折不扣的宗教儀式。……這些天天舉行的儀式屬於宗教性質，是最高法院經一連串判決後最終確認了的。」（D.W.布羅根：《美國國民性》，163-164頁，紐約，1956）

「早期的國旗幾乎純屬宗教性質。……幾百年來，英格蘭國旗上的聖喬治紅十字架是個宗教象徵。事實上，人們看來一直借助宗教來使國旗顯得神聖。追本窮源，許多國旗都源於聖旗。」（《不列顛百科全書》，第9卷，343頁，1946）

「11月19日，［最高軍事］法院副主席主持公開儀式，與會者向巴西國旗致敬。……升旗之後，陸軍部長特里斯唐表達對這個紀念儀式的感想：『……國旗被人奉若神明，這種愛國宗教要求國民崇拜國旗。……國旗受人敬奉和崇拜。……國旗受人崇拜，就像祖國受人崇拜一樣。』」（《公理日報》，1956年2月16日，1906頁，巴西首都）

根據世俗歷史，早期基督徒對愛國儀式有什麼態度？

「基督徒拒絕向皇帝的亡靈獻祭——這差不多等於今天拒絕向國旗敬禮或向國家宣誓效忠。……在競技場上，為了讓基督徒獻祭，總擺放著長燃的祭壇，可是很少基督徒願意放棄信仰。囚犯只要在火上撒一把香，就可以得到一張『獻祭證書』而恢復自由。官員也仔細解釋，這樣做不是崇拜皇帝，只是承認皇帝是羅馬帝國的元首而具有神性。儘管這樣，還是沒幾個基督徒願意接受這個逃生的機會。」（D.P.曼尼克斯：《從容就義》，135,137頁，紐約，1958）

「崇拜皇帝的形式，包括在擺放了皇帝像的祭壇上撒一點香或灑幾滴酒。由於年代久遠，不大清楚當時的情況，也許我們認為這好像向國旗或國家元首舉手致敬一樣，是禮貌、尊重和愛國的表現。說不定在1世紀有很多人也這樣想。可是，基督徒不認同這種看法。他們認為這樣做等於崇拜，承認皇帝是神，因此是對上帝和基督不忠的表現。他們拒絕這樣做。」（M.F.埃勒：《基督教之初》，208-209頁，美國康涅狄格州紐黑文，1958）

基督徒在政治上嚴守中立，就等於不關心別人的福利嗎？

當然不是。基督徒很清楚耶穌的吩咐，「要愛人如己」。他們盡力實踐這句話。（馬太福音22:39）使徒保羅也勸勉說：「該對所有人行善，對信徒就更該這樣，因為彼此親如一家。」（加拉太書6:10）他們深信最大的善行就是告訴人上帝王國的好消息，因為上帝的王國能夠永遠解決人類的難題，讓所有擁護上帝王國的人有希望得永生。