讀者來函

• 既然聖靈不是一位個體，我們怎可能令聖靈憂愁？

使徒保羅寫道：「不要令上帝的聖靈憂愁。」（以弗所書4:30）有人認為，這節經文暗示聖靈是一位個體。然而，忠信管家常常通過書刊，從聖經及史籍中提出論據，證明早期基督徒並不認為聖靈是一位個體，或是所謂的三位一體中與至高者同等的一個神。a（路加福音12:42）因此，保羅的話沒有暗示聖靈是一位個體。

聖靈是上帝所發出的動力。（創世記1:2）耶穌「用聖靈」為人施浸，就像約翰用水為人施浸一樣。（路加福音3:16）公元33年五旬節，約有120個門徒「充滿聖靈」——顯然他們不是被一位個體所充滿。（使徒行傳1:5,8；2:4,33）這些受膏立的人獲得到天上去的希望，而聖靈引導他們，幫助他們一生保持忠貞。（羅馬書8:14-17；哥林多後書1:22）聖靈發揮作用，在他們身上產生敬虔的果實，也幫助他們避開令上帝不悅的肉體行為。（加拉太書5:19-25）

身為上帝的僕人，我們的希望如果是在地上享永生，我們就不屬於受聖靈膏立的人。可是，聖靈也能作用在我們身上，像作用在那些有希望到天上去的人身上一樣。因此，我們可以令聖靈憂愁。但在哪些方面呢？

上帝用聖靈指引人寫成聖經。如果我們無視聖經的勸告，也許就會養成某些惡劣的習性。這些習性會引致我們蓄意犯罪，從而冒犯聖靈，使我們不再蒙耶和華悅納，反而走向滅亡。（馬太福音12:31,32）起初我們所犯下的，不一定是嚴重的罪，但那可能是走上歪路的第一步，最終令我們完全違背聖靈的指引。這樣，我們就是令聖靈憂愁了。

那麼，怎樣才能避免令聖靈憂愁呢？我們必須控制思想和行動。使徒保羅在以弗所書4章勸勉以弗所的信徒：要棄絕不實的言詞，不要懷恨，也不要懶惰或說不合體統的話。假如我們已經穿上「新品格」，卻又故態復萌，再做這些不該做的事，我們其實做著什麼呢？其實是在違背上帝用聖靈啟示人在聖經裡寫下的話。這樣，我們就是令聖靈憂愁了。

在以弗所書5章，我們讀到保羅的另一些勸告，就是不該喜愛淫亂的事。保羅也勸信徒不可有可恥的行為或說猥褻的笑話。如果我們不想令聖靈憂愁，挑選娛樂活動時就該謹記保羅的勸告。為什麼要對淫穢的事物感興趣呢？又何必談論這類話題、閱讀這類書刊、觀看這類節目或圖像呢？

在其他事上，我們無疑也能叫聖靈憂愁。比方說，耶和華的靈本是促進會眾團結和諧的，但假如我們在會眾中散播有害的閒話，或搞小圈子，這不就是破壞團結而跟聖靈的導向背道而馳嗎？這樣，我們就會令聖靈憂愁，跟在哥林多會眾製造分裂的人一樣了。（哥林多前書1:10；3:1-4,16,17）此外，如果我們故意中傷會眾裡受聖靈委任的人，也同樣會叫聖靈憂愁。（使徒行傳20:28；猶大書8）

我們既然知道聖靈在聖經裡提出什麼指引，又在會眾裡發揮什麼作用，無疑最好自我省察一下，看看行事為人有沒有順應聖靈。另外，我們也該「順著聖靈禱告」，讓聖靈在身上發揮影響，所言所行總是跟上帝啟示的話語一致。（猶大書20）願我們決心永不令聖靈憂愁，天天接受聖靈指引，好榮耀耶和華的聖名。

• 耶穌基督說富有的人進上帝的王國，就像駱駝穿過針眼那麼困難。耶穌所指的，真的是駱駝和縫針嗎？

聖經裡有三個地方引述了這個比喻，其中兩處使用了相同的字眼。根據馬太的記載，耶穌是這樣說的：「駱駝穿過針［希臘語『拉菲斯』］眼，比富有的人進上帝的王國還容易呢！」（馬太福音19:24）馬可福音10:25也有同樣的記載，經文說：「駱駝穿過針［希臘語『拉菲斯』］眼，比富有的人進上帝的王國還容易呢！」

有些參考著作說，比喻中的「針眼」其實是指耶路撒冷城門上的一扇小門。晚上要是大門關上了，人就可以通過小門出入。人們相信駱駝可以勉強穿過這扇小門。但這是耶穌的意思嗎？

顯然不是。耶穌所說的著實是縫針。人們曾在耶穌住過的地區找到古人使用的縫針，骨質的金屬的都有，可見在以往縫針是常見的家居用品。路加福音18:25引述耶穌的話：「老實說，駱駝穿過針眼，比富有的人進上帝的王國還容易呢！」請注意，這節經文中的「針」字，在希臘語是另一個詞「貝洛內」。

《新世界譯本》把原文的字眼翻做「針」，許多辭典編纂者都同意這個譯法。在馬太福音19:24及馬可福音10:25的希臘語原文，被翻做「針」的詞語是拉菲斯，這個詞源自一個意思是「縫紉」的動詞。而路加福音18:25的「針」一詞，希臘語原文是貝洛內，是指手術中使用的針。瓦因的《新舊約語詞詮釋詞典》說：「將『針眼』解作小門似乎是現代的解釋，在古代沒有這個說法。主使用這個比喻，是想表達出一件對於人來說不可能的事，因此我們無須為了減低事情的難度，而把比喻中的針解釋為別的東西。」（第3卷106頁，1981年版）

又有人說，上述幾節經文中的「駱駝」其實應該翻為「繩索」。在希臘語，繩索［卡米洛斯］和駱駝［卡梅洛斯］的寫法很接近。然而，在現存最古老的希臘語抄本（《梵蒂岡抄本1209號》《西奈抄本》《亞歷山大抄本》）中，馬太福音19:24裡出現的是希臘語的「駱駝」［卡梅洛斯］而不是「繩索」［卡米洛斯］。據說，馬太最初用希伯來語寫福音，後來可能親自翻成希臘語。他知道耶穌實際說了些什麼，所以能用正確的字眼把比喻記下來。

因此，耶穌所指的確實是縫針和駱駝。他用這兩樣事物去強調一些不可能發生的事。然而，耶穌是不是說所有富有的人都進不了王國呢？不是的。我們不能單從字面理解耶穌的話。他用的是誇張法，目的是說明一件事：正如現實中的駱駝不可能穿過縫針的針眼，富有的人如果繼續留戀自己的財富，而不把耶和華放於生活的首位，他就很難進上帝的王國。（路加福音13:24；提摩太前書6:17-19）

耶穌說這番話之前不久，一個年輕而富有的官長放棄了成為耶穌跟從者的良機。（路加福音18:18-24）富有的人要是愛自己的財產過於愛屬靈的事物，就不能奢望在王國的安排中得享永生。可是，也有一些家道豐厚的人成了耶穌的門徒。（馬太福音27:57；路加福音19:2,9）因此，富有的人只要自覺有屬靈需要，並尋求上帝的幫助，就可以得到上帝拯救。（馬太福音5:3；19:16-26）

［腳注］