希伯來書
（Hebrews，Letter to the）
《希臘語經卷》中一封受聖靈啟示的信。證據顯示，這封信是使徒保羅在公元61年左右寫給猶地亞的希伯來裔基督徒的。對希伯來裔的基督徒來說，這封信的確來得合時。當時耶穌基督死去後並復活已過了約莫28年光景。在這段日子的初期，猶太宗教領袖猛烈迫害耶路撒冷和猶地亞的猶太基督徒，他們有些被殺害了，大部分則被迫離開耶路撒冷，分散到各地去。（徒8:1）被迫分散的基督徒無論到了哪裡，都努力向人傳講好消息。（徒8:4）使徒們留在耶路撒冷照顧當地的會眾；即使在猛烈的反對下，會眾仍繼續增長。（徒8:14）接著的一段時期，各處的會眾都平安無事。（徒9:31）後來，希律·亞基帕一世殺死約翰的兄弟使徒雅各，又虐待會眾的另一些成員。（徒12:1-5）過了一段時間之後（約公元55），猶地亞的基督徒生活困苦，亞該亞和馬其頓的基督徒就藉這個機會表現愛心，齊心一意地慷慨捐輸，賙濟貧乏的弟兄。（林前16:1-3；林後9:1-5）耶路撒冷的會眾的確經歷過不少艱辛。
寫信的目的 耶路撒冷的會眾差不多全由猶太人和一度歸信猶太教的人所組成，其中有許多人是在最猛烈的迫害停止後才認識真理的。保羅寫信給希伯來裔的基督徒時，會眾享有相當程度的太平，因此保羅對他們說：「你們……還沒有抵抗到流血的地步。」（來12:4）雖然他們還不至於被人迫害至死，但這並不表示猶太宗教領袖對基督徒的反對已經止息。會眾中較新的成員也得忍受迫害，跟其他的成員沒有兩樣。有些成員認識真理的時日雖已不短，卻沒有進至理應達到的成熟階段。（5:12）他們每天都遭到猶太人反對，使他們的信心大受考驗。他們需要培養忍耐的美德。（12:1,2）
耶路撒冷已餘日無多。使徒保羅和會眾裡的人並不知道預告的荒涼會在什麼時候來到，但上帝知道。（路21:20-24；但9:24,27）鑑於情勢緊急，城裡的基督徒必須提高警覺，滿懷信心，一見到耶路撒冷被安營的大軍圍困，就要盡快逃出城去。會眾的所有成員都急需強化自己，好應付將臨的重大變故。據傳統說，保羅寫完這封信之後大約過了五年，加盧斯的軍隊前來圍攻耶路撒冷，但不久就撤退了。四年之後，耶路撒冷和城中的聖殿被提圖斯將軍手下的羅馬士兵夷為平地。但這兩件事發生之前，受耶和華啟示的話語已給他僕人所需的指示。
猶太人採取的攻勢 猶太的宗教領袖散播謊言，極力挑啟民眾對基督徒的仇恨。他們決心用盡一切手段攻擊基督教，從使徒行傳22:22；23:12-15,23,24；24:1-4；25:1-3的報導可見一斑。他們和手下的黨徒不斷攪擾基督徒，妄圖以各種各樣的論調使基督徒不再忠於耶穌。在猶太人看來，他們用來攻擊基督教的論據是言之成理、無可反駁的。
當日的猶太教所擁有的，大都是看得見、摸得著、富麗堂皇的事物。猶太人可能因此聲稱，這足以證明猶太教勝人一籌，基督教低人一等。有一次，猶太人自豪地告訴耶穌，他們的父是亞伯拉罕，是承受應許的。（約8:33,39）摩西 蒙上帝「親口對他說話」，是上帝的偉大先知和僕人。（民12:7,8）猶太人從立國起就擁有律法 和眾先知 的話語。他們可能會問：「猶太教的悠久歷史，不是足以證明猶太人擁有正確的宗教嗎？」訂立律法之約時，上帝通過天使 發言；事實上，律法是通過天使由居間人摩西經手頒布的。（徒7:53；加3:19）當時上帝顯示令人生畏的力量，使整座西奈山猛烈震動，濃煙滾滾上騰，雷電交加、角聲大作，景象實在懾人。（出19:16-19；20:18；來12:18-21）
除了古代這些奇事之外，猶太教還有一座富麗堂皇的聖殿 和耶和華所立的祭司團。祭司在聖殿供職，天天獻上許多祭物。祭司穿著華麗的袍服，在聖殿裡主持莊嚴的儀式。猶太人可能因此辯稱：「耶和華不是吩咐人把贖罪祭帶到聖所獻上嗎？由摩西的兄長亞倫 的嫡親後代擔任的大祭司，不是在贖罪日帶著祭物進入至聖所，為全國人民贖罪嗎？在這個場合，大祭司不是以比喻的方式來到上帝面前 嗎？（利16章）再者，王國 不是屬於猶太人所有嗎？君王（他們聲稱彌賽亞會在以後來到）不是會坐在耶路撒冷 的寶座上掌權統治嗎？」
如果保羅寫希伯來書的目的是要裝備基督徒回答猶太人曾實際提出的異議，那麼仇視基督教的猶太人提出的論調不外是：「這個新興的『異端邪說』能提出什麼證據，證明自己是蒙上帝嘉許的正確宗教呢？他們的聖殿在哪裡？祭司團在哪裡？老實說，他們的領袖又在哪裡？那個加利利人耶穌僅是木匠的兒子，完全沒受過拉比的專業培訓，他在生的時候不是默默無聞、微不足道嗎？他不是死的很不光彩嗎？他的王國在哪裡？他的使徒和門徒又是些什麼人？不就是漁夫和稅吏嘛！不但如此，基督教吸引的大都是什麼樣的人呢？世上的卑賤窮人。更糟的是，連那些沒有受割禮、不是亞伯拉罕後裔的外邦人，他們也來者不拒。耶穌是犯了褻瀆罪和叛亂罪而被處死的，怎麼值得人相信呢？他的門徒都是沒有學問的普通人，何必要聽他們瞎說呢？」（徒4:13）
基督教的安排更優勝 有些不成熟的基督徒忽略了通過基督而來的救恩。（來2:1-4）他們也許受到四周不信的猶太人所影響。既然猶太人自稱相信《希伯來語經卷》，使徒保羅就根據這部經卷提出無可反駁的論據，有力地說明基督教的安排比猶太教的制度優越得多，耶穌基督持有的祭司兼君王職分也更優越。保羅用聖經表明，耶穌基督是上帝的兒子，比天使（1:4-6）、亞伯拉罕（7:1-7）、摩西（3:1-6）、眾先知（1:1,2）更偉大。事實上，上帝已立基督去承受萬有，賜給他榮耀尊貴做冠冕，派他管理耶和華所造的眾生。（1:2；2:7-9）
基督的祭司職分也比利未部族亞倫家系的祭司職分優越得多。基督得到祭司這職分，不是靠有罪的人家系相傳，而是憑上帝所起的誓。（來6:13-20；7:5-17,20-28）可是，耶穌為什麼要在世上歷盡艱辛，最後甚至經歷痛苦的死亡呢？聖經曾預告，為了拯救人類、擔當大祭司的職位、統管上帝交給他的萬物，耶穌必須經歷這一切考驗才行。（2:8-10；9:27,28；另見賽53:12）為了釋放所有因怕死而終生受奴役的人，耶穌必須成為血肉之軀，殺身成仁。他藉著自己的死，就能消滅魔鬼，而這是沒有任何做祭司的人能夠做到的。（來2:14-16）他既飽經苦難，在各方面受過考驗，就成了一位能體恤凡人軟弱的大祭司，向人提供所需的幫助。（2:17,18；4:15）
使徒指出，這位大祭司更「穿越了高天」。他不是進了人手所造的至聖所，那不過是預表天上的事物罷了，而是進了天上，顯在上帝面前。（來4:14；8:1；9:9,10,24）他不必多次捨身，只需一次顯現，犧牲完全無罪的生命作為祭物就夠了。（7:26-28；9:25-28）跟亞倫家系的祭司不一樣，耶穌無需有任何繼承人，因為他永遠活著，能徹底拯救需要協助的人。（7:15-17,23-25）基督成了更美之約的居間人。耶利米預告，這個約能使人的罪真正得赦，良心能恢復清白，這都是律法之約無法成就的事。十誡是律法之約的基本，寫在石版上；新約的律法卻寫在心坎上。耶和華通過耶利米預告，律法之約將會過時，相當的時候到了就會消逝。（8:6-13；耶31:31-34；申4:13；10:4）
希伯來書的執筆者繼續指出，上帝在西奈山顯出令人生畏的大能，藉此表明他認可律法之約。但新約訂立時，上帝甚至以更有力的方式，用神跡、異兆和各種異能，把聖靈分給聚集起來的會眾成員，由此證明新約生效。（來2:2-4；另見徒2:1-4）至於基督的王權，他的寶座設於天上，遠高於大衛王朝的各王設在地上耶路撒冷的寶座。（來1:9）上帝是基督寶座的根基。基督的王國是不能震撼的，絕不會像設於耶路撒冷的王國那樣在公元前607年被人推翻。（1:8；12:28）不但如此，上帝還把他的受膏子民召集到另一個實體面前，這實體比他在西奈山所顯示的奇觀輝煌得多。他使受膏的基督徒來到天上的錫安山，並且應許他必再一次震動地，也要震動天。（12:18-27）
希伯來書對基督徒價值極大。沒有這卷書，律法所預表的許多與基督有關的實體就會變得模糊不清了。比方說，猶太人一向從《希伯來語經卷》獲知，大祭司為民眾進入聖殿的至聖所時，他在耶和華面前代表他們。但他們卻從沒有意識到這件事所預表的實體：有一天真正的大祭司會實際在天上來到耶和華面前！單憑自己閱讀《希伯來語經卷》，怎麼能明白麥基洗德跟亞伯拉罕會面所具有的重大意義呢？又怎麼能清楚了解這位身兼二職（君王、祭司）的人預表誰呢？事實上，希伯來書讓人了解許多事物所預表的實體，以上只是兩個例子而已。
這封信能鞏固基督徒的信心，使他們憑著「不見的事實的明證」，緊緊持守所懷的希望。（來11:1）當時，許多人都信賴物質財富、歷史悠久的制度和勢力雄厚的組織，心儀堂皇的儀式和繁文縟節，仰賴世俗的智慧而非仰賴上帝，受聖靈啟示的希伯來書卻能夠幫助敬神的人「完全勝任，裝備齊全，做各樣的善工」。（提後3:16,17）
執筆者、成書時間及地點 一般人都認為，給希伯來人的信是使徒保羅寫的。早期作家承認這卷書是保羅的書信之一。《切斯特·貝蒂紙莎草紙殘片2號》（P46）（大約在公元200年抄成）包含保羅的九封書信，其中之一是希伯來書。成於公元4世紀的《亞大納西正典》則把希伯來書列為「使徒保羅的十四封信之一」。
希伯來書的執筆者沒有透露自己的名字。保羅在其他書信中都表明自己是執筆者，在希伯來書卻沒有這樣做，但這並不足以否定他是希伯來書的執筆者。信的內在證據清楚顯示保羅是執筆者，成書地點是意大利，很可能是羅馬。（來13:24）保羅在羅馬初次被囚的時間看來是公元59至61年。當時，提摩太跟保羅一起在羅馬。保羅給腓立比人、歌羅西人和腓利門的信都是在這段被囚期間寫的，信中提到提摩太在他身邊。（腓1:1；2:19；西1:1,2；門1）這件事跟希伯來書13:23的話正好一致。在這節經文，執筆者表示提摩太已經從監獄獲釋，他本人則希望不久能到耶路撒冷去。
這封信顯然是在耶路撒冷於公元70年遭受毀滅之前寫成的，因為信中的內容顯示，當時耶路撒冷的聖殿仍然屹立，各種崇拜的安排仍在殿中進行。既然保羅提到提摩太獲釋，照理這封信是在公元70年之前大約九年（即公元61）寫成的。學者們認為，保羅初次被囚就是在這一年獲釋的。（來13:23）
［第493頁的附欄］
希伯來書的要點
這卷書提出有力的論據，強化希伯來裔基督徒的信心，使他們能夠在猶太制度的末期幫助誠懇的猶太同胞
顯然是使徒保羅寫的，成書時間離公元70年（耶路撒冷被毀滅那年）還不到十年
上帝的兒子地位優越（1:1－3:6）
耶穌是上帝的愛子，地位獨特，他精確地體現上帝的本質，被立承受萬有；不但參與創造，也使萬物得以繼續存在
與上帝的這個兒子相比，天使只是僕役。只有耶穌才蒙天父稱為「我的兒子」，就連天使也得向這位長子下拜。聖經只說這個兒子的王權以上帝的寶座為根基，從沒有對別的天使說過這話；他坐在天父右邊，即使他所造的天地都消滅，他也必長存
人違反天使所傳的律法，尚且不能免罰；何況上帝通過他那比天使更尊貴的兒子說話，人自然要格外留意兒子的話
耶穌基督降世為人後雖比天使低微一點，後來卻蒙上帝擢升到遠高於天使的地位，把未來的世界交給他統管
摩西是上帝家裡的侍役，耶穌基督卻奉派管理全家
人還有機會得享上帝的安息（3:7－4:13）
離開埃及的那一代以色列人頑梗悖逆，缺乏信心，因此未能得享上帝的安息
基督徒如果避免重蹈以色列人的覆轍，努力保持對上帝的忠心，就能得享上帝的安息
上帝的話語應許人能享有上帝的安息；上帝的話語是活的，比兩刃的劍更鋒利，能藉著人對這「話語」的回應，剖析辨明人的外在表現和內在的真正為人
基督的祭司職分和新約都更加優越（4:14－10:31）
大祭司耶穌基督在各方面都受過考驗，只是沒有犯罪，因此他能夠體恤有罪的人，以慈悲待他們
上帝委任耶穌照麥基洗德的模式做大祭司，他的祭司職分比利未部族的祭司職分更優越
耶穌跟利未部族亞倫家系的祭司不一樣，他擁有不能毀滅的生命，因此無需繼承人去完成拯救的工作；他是無罪的，因此不用為自己獻上祭物；他獻上的是自己的身體，而不是祭牲；為了使新約生效，他是帶著自己的血的價值進了天上，而不是進入地上的聖所
新約以耶穌為居間人，比律法之約更優越，因為上帝的律法銘刻在立新約之人的心裡，他們的罪真正得蒙赦免
這個安排也讓基督徒得益不淺，這促使他們懷著感恩之心公開宣講所懷的希望，並且經常聚集
有信心才能蒙上帝悅納（10:32－12:29）
人缺乏信心，退縮不前，就會令耶和華不悅；上帝喜悅人堅忍不拔，努力贏得他所應許的獎賞
從亞伯開始，許多緊守忠義的人都表現出堅強的信心，激勵基督徒在永生的賽程上堅忍不拔，密切留意耶穌基督的榜樣，他在苦難下謹守正道，無懈可擊
上帝容許忠心的基督徒受苦，他們可以把這視為來自上帝的管教，目的是要幫助他們結出平安的果實，就是正義
勸人保持信心，繼續努力（13:1-25）
要常存弟兄之愛，慷慨好客，記住受苦的信徒，尊重婚姻，以現在所有的為足，堅信耶和華必幫助他的僕人
要效法會眾中做領導的人的信心，不要輕信怪誕的道理
要像基督一樣甘願承受恥辱；要通過耶穌，時常以讚美為祭獻給上帝
要服從做領導的人