第1章

耶和華為什麼要有見證人？

在普世各地，耶和華見證人以孜孜不倦地對人談及耶和華上帝和他的王國為人所知。他們也以不顧反對、堅守信仰，甚至不惜為信仰捨命而聞名。

「在二十世紀，美國宗教逼迫的主要受害者是耶和華見證人，」阿奇博爾德·考克所著的《法庭與憲法》（1987年）一書這樣說。「耶和華見證人……曾受到世界各地的政府折磨和逼迫，」托尼·霍奇斯寫道。「在納粹德國，他們被逮捕解到集中營裡。第二次世界大戰期間，［守望台］社在澳大利亞和加拿大被禁止活動。……現今［1970年代］耶和華見證人正在非洲飽受虐待。」——《耶和華見證人在非洲》，1985年版。

他們為什麼受到這麼多逼迫呢？他們努力傳道究竟有什麼目標？耶和華見證人真的是上帝所委派的嗎？為什麼耶和華要有見證人——並且立不完美的人作他的見證人？答案與在宇宙法庭上聆訊的若干爭論有關。這乃是有史以來關係最重大的案件。我們必須查考一下這些爭論，才能明白何以耶和華要有見證人，以及何以這些見證人甘願忍受甚至最猛烈的反對。

耶和華的至高統治權受到挑戰

這些重大爭論牽涉到耶和華上帝的至高統治權是否正當的問題。因為耶和華創造了萬物，同時由於他身為上帝以及他的全能，他乃是宇宙的最高主宰。（創世記17:1；出埃及記6:3；啟示錄4:11）因此，他有權管治天地萬有。（歷代志上29:12，《新世》腳注）但他一向都憑著愛心行使他的至高統治權。（可參閱耶利米書9:24。）那末，上帝要求他所造的聰慧生物怎樣報答他呢？上帝要他們愛他，並且對他的至高統治權表現體會。（詩篇84:10）可是，耶和華的合法至高統治權在數千年前受到挑戰。以什麼方式？究竟誰這樣行？聖經的第一本書創世記將事情的經過透露出來。

創世記報導，上帝創造了第一對人類——亞當和夏娃——並且賜給他們一個美麗的家園。在此之後，上帝也對他們頒布了以下的命令：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創世記2:16,17）「分別善惡樹」究竟是什麼？吃這棵樹的果子代表什麼意思？

這是一棵實際的樹，但上帝把它用作一個象徵性的目的。由於他將這樹稱為「分別善惡樹」，並且吩咐第一對人類不可吃這樹的果子，這棵樹很適當地象徵上帝有權為人決定什麼是「善」（上帝所喜悅的事），以及什麼是「惡」（上帝所不悅的事）。因此，這棵樹可以試驗人是否尊重上帝的至高統治權。可悲的是，第一對人類並沒有順從上帝；他們擅自吃了禁果。人在順從和體會方面受到這個簡單卻意義深刻的考驗，但結果一敗塗地。——創世記3:1-6。

吃禁果這項看來細小的行動其實意味到反叛耶和華的至高統治權。怎會如此呢？若要明白亞當夏娃所做的事的真正含義，一個重要關鍵是明白上帝將我們人造成怎樣的生物。耶和華創造第一對人類的時候賜給他們一項傑出的恩賜——自由意志。為了補充這項恩賜，耶和華賦予人各種心智能力，包括領悟力、理智和判斷力等。（希伯來書5:14）人並不像沒有頭腦的機械人，也不像主要受本能支配的動物。可是，人所擁有的自由是相對的，他們的自由必須受上帝的律法所支配。（可參閱耶利米書10:23,24。）亞當夏娃選擇吃禁果。這樣，他們便濫用了自己的自由。究竟什麼促使他們採取這條途徑呢？

聖經解釋，上帝所造的一個靈體蓄意採取一條與上帝對抗為敵的途徑。這個後來被稱為撒但的靈體在伊甸園裡透過一條蛇說話，首先引誘夏娃，然後通過她引誘亞當，使兩者都偏離了順服上帝的至高統治權的途徑。（啟示錄12:9）亞當夏娃既吃了分別善惡樹的果子，便將自己的判斷力置於上帝的決定之先，由此表示他們要自行決定什麼是善、什麼是惡。——創世記3:22。

這件事所引起的爭論是，耶和華有權統治人類嗎？他以一種對手下臣民最有益的方式行使至高統治權嗎？蛇對夏娃所說的話清楚暗示有這個爭論存在：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」這段話所暗示的意思是，上帝不公平地故意把一些好處不給女人和她的丈夫。——創世記3:1。

人在伊甸園裡的反叛引起了另一個爭論：人在考驗之下能夠對上帝保持忠心嗎？24個世紀之後，發生在忠信的約伯身上的事件將這個有關的爭論清楚顯示出來。潛伏在蛇背後的『聲音』——撒但——當面向耶和華提出挑戰，說：「約伯敬畏上帝，豈是無故呢？」撒但指控說：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。」由此撒但暗示，約伯的正直是以自利為動機的。他進一步指控說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。」既然耶和華指出，『地上沒有人像約伯一樣，』撒但其實聲稱他能夠使上帝的所有僕人都離棄他。（約伯記1:8-11；2:4）這樣，上帝手下所有的僕人都間接受到挑戰，要他們證明自己對上帝的至高統治權的確忠貞不二。

爭論一旦引起，就必須加以解決才行。時間的過去——至今已有6000年左右——以及人類統治的徹底失敗，清楚表明人亟需上帝的至高統治。但他們願意接受這種統治嗎？會有人表明他們衷心承認耶和華擁有公義的至高統治權嗎？的確有！耶和華有他的見證人！但在考慮他們所提出的見證之前，首先讓我們查考一下，作見證人牽涉到一些什麼事。

作見證人意味到什麼

譯作「見證人」的原文字詞可以幫助我們看出作耶和華的見證人是什麼意思。在希伯來文聖經裡，譯作「見證人」（ʽedh，厄德）的名詞來自一個意思是「回來」或「重複、再次做」的動詞（ʽudh，烏德）。《舊約神學詞彙集》論及這個名詞（厄德）說：「見證人便是藉著複述，有力地證實自己的證言的人。這個字詞［厄德］在法庭上是個常用的字眼。」《給英語讀者的希伯來語詳盡語源辭典》補充說：「［烏德這個動詞的］原本意思很可能是『他再三有力地說』。」

在基督教聖經裡，譯作「見證人」的希臘字詞（marʹtys，馬珥提于斯）和譯為「作見證」的希臘字詞（mar·ty·reʹo，馬珥提于肋俄）也含有法律的意味，雖然後來這個字詞的含義變得較為廣泛。據《新約神學辭典》說，「作見證的觀念［被用來］一方面指為可知的事實作證，同時也指為真理作見證，意即將信念表明和宣認出來。」因此，見證人可以根據直接的個人所知陳述事實，也可以宣布自己所堅信的見解或真理。a

第一世紀基督徒所跟從的忠心途徑使「作見證」一詞含有更深的意義。這些早期的基督徒有許多曾在逼迫及面對死亡的情勢下作見證。（使徒行傳22:20；啟示錄2:13）結果，到大約公元第二世紀，見證一詞的希臘字詞（馬珥提于斯，英文的「殉道者」[martyr]一詞即來自這個語詞）含有進一步的意思，被人用來指一些甘願「以死亡證實自己所作見證或宣認的嚴肅性」的人。他們並不是由於殺身成仁而被稱為見證人；反之，他們乃是為了忠心作見證而捨命。

那末，耶和華的這些早期見證人是誰呢？誰甘願「再三有力地」宣布——在口頭上，也藉著所過的生活——耶和華是合法、配得的至高主宰呢？誰甘願對上帝保持忠誠，甚至不惜為此捨命呢？

耶和華的早期見證人

使徒保羅說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩［希臘文neʹ-phos，內佛斯，意指一大團雲］圍著我們。」（希伯來書12:1）人類在伊甸園裡反叛上帝的至高統治權之後不久，這『大群像雲彩一般』的見證人便開始形成了。

保羅在希伯來書11:4標明亞伯是耶和華的第一位見證人，說：「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」亞伯以什麼方式作耶和華的見證人呢？答案集中於亞伯所獻的祭物何以比該隱所獻的「更美」一事上。

簡單說來，亞伯懷著正確的動機獻上正確的祭物，並且以正確的行為加以支持。他獻上一個有血的祭物作為禮物，祭物所代表的是他羊群裡首生者的生命——該隱則獻上沒有生命的土產。（創世記4:3,4）該隱的祭物缺乏發自信心的動機，而這便是使亞伯的祭物得蒙上帝悅納的原因。該隱必須修正他所作的崇拜。可是，他卻將內心的不良態度顯露出來；他拒絕接受上帝的勸勉和警告，反而把忠信的亞伯殺了。——創世記4:6-8；約翰一書3:11,12。

亞伯所表現的信心正是他父母所缺乏的。藉著他所跟從的忠信途徑，他表明自己堅信耶和華的至高統治權是公義和配得的。亞伯活了一個世紀左右，當其時他表明人是能夠對上帝保持忠心的；他甚至以死把自己所作的見證確立起來。亞伯的血繼續「說話」，因為上帝感示人將他殉道的事跡記錄下來，保存在聖經裡讓未來的世代可以讀到！

亞伯死後大約五個世紀，以諾開始「與上帝同行」，跟隨一條與耶和華的善惡標準一致的途徑。（創世記5:24）在他的日子，由於一般人背棄上帝的至高統治權，各種不敬虔的惡行在人類當中大行其道。以諾堅信至高的主宰會採取行動處置不敬虔的人，而上帝的靈亦感動他向人宣布惡人將會遭受毀滅。（猶大書14,15）以諾至死不渝地作耶和華手下忠信的見證人；最後耶和華「把他接去」，看來使他不致落在仇敵手中遭受橫死。（希伯來書11:5）因此，我們可以把以諾的名字加進基督之前『一大群有如雲彩般的見證人』之列。

一種不敬虔的精神繼續瀰漫在人類的事務中。以諾死後大約70年，挪亞出生了。挪亞在世期間，上帝手下的天使兒子們來到地上；看來他們披上人的外表，與地上美貌的女子同居。他們所產生的後代稱為尼弗凌；這些是世上的巨人。（創世記6:1-4）靈體與人的反常結合以及他們所產生的混種後代造成了什麼結果呢？上帝感示的記載回答說：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。上帝觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。」（創世記6:5,12）上帝的腳凳——地球——竟『滿了強暴』。這種情形多麼可悲！——創世記6:13；以賽亞書66:1。

在另一方面，「挪亞是個義人：在當時的世代、他純全無疵。」（創世記6:9，《呂譯》）他表明自己全心順服耶和華的至高統治權，「凡上帝所吩咐的，他都照樣行了。」（創世記6:22）他憑著信心採取行動，「造了一艘方舟，使他全家得救。」（希伯來書11:7，《新譯》）但挪亞並非僅是從事建造而已，他也以『傳義道者』的身分警告人毀滅將臨。（彼得後書2:5）可是，雖然挪亞放膽向人作見證，當時那個邪惡的世代卻「毫不理會，直到洪水來了，把他們全部沖去」。——馬太福音24:37-39，《新世》。

挪亞的日子之後，耶和華在洪水後的諸族長當中也有他的見證人。聖經提及亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟，這些乃是基督之前一大群像雲彩般的見證人的早期分子。（希伯來書11:8-22；12:1）他們一生緊守忠誠，由此表明自己全力支持耶和華的至高統治權。（創世記18:18,19）他們藉此對於使耶和華的名成聖一事作出貢獻。他們並沒有試圖在地上某個王國治下尋求安全；相反，他們公開「承認自己在世上是客旅，是寄居的」，並且懷著信心「等候那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的」。（希伯來書11:10,13）他們以耶和華為統治者，寄望於上帝所應許的屬天王國，將此視為他那合法的至高統治權的表現。

在公元前16世紀，亞伯拉罕的後代淪為奴隸。他們亟需有人把他們從埃及的奴役下拯救出來。當時摩西和他的兄長亞倫在一場『諸神之戰』中擔任重要角色。他們去到法老面前，向後者發出耶和華的最後通牒：「容我的百姓去。」但高傲的法老硬起心來；他不想失去一大群奴隸工人。於是他回答說：「耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去！」（出埃及記5:1,2）當時法老被人視為一位活的神，他那充滿蔑視的反應表明他拒絕承認耶和華是真神。

誰是真神的爭論既已引起，耶和華便著手證明他才是真神。通過手下行法術的祭司，法老號召埃及諸神合力與耶和華的大能對抗。但耶和華降下十場災殃，每一場均由摩西和亞倫預先宣布出來，藉此表明他有能力支配地上的各種自然力量和生物，也證明他的能力遠高過埃及的諸神。（出埃及記9:13-16；12:12）降下第十場災殃之後，耶和華以「大能的手」將以色列人帶出埃及。——出埃及記13:9。

摩西是『世上最謙和的人』，因此他需要有很大勇氣和信心才能去見法老——不是去一次而是去許多次。（民數記12:3）可是，摩西從沒有沖淡耶和華吩咐他向法老發出的信息。甚至死亡的威脅也無法使他噤口不言！（出埃及記10:28,29；希伯來書11:27）摩西的確是個名副其實的見證人；他「再三有力地」為耶和華的真神地位作證。

以色列人在公元前1513年從埃及獲救之後，摩西寫了創世記一書。一個新時代——撰寫聖經的時代——由此便開始了。既然摩西看來是約伯記一書的執筆者，他對上帝和撒但之間的爭論必然略有所知。但是，隨著聖經的寫作繼續進行，牽涉到上帝的至高統治權和人的忠誠的爭論會被人清楚記錄下來；這樣，所有人都能夠充分認識事情所牽涉到的重大爭論。與此同時，耶和華在公元前1513年奠下了根基去產生一個由見證人組成的國家。

一個由見證人組成的國家

以色列人離開埃及之後第三個月，耶和華與他們締結了一項獨特的立約關係，使他們成為他的「特別產業」。（出埃及記19:5,6，《新世》）他現在把以色列人視為一個國家，並通過摩西去管理他們。他也設立了一個以他們的國家憲法——律法的約——為基礎的神治政府。（以賽亞書33:22）他們是耶和華的選民，組織起來去代表他們的至高統治主。

可是，在隨後多個世紀中，這個國家並沒有始終如一地承認耶和華的至高統治權。以色列人在應許之地定居之後屢次偏離正道，轉而崇拜列國的魔神。由於他們沒有將耶和華視為合法的至高統治主而服從他，上帝便容許他們受人劫掠，以致情形看來彷彿列國的諸神比耶和華能力更高強似的。（以賽亞書42:18-25）但在公元前第八世紀，耶和華公開向列國的諸神提出挑戰。他決心要澄清這項錯誤的印象，從而解決誰是真神的重大問題。

耶和華透過預言者以賽亞發出以下的挑戰：「他們［列國的諸神］中間誰能將這事說明［準確地加以預言］，將先前的事［意即預先的事］說給我們聽呢？他們［諸神］可以帶見證來，以顯自己為對，或讓他們［列國的人民］聽見，便說這是真的。」（以賽亞書43:9，《呂譯》）不錯，列國的諸神儘管提出他們的見證人，作證諸神的預言「是真的」好了！但這些神當中，沒有一個能夠提出真正的見證人去證明自己是真神！

耶和華向以色列人清楚表明，在解決誰是真神的問題上，他們究竟負有什麼責任。他說：「你們就是我的見證人，我所揀選的僕人，為要使你們知道，並且相信我，又明白我就是『那位』；在我以前沒有神被造出來，在我以後也必沒有。惟有我是耶和華；除我以外，並沒有拯救者。我曾預告，我曾拯救，我曾說給你們聽，在你們中間沒有別的神。……你們是我的見證人，我就是上帝。」——以賽亞書43:10-12，《新譯》。

因此，耶和華的子民以色列人成為一個由見證人所組成的國家。他們能夠有力地作證，耶和華的確擁有正當、配得的至高統治權。他們能夠根據以往的經驗，懷著信念宣布耶和華是他百姓的偉大拯救者，同時是說真預言的上帝。

為彌賽亞作見證

雖然在基督之前有『一大群像雲彩般』的見證人作了很多見證，牽涉到上帝的爭論卻尚未完全解決。何以故呢？因為在上帝指定的時間，當事實已清楚表明人無法成功地管理自己，從而需要受耶和華統治之後，耶和華便會對一切不肯尊重他的合法權威的人執行判決。再者，所引起的爭論其實遠遠超越人世。由於有一個天使在伊甸園裡反叛上帝，關於對上帝的至高統治權保持忠誠的問題便伸展到天上的受造眾生當中，將他們也牽涉在內。因此，耶和華定意要派一位靈體兒子來到地上，屆時撒但會有充分機會試探他。上帝的這位靈體兒子會有機會以十全十美的方式解決以下的重大問題：會有人在任何考驗之下均忠於上帝嗎？上帝的這位兒子證明了自己的忠貞之後，上帝會授權給他去作耶和華的偉大洗雪者；他會將一切惡人消滅，並且徹底實現上帝原本對地球所定的旨意。

但是人怎能認出上帝的這位兒子呢？耶和華在伊甸園裡應許，將來會有一個「後裔」來到，擊傷與蛇相若的大仇敵的頭，藉此使上帝的至高統治權獲得徹底洗雪。（創世記3:15）耶和華透過希伯來的眾先知提出了許多與這位彌賽亞「後裔」有關的細節，包括他的背景和活動，甚至他露面的年份在內。——創世記12:1-3；22:15-18；49:10；撒母耳記下7:12-16；以賽亞書7:14；但以理書9:24-27；彌迦書5:2。

到公元前第五世紀中期，希伯來文聖經完成了，預言均已記錄下來，等候彌賽亞來到加以應驗。我們會在下一章考慮這位見證人——事實上他是上帝最偉大的見證人——所提出的見證。

［腳注］

［第11頁的精選語句］

人能夠選擇從耶和華的至高統治權得益。但首先他們必須獲知這件事

［第13頁的精選語句］

亞伯是耶和華的第一位見證人

［第14頁的精選語句］

以諾作證耶和華必然會對不敬虔的人執行判決

［第17頁的精選語句］

耶和華向整個國家清楚表明他們有責任作他的見證人

［第18頁的精選語句］

「你們是我的見證人，我就是上帝」

［第10頁的圖片］

在伊甸園發生的事件引起了幾個重大爭論：耶和華的至高統治權是公義的嗎？他所創造的眾生會對他保持忠心嗎？

［第15頁的圖片］

上帝用洪水毀滅世界之前，挪亞是個傳義道者

［第16,17頁的圖片］

摩西和亞倫有力地對法老作證耶和華才是真神