服從
（Obedience）
順服權威，聽從命令，符合要求，遵守禁令。
在《希伯來語經卷》，sha·maʽʹ（沙馬）包含「服從」的意思，基本上是指「聽」或「聽見」。因此「沙馬」有時純粹指用耳朵聽見了或聽到了。（創3:10；21:26；34:5）可是，如果說話的內容表達了想法、意願、吩咐或命令，那麼「沙馬」就不單單指聽見，而是指「依照說話的人的意思去做」。例如亞當「聽從」妻子的話，意思就是依照她的意願，跟她一起吃禁果。（創3:17；另見21:12）約瑟不「理睬」波提乏的妻子，意思是不肯依從她，不肯跟她發生苟且的關係。（創39:10）掃羅王因為懼怕人民，所以「聽從了他們的話」，違背了上帝的命令。（撒上15:24）耶和華應許要賜給亞伯拉罕一個苗裔，因為亞伯拉罕「聽從」他的話，遵守他的誡命。（創22:18；26:4,5；另見來11:8；見耳朵）
希伯來語詞「沙馬」也用來指上帝「細聽」人的話。用於這個意義上，要是把「沙馬」譯做「聽從」就不恰當了，因為人只可以向上帝提出請求或懇求，無權吩咐他怎樣做。因此，上帝對亞伯拉罕說，「至於以實瑪利，我也聽你所求 的」，意思是上帝會因應他的請求而採取行動。（創17:20）同樣，上帝能「聽見」困苦人的懇求，回應他們，在適當的時候發慈悲。（創16:11；29:33；21:17；出3:7-9；另見申1:45）
跟「沙馬」意義相近的一個希臘語動詞hy·pa·kouʹo希帕庫奧（名詞hy·pa·ko·eʹ希帕科埃），字面意思是「順從」，即態度恭順地傾聽或以行動回應（用於徒12:13指「應門」）。另一個包含「服從」意思的詞語是peiʹtho（皮托），意思是「勸服」。（太27:20）用於被動式或中動態，「皮托」除了指被說服（路16:31），信賴（太27:43），相信（徒17:4）；也指聽從（徒5:40），追隨（徒5:36,37）。「皮托」的否定式包括a·pei·theʹo阿皮泰奧（意思是不信［徒14:2；19:9］或不服從［約3:36］）和別的相關詞語。
由此可見，在聖經原文裡，「服從」的第一步是聽見，即接收了信息或知識（參看路12:47,48；提前1:13），然後是依照另一方表達的意願或意思去做。一方服從與否，主要視乎他是否承認另一方的權威（即認為對方有權要求他服從），以及他是否願意按照對方的意思或要求去做。因此，根據希臘語「皮托」和「阿皮泰奧」的詞義，服從也牽涉到信心和信任。
生命有賴於服從上帝 上帝有權要求受造眾生服從他，過於服從其他任何個體。上帝既是生命的源頭，也是維持生命的主宰，受造物絕對服從他是天經地義的。（詩95:6-8）耶和華全智全能，因此他的話語值得我們虔心考查，珍而重之。人間的父親有權要求兒女聽他的吩咐，如果兒女沒有反應，做父親的也許會說：「你到底聽見 了沒有？」人間的父親尚且如此，天父豈不更加有權要求我們留心傾聽，甘心服從嗎？（參看申21:18-21；箴4:1；賽64:8；彼前1:14）
服從是不能用任何東西替代的。人不服從上帝，就不可能蒙他悅納。正如撒母耳對掃羅王說：「耶和華喜悅全燒祭和祭牲，哪裡像喜悅人聽從［『沙馬』的一個詞形］耶和華的話呢？服從［字面意思是『傾聽』］勝於獻祭，聽命勝於公羊的脂肪。」（撒上15:22）人不服從耶和華的吩咐，就等於蔑視他的話語，對他的話語沒有信心，對上帝沒有信心。因此，不服從的罪跟占卜和拜偶像的罪沒有什麼分別。（撒上15:23；另見羅6:16）滿口答應卻不付諸行動是毫無意義的；一個人光說不做，顯示他根本不尊重也不信任那個發出指令的源頭。（太21:28-32）人單單聽了就算，只在思想上認同聖經的真理，卻不付諸實行，其實是用虛謊的道理來自欺，是不會得到什麼福分的。（雅1:22-25）上帝的兒子清楚表明，即使一個人所做的事看來跟上帝的吩咐有些近似，但如果方式不對或者動機不良，他也必被完全棄絕，斷斷不能進上帝的王國。（太7:15-23）
抗拒與生俱來的叛逆傾向 從一開始，上帝就告訴人類服從十分重要，是生死攸關的大事。（創2:16,17）上帝的靈體兒子同樣必須服從。（彼前3:19,20；猶6；太25:41）完美的亞當是負責督導夏娃的家主，也是人類的始祖和父親，他蓄意忤逆上帝，為子子孫孫帶來了罪和死亡。（羅5:12,19）因此，人人生來就是「悖逆的」「惹上帝發怒的」，達不到上帝的正義標準，不配蒙上帝恩待。如果人不抗拒這種與生俱來的叛逆傾向，最終必走向滅亡。（弗2:2,3；5:6-11；另見加6:7-9）
人因不完美而犯罪，跟蓄意叛逆上帝是兩回事。因此，慈悲為懷的耶和華上帝作出安排，幫助不完美的人抵抗罪的轄制，使罪得赦。上帝以聖靈引導罪人行走義路，幫助他們結出美好的果實。（加5:16-24；多3:3-7）人必須對耶穌犧牲生命、獻出贖價懷具信心，才能蒙上帝赦罪，而且這種信心也能激勵人服從上帝，避免犯罪。（彼前1:2）因此保羅說，人「憑著信心而服從［態度恭順地傾聽］真道」。（羅16:26；1:16；另見徒6:7）保羅在羅馬書10:16-21說，人聽見王國好消息，表現信心，就必信從或服從。他還指出，以色列人不服從（不信［取自a·pei·theʹo阿皮泰奧］），就是因為缺乏信心。（參看來3:18,19）既然真正的信心是「確知希望必然實現，是不見的事實的明證」，有信心意味著人必須信上帝存在，「又信他必獎賞懇切尋求他的人」。信心能推動人服從上帝，深信服從能使人得福。（來11:1,6）
因此，上帝絕不像冷酷的獨裁者那樣，頒下一大堆規條，要人嚴格遵守。上帝絕不希望人被迫服從他，就像牲口被套上轡頭，不得不聽命於人。（參看雅3:3；詩32:8,9）上帝也不希望人出於無奈、勉勉強強地服從他，就像邪靈不得不服從基督和他的門徒那樣。（可1:27；路10:17,20）上帝希望人出於感恩，甘心樂意地服從他。（詩112:1；119:11,112；羅6:17-19）因此，耶和華除了申明自己的旨意，還提供大量重要的資料，好訴諸人的正義感和公平感、愛心和良善、理智和理性。（申10:12,13；路1:17；羅12:1,2）一個人心態正確，就會因為愛上帝，所以服從他。（約一5:2,3；約二6）另外，他們也因為上帝僕人所傳的信息真實可靠，合情合理，所以接受勸導，甘心服從。彼得說：「你們因服從真理……有真摯的弟兄之情」。（彼前1:22；另見羅2:8,9；加5:7,8）
耶和華曾對以色列人顯出極大的耐性。他說自己「一早起來」就差先知去規勸他們，勉勵他們。他「整天向一群悖逆而又回嘴的人招手」，可惜他們不受勸教，心硬如剛玉。（耶7:23-28；11:7,8；亞7:12；羅10:21）即使彌賽亞已經出現，這些人仍舊想用自己的方式，靠遵守律法來確立自己的正義。由於不相信也不服從上帝通過耶穌賜下的教誨，大部分以色列人都沒有資格成為上帝王國政府的成員；也因為這樣，不少外邦人有機會成為屬靈以色列的一分子。（羅10:1-4；11:13-23,30-32）
另外，敬畏之心也跟服從息息相關，因為敬畏上帝的人意識到上帝是全能的，知道他必照各人所行的報應各人，是輕慢不得、蔑視不得的。（參看腓2:12,13；加6:7,8；來5:7）人要是故意違背或罔顧上帝宣明的旨意，就「只有惶恐地等候判決」了。（來10:26-31）
聖經記載了很多鼓舞人心的好榜樣，這些人身處各種各樣的情況，要應付形形色色的阻力，卻仍然忠心耿耿地服從上帝。最傑出的榜樣莫過於上帝的兒子耶穌，他「謙卑自抑，服從至死，甚至死在苦刑柱上」。（腓2:8；來5:8）耶穌服從至死，因此憑自己的正義行為而稱義，能把自己獻作完美的贖價祭物，救人脫離罪和死的轄制。（羅5:18-21）
服從其他權威 耶穌是上帝所立的君王，地位崇高，人人都當服從。（但7:13,14）耶穌是出自猶大部族、「萬民都必歸順」的「示羅」（創49:10）；他是那位像摩西一樣的先知，誰不聽從他，必自取滅亡（徒3:22,23）；他是「萬族的領袖和司令」（賽55:3,4），他的地位「遠遠超越一切執政的、當權的、有能的、統治的」（弗1:20,21），人人都當向他「屈膝下跪」，承認上帝賜給他的權威（腓2:9-11）。耶穌是大祭司，凡誠心聽從他的人都必得醫治，永享生命。（來5:9,10；約3:36）耶穌是上帝的首要代言人，難怪他說，人惟獨聽從他的教誨，才能把未來建於穩固的根基上。（太7:24-27）他的門徒因為愛他而服從他，也因為服從他而顯明了對他的愛。（約14:23,24；15:10）耶和華定意要通過他的愛子耶穌，去實現他的一切旨意（羅16:25-27），因此誰想得著生命，就必須服從關於「主耶穌的好消息」，包括公開宣講自己對耶穌的信仰。（帖後1:8；羅10:8-10,16；彼前4:17）
耶穌基督是基督徒會眾的元首，他願意把權柄賜給誰就賜給誰，就像他以往把權柄賜給使徒一樣。（林後10:8）這些被賦予權柄的人傳達的指示，都是來自會眾元首耶穌的，所以服從他們不但理所當然，而且絕對必要（林後10:2-6；腓2:12；帖後3:4,9-15），因為這些屬靈牧人「時刻看守你們的生命，好向上帝交賬」。（來13:17；彼前5:2-6；另見王上3:9）腓利門以及羅馬和腓立比的基督徒因為甘心服從，受到保羅稱讚說：「我知道你要做的，會比我提到的還多。」基督徒效法這些好榜樣，必能讓帶頭的弟兄十分喜樂。（羅16:19；腓2:12,17；門21）
服從父母和丈夫 父母的權柄是上帝授予的，因此有權要求兒女服從。（箴23:22）耶和華「愛雅各，恨以掃」的一個理由，無疑是因為雅各服從父母。（瑪1:2,3；創28:7）耶穌小時候，也一直順服他在地上的父母。（路2:51）使徒保羅吩咐做兒女的「要凡事服從父母」。既然這封信是保羅寫給基督徒的，「凡事」顯然不包括任何有違天父耶和華旨意的事，因為服從這些事不可能是「主所喜悅」的。（西3:20；弗6:1）聖經表明，忤逆父母的罪一點不輕。摩西律法規定，頑梗忤逆、屢勸不改的兒子必須處死。（申21:18-21；箴30:17；羅1:30,32；提後3:2）
男人是女人的頭，因此妻子該「凡事」順服丈夫，撒拉就是很值得她們效法的好榜樣。（弗5:21-33；彼前3:1-6）可是，跟父母的權威一樣，丈夫的權威是次於上帝和基督的，並非至高無上。（林前11:3）
服從主人和政府 聖經勸那些做奴隸的，要「凡事」服從主人，不要只做給人看，倒要像基督的奴隸那樣，對耶和華心存敬畏。（西3:22-25；弗6:5-8）受苦受屈的奴隸應該謹記耶穌基督的榜樣；基督徒妻子在逆境下同樣應該效法基督。（彼前2:18-25；3:1）主人的權威也不是絕對的。因此，做奴隸的基督徒只會在不違反上帝旨意和吩咐的前提下，「凡事」順從主人。
人間的政府、統治者和當權者，人人都當順服（多3:1），因為這些權威都是經上帝允准，才能存在才能運作的，而且上帝有時會通過他們去造福他的子民。因此，上帝吩咐基督徒，「凱撒之物要還給凱撒」。（可12:14-17）基督徒服從凱撒的律法，忠實納稅，主要不是因為害怕凱撒的「劍」或懲罰，而是因為基督徒的良心。（羅13:1-7）既然基督徒的良心是主要的考慮因素，顯然他們只會在不違反上帝律法的事上順服政府。因此，當權者下令禁止耶穌的使徒執行上帝託付的傳道使命時，他們斬釘截鐵地說：「我們必須接受上帝的統治，服從上帝而不是服從人。」（徒5:27-29,32；4:18-20）