第11章
生還者必須「不屬世界」
1,2．（甲）關於基督徒與世界的關係，耶穌怎樣說？（乙）耶穌的話不是什麼意思？為什麼？
耶穌說他的跟從者『在世界裡』，可是卻必須「不屬世界」。他的話是什麼意思呢？（約翰福音17:11,14）我們若希望置身於生還進入新規制裡的人之列，就必須清楚明白這件事。
2 首先讓我們考慮一下「不屬世界」不是什麼意思。這話的意思不是說我們應當離群索居，像隱士一般住在洞穴裡或寄跡山林，不問世事。正相反，耶穌在臨死的晚上為門徒對天父禱告說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」——約翰福音17:15,16。
3,4．（甲）在什麼活動上基督徒不得不與世俗的人發生接觸？（乙）但是他們必須避免什麼？
3 耶穌的門徒並沒有隱居山林、與世隔絕，反之他們『奉差到世上』向人宣講真理。（約翰福音17:18）藉著這樣行，他們成為「世上的光」，將真理的光照在人前，使人能夠看出上帝的真理怎樣對人們的生活具有良好影響。——馬太福音5:14-16。
4 既然基督徒需要作工去維持自己和家人的生活，並且要向人類宣揚上帝王國的好消息，他們自然與許多人發生接觸。因此，正如使徒保羅指出，上帝並不期望他們實際「離開世界」。他們無法完全不與世俗的人「相交」。但是他們能夠，而且也必須，不沾染大部分人類的錯誤行為。——哥林多前書5:9-11。
5．挪亞和他的一家怎樣表明基督徒必須與俗世保持分離？
5 基督徒的處境與挪亞日子的情形頗類似，當時耶和華留意到「凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。」（創世記6:12）但是挪亞和他的一家卻截然不同。由於挪亞拒絕與周遭的人同流合污，並且向人宣揚公義，他「定了那世代的罪」。他表明當時的世界違反上帝的旨意已達到無可原諒的地步。（希伯來書11:7；彼得後書2:5）由於這緣故，當普世的洪水為不敬虔的人類帶來末日時，挪亞和他的一家得以生還。他們『在世界裡』，但卻「不屬世界」。——創世記6:9-13；7:1；馬太福音24:38,39。
對世上的人懷有怎樣的愛是應當的？
6．對世上的人表現愛心是應當的嗎？
6 「不屬世界」是否意味到憎恨人類呢？這樣行就與耶和華上帝大相逕庭了，因為他的兒子耶穌論及他說，上帝「那樣愛［人類］世界，甚至將他的獨生子賜下來，叫一切信靠他的不至滅亡，卻是有了永遠的生命。」因此上帝對所有種類的人都表現仁慈和憐憫，由此為我們立下了應當效法的榜樣。——約翰福音3:16，《新舊》；馬太福音5:44-48。
7,8．（甲）關於愛世界，聖經怎樣說？（乙）我們必須與之保持分離的世界是什麼？（丙）為什麼我們必須規避俗世及其慾望？
7 但是使徒約翰豈不是吩咐我們說，「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面」嗎？上帝自己若愛世界，為什麼使徒要這樣說呢？——約翰一書2:15。
8 聖經表明上帝所愛的是人類世界中的人；這些人都處於不完美的垂死狀態而急需幫助。在另一方面，撒但將大部分人類組織起來與上帝為敵。真正的基督徒必須與這個「世界」——與上帝疏遠而受撒但所控制的人類社會——保持分離。（雅各書1:27）上帝的道警告人不可喜愛這個世界的錯誤慾望和行為：「一切屬世的事物，好比肉體的慾望、眼目的慾望，和人的一切虛榮，都不是從天父來的，而是從世界來的。這世界和一切屬世的慾望都正在消逝；但是，實行上帝旨意的人要永遠生存。」——約翰一書2:15-17，《現譯》。
9,10．（甲）我們怎可以說這些慾望是「從世界來的」？（乙）這些慾望對人類有什麼影響？
9 不錯，肉體的慾望、眼目的慾望和一心要出人頭地的慾望都是「從世界來的」。這些慾望曾在人類的始祖心中形成，結果誘使他們脫離上帝而獨立，以便追求自私的利益。由於跟從自私的屬世慾望，人違反了上帝的律法。——創世記3:1-6,17。
10 請想想你在周遭所見到的情形。大部分人的生活豈不是集中於滿足肉體的慾望、眼目的慾望和「人的一切虛榮」之上嗎？這些東西豈不是操縱他們的希望和興趣，支配他們處世待人的方式嗎？由於這緣故，人類的歷史變成了一長串充滿戰爭和分裂、不道德與罪行、商業貪婪和壓迫、狂妄的野心和爭權奪利的可恥記錄。
11．因此，為什麼上帝對世界所懷的愛與他的道所譴責的事物並無衝突？
11 因此我們可以看出，像上帝一樣愛世界和喜愛俗世那種受上帝所譴責的錯誤慾望和行為，是截然不同的兩回事。上帝對人類的愛心使人有希望擺脫有罪的慾望及其種種惡果，包括死亡本身在內。為了表現這種愛心，上帝不惜犧牲他的愛子去救贖人類。但是人若不肯接受這項安排，繼續執迷不悟地忤逆上帝，聖經說『上帝的震怒就常在他身上』。——約翰福音3:16,36；羅馬書5:6-8。
避免受「世界的王」所控制
12．我們可以怎樣分析我們對世人所懷的愛是否蒙上帝喜悅？
12 那麼，我們又如何呢？我們「愛」世上的人，衷誠渴望幫助他們尋得上帝的嘉許和永生嗎？抑或我們所愛的正是阻止他們成為上帝僕人的事物——獨立自主的精神、炫耀自己的財富、自命不凡、恃才傲物？我們若喜愛這些品質而樂於與世人來往，我們便以使徒所譴責的方式「愛世界」了。
13．愛世界的心可以怎樣阻止人事奉上帝？
13 在耶穌的日子，有許多人喜愛世俗的行事方式。因此他們不願像耶穌的門徒一樣採取勇敢的立場。他們不想失去他們在社交和宗教圈子裡的名望和地位。他們喜愛人的讚譽過於上帝的嘉許。（約翰福音12:42,43）誠然，有些人參與慈善工作和其他的宗教活動。但是他們這樣行卻主要是由於想受人尊崇的緣故。（馬太福音6:1-6；23:5-7；馬可福音12:38-40）今日你豈不見到許多人對世界的錯誤行徑表現同樣的喜愛嗎？可是聖經表明這種「愛」只會導致毀滅而已。
14．耶穌在地上時受誰所試探？結果如何？
14 上帝的兒子便曾在這些方面受過試探。試探他的惡者企圖在他心裡引起自私的慾望去做一件炫耀自己的事以贏得別人的欽佩——變成好像俗世一樣。試探者甚至將統治世上萬國的權柄及萬國的榮華獻給他。但耶穌卻堅決拒絕這一切志在挑起人的自私慾望的引誘。這些引誘來自最先反抗耶和華上帝的至高統治權的惡者，魔鬼撒但。——路加福音4:5-12。
15．請用聖經表明「這世界的王」是誰。
15 若要了解我們何以必須「不屬世界」，知道撒但曾將統治權獻給耶穌是個重要的關鍵。這表明世上一般人，包括統治的勢力在內，都以上帝的大仇敵為隱形的統治者。耶穌自己將撒但稱為「這世界的王」。（約翰福音12:31；14:30；哥林多後書4:4）使徒保羅也提及「邪靈」，意即在撒但控制之下的鬼魔，是隱形地「管轄這黑暗世界的」勢力。保羅警告基督徒說他們必須披上屬靈的軍裝才能抵抗這些統治者。——以弗所書6:10-13，《新譯》。
16．世界有多大部分受撒但所迷惑和控制？
16 只有少數人能夠避免受這個隱形統治者和他手下的惡勢力所控制。這個「世界」，意即與上帝疏遠的大部分人類，都「臥在那惡者手下」。藉著鬼魔的影響，撒但「迷惑普天下」，包括地上的統治者在內，慫恿世人與上帝和上帝的王國作對。——約翰一書5:19；啟示錄12:9；16:13,14；19:11-18。
17．（甲）世界所表現的精神證明人類受誰所操縱？（乙）我們表現這樣的精神會使造物主喜悅嗎？
17 這件事可能聽來令人難以置信。可是，世上大部分人豈不是很明顯地表現出上帝的大仇敵的惡劣態度和行為嗎？我們在普世各地見到說謊、仇恨、暴力和殘殺十分猖獗，由此表明行這些惡事的人是『屬於魔鬼』的，他們都以他為屬靈的「父」。（約翰一書3:8-12；約翰福音8:44；以弗所書2:2,3）這種精神絕非來自仁愛的造物主。
18．我們對統治權所懷的態度怎樣表明我們是否不受「這世界的王」所控制？
18 此外，大部分人豈不是信賴人為的計劃為世界帶來和平安全嗎？你所認識的人有多少是真正仰望上帝和上帝的王國去解決人類種種難題的呢？可是，他們對人為政治制度的信賴其實寄望於錯誤的對象之上，因為耶穌說：「我的國不屬這世界。」他的王國並非來自這個世界，因為這個國不是由人設立，也不是靠人去維持的。反之這完全是上帝自己的安排。（約翰福音18:36；以賽亞書9:6,7）因此，我們若希望當王國來到打擊所有反對者時置身於生還者之列，就必須承認這件冷酷的事實：世界和世上的種種制度是受撒但所控制的，包括聯合國一類的政治安排在內。我們必須緊守立場擁護耶和華任命基督耶穌統治的公義政府，藉此與俗世保持分離。——馬太福音6:10,24,31-33。
19．正如歷史證明，早期的基督徒以什麼方式表明他們「不屬世界」？
19 歷史表明早期的基督徒是奉公守法的公民，但是他們卻決心「不屬世界」，即使這樣行為他們帶來猛烈的迫害亦在所不惜。我們讀到例如以下的報導：
「早期的基督教並不受異教世界的統治者們所了解和歡迎。……基督徒拒絕分擔羅馬公民的若干責任。……他們不願擔任政治職位。」——《文明之路，世界歷史》。57
「他們拒絕在帝國的民政管理和軍事防衛方面作任何積極參與。……基督徒無法擔任兵士、法官或諸侯的角色，不然就必須捨棄一項更神聖的責任了。」——《基督教歷史》。58
「俄利根［生活於公元第二、三世紀］……聲稱『基督教會不能與任何國家爭戰。基督徒從他們的領袖獲知他們是和平的兒女。』在這段時期中有許多基督徒由於拒絕服兵役而以身殉道。」——《基督教世界寶庫》。59
20．為了避免受「這世界的王」所控制，耶和華的僕人不參與世上使人分裂的什麼活動？
20 由於避免參與世事，耶和華的僕人並沒有助長世上使人分裂的國家主義、種族歧視和社會衝突。他們那受上帝指引的態度有助於在所有種類的人當中促進和平與安全。（使徒行傳10:34,35）事實上，渡過將臨的「大災難」的人「是從各邦國、各支派、各民族、各方言來的。」——啟示錄7:9,14，《新譯》。
與世俗為友抑或與上帝為友？
21．為什麼跟從聖經的人不能期望受俗世所喜愛？
21耶穌告訴門徒說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。……他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」（約翰福音15:19,20）事實的真相是，若想贏得俗世的友誼，惟一的方法便是變成像俗世一樣——懷有世人的各種慾望、野心和偏見，讚賞世俗的思想和見解，仿效其行為及行事方式。支持這個世界的人絕不喜歡有人指出他們的錯誤或發出警告他們的途徑會導致什麼危險。由於這緣故，人若在行為和生活方式方面跟從聖經的教訓，並且對這件事表示讚賞，就無法避免受俗世所仇視。——約翰福音17:14；提摩太後書3:12。
22．在友誼方面，我們人人都面對什麼選擇？
22 因此，聖經表明我們面對一個清晰的選擇。我們在雅各書4:4讀到：「豈不知與世俗為友就是與上帝為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵了。」上帝也為與他為友的人定下了標準；這些標準與有罪的人類世界所定的標準大相逕庭。——詩篇15:1-5。
23．（甲）什麼事可以表明人與世俗為友？（乙）我們可以怎樣表明我們與上帝為友？
23 與上帝為友並非僅有賴於我們屬於或不屬於世上的某些組織。我們若表現世界的靈或精神，採納俗世對人生的觀點，我們就表明自己與世俗為友而非與上帝為友了。俗世的精神所產生的是『屬肉體的行為』，就如「淫亂、污穢、邪蕩、拜偶像、行邪術、仇恨、爭競、忌恨、忿怒、自私、分黨、結派、嫉妒、醉酒、荒宴，和類似的事。」聖經說得很清楚，「行這些事的人必定不能承受上帝的國。」在另一方面，我們若與上帝為友，就會獲得他的靈而結出聖靈的果子，包括「仁愛、喜樂、平安、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」等美德在內。——加拉太書5:19-23，《新譯》。
24．（甲）為什麼模仿受俗世尊崇的人是不智的？（乙）我們對物質資財所懷的態度可以怎樣表明我們其實想與誰為友？
24 那麼，我們表現誰的靈或精神呢？這可以幫助我們決定我們其實與誰為友。我們既生活在現今這個邪惡的世界裡而受到其中的影響，我們若發覺自己必須在生活上作出若干改變才能取悅上帝，就不應當感覺意外。舉例說，俗世的人對於一般受野心驅策而獲致尊榮富貴的人十分欽羨敬仰。人們將俗世的這些英雄和偶像視作榜樣，刻意模仿他們的言談、行為、儀表和衣著。你想標明自己是這些人的崇拜者嗎？他們的成就與上帝的道勸勉我們立為人生目標的東西正好背道而馳。聖經鼓勵我們追求屬靈的財富和力量，以有權利作上帝在地上的代表和代言人為榮。（提摩太前書6:17-19；提摩太後書1:7,8；耶利米書9:23,24）俗世的商業宣傳慫恿人崇尚物質，相信幸福有賴於人所擁有的物質資財。因此他們認為物質資財比具有屬靈價值的事物重要得多。不錯，跟從世俗的途徑會為你贏得世俗的友誼。但是這卻會使你失去上帝的友誼。哪一樣對你更重要呢？哪一樣會導致更大和更恆久的幸福？
25．（甲）我們若捨棄俗世的行事方式，就應當預料俗世會有什麼反應？（乙）什麼使我們能夠真正「更新思想」而對各事懷有上帝的看法？
25 附和世人的行事方式是很容易的事。由於這個世界的惡劣精神，你若跟從一條不同的途徑，支持俗世的人便會憎恨你。（彼得前書4:3,4）他們會向你大施壓力，企圖迫使你附和大眾，讓俗世的人類社會將你模鑄成與之相似。他們會試圖用俗世的智慧，俗世對於什麼會帶來生活上的成功所懷的見解，去控制你的思想。因此，你若要『更新思想』而以上帝的觀點去看各事，明白何以『這世界的智慧在上帝眼中是愚拙的』，就必須作出衷誠的努力及懷有堅強的信心才行。（羅馬書12:2；哥林多前書1:18-20；2:14-16；3:18-20）藉著努力研讀上帝的道，我們能夠看穿俗世虛假的智慧。我們能夠看見這種「智慧」業已帶來的惡果以及它必然導致的悲慘下場。然後我們便可以充分體會到上帝的行事方式多麼明智以及按之而行所必然帶來的裨益。
將生命和精力獻給一個行將消逝的世界是徒然的
26．為了改善世界情形而參與世上慈善機構的活動是明智之舉嗎？
26 也許有人會提出異議：『但是世上有許多組織從事善舉，致力於促進人民的安全、健康、教育和自由。』誠然，有些組織的確為世人的若干難題帶來暫時的舒解。可是這些組織卻屬於這個與上帝疏遠的世界。它們將世人的注意引到苟延現今這個事物制度的殘喘之上。它們當中沒有一個擁護上帝為地球所設立的政府，他的愛子所統治的王國。老實說，甚至有些罪犯也生兒育女，維持家人的生活及為社區做點善事。但是我們有理由僅因為他們這樣行就在任何方面支持非法的犯罪組織嗎？——請參閱哥林多後書6:14-16。
27．我們若想幫助世上的人生還進入上帝的新規制裡，惟一的方法是什麼？
27 我們若支持俗世的任何計劃，獻出我們的時間和精力使其成功，我們真的可以藉此對人類表現真正的愛心嗎？你若想幫助一個患了病的人，但卻與病人如此接近以致染上同一的病，你能夠藉此幫助病人嗎？反之，你若自己保持健康，同時設法幫助病人尋得康復的方法，你對他的幫助豈不是會大得多嗎？目前的人類社會已病入膏肓了。世上沒有人能挽救這個社會，因為上帝的道表明它所患的乃是不治之症。（可參閱以賽亞書1:4-9。）但是我們可以幫助世上個別的人尋得恢復靈性健康和生還進入上帝的新規制裡的方法——如果我們自己與俗世保持分離的話。（哥林多後書6:17）因此，要明智地避免參與俗世的各種計劃。要極力避免受俗世的精神所感染，也不要仿效俗世不義的行事方式。千萬不要忘記：「這世界和一切屬世的慾望都正在消逝；但是，實行上帝旨意的人要永遠生存。」——約翰一書2:17，《現譯》。