第十四章
君王統治了！
1,2．（甲）1914年具有什麼更重大的意義？（乙）守望台雜誌怎樣在預先許多年前已指出1914年的重要性？
無可置疑地，1914年標明了在列國和人類的事務上的一個重大轉捩點。但這件事所含的意義比大部分歷史家所意識到的重大得多。在這一年，有些與上帝的王國『來臨』有關的令人興奮的大事發生。在事前許多年，仔細研究聖經的人已熱切期待這一年來臨。他們根據什麼理由懷有這樣的期望呢？
2 1914年之前34年，《錫安的守望台與基督臨在的先聲》雜誌在1879年12月刊和1880年3月刊指出，1914年是聖經預言中一個顯著的年代。1880年6月刊的一篇文章促請讀者留意「外邦人的日期（路加福音21:24）」已行將結束了。雖然文章的執筆者當時並不了解行將發生的大事的全部意義，他卻根據聖經的年代計算表明，一段共計「七期」或2,520年的時期會在「公元1914年」結束；在這段從古代耶路撒冷首次荒涼時開始計算的時期中，地球受著不信上帝的列國政府所支配。他說：「2,520年的悠長時期和……［上帝的百姓］在獸（人為政府，但以理書第七章）統治之下的痛苦經歷清楚地在但以理書第四章由尼布甲尼撒的『七期』和他生活在獸類中的痛苦經歷所代表。」那末，「七期」究竟是什麼呢？
解釋夢的意思
3．但以理書4:25宣述一項什麼基本的真理？
3 聖經的但以理書第四章描述一個令人驚奇的預言性的夢。這夢表明「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。」（但以理書4:25）巴比倫王尼布甲尼撒發了這個夢，然後將夢向但以理先知敘述以求獲得解釋。
4-6．（甲）尼布甲尼撒發了一個什麼夢？（乙）但以理怎樣解釋這個夢？（丙）這個夢怎樣獲得應驗？（丁）尼布甲尼撒恢復國位之後作出什麼承認？
4 尼布甲尼撒在夢中見到一棵甚至從地極都可以看見的大樹。眾生均從這棵樹獲得食物和庇護。但有一位「聖者」從天上下令將樹伐倒，用鐵和銅，當時最堅硬的兩種金屬，將樹樁箍住。樹要留在這種受抑制的情形中，經過「七期」。
5 但以理在解釋這個含有預言性的夢時指出，榮美的大樹預表尼布甲尼撒。他會被『砍下』或貶低，經過「七期」，當其時尼布甲尼撒會變成好像田中的獸類一樣。但是正如這棵「樹」並沒有完全被毀去，同樣地，國王經過「七期」之後便會復位。——但以理書4:19-27。
6 這正是尼布甲尼撒的遭遇。他被貶低，變成像獸一般遠離人居而以吃草為生。「七期」顯然是指七年，當其時尼布甲尼撒經歷到『與獸同居的痛苦經驗』。他的「頭髮長長，好像鷹毛，指甲長長，如同鳥爪。」但是最後他恢復神智而復得王位。當這件事發生時，他讚美和榮耀「天上的王」，承認這位君王才真正掌權，「他的國存到萬代。」——但以理書4:28-37。
7-9．（甲）耶穌在那一個預言中提及外邦人的日期的結束？（乙）因此我們應當對什麼問題深感興趣？
7 可是，這一切與公元1914年有什麼關係呢？
「指定的列國時期」
8 耶穌基督在描述『事物制度終結的徵象』時說：
「耶路撒冷則要被列國踐踏，直到指定的列國時期完結為止。」（路加福音21:24，《新世》）
耶穌在這裡所說的「列國」乃是指非猶太的國家或「外邦人」而言。國語聖經在這裡使用「外邦人的日期」一詞。許多人也許納罕，『外邦人的日期究竟是什麼呢？耶穌所指的是什麼時期而言？這段時期從什麼時候開始？在什麼時候結束？』
9 我們已經見到，耶穌論及末世「徵象」的偉大預言對我們今日的人具有重大意義。因此我們也需要知道這些問題的答案。
「耶路撒冷」是指什麼而言？
10-12．（甲）據一位學者說，在公元29-70年發生的事是預表什麼的一個先模？（乙）但是路加福音21:24所提及的「耶路撒冷」可以含有什麼更大的意義？（丙）一本著名的百科全書怎樣幫助我們獲得這項觀點？（丁）「耶路撒冷」代表什麼？
10 羅拔遜(A. T. Robertson)a教授在評論耶穌的預言時指出，耶穌「把他那個世代之內聖殿和耶路撒冷在公元70年遭受的毀滅也用作預表他的復臨和世界末了或時代的終結的一個象徵。」因此我們可以問道：除了在公元70年臨到耶路撒冷之上的災難之外，耶穌可能將什麼更大或長程的意義加於他在路加福音21:24所提及的耶路撒冷之上呢？
11 耶穌將耶路撒冷視為以色列的都城；在這城裡，大衛家系中受耶和華所膏的君王坐在『耶和華的寶座上』代表耶和華上帝作王統治。此外，城裡的聖殿乃是全地純真崇拜的中心。（歷代志上28:5；29:23；歷代志下9:8）麥克凌托與史特朗合編的《百科全書》評論說：「耶路撒冷被立為全以色列君王的住處；時常被人稱為『耶和華的殿』的聖殿則同時成為萬王之王，神治國的最高元首，的住處。……誠然，耶路撒冷在政治上並不重要：它不是一個左右鄰國事務的強大帝國的首都。但在大衛所預言的光明希望中，耶路撒冷卻居於一個崇高的地位。大衛曾宣布他對彌賽亞的來臨深具信心［詩篇2:6；110:2］。」——第四卷，838頁。
12 既然大衛家系的君王坐在『耶和華的王權的寶座』上，這件事實強調一項真理，那便是，這個王國其實是屬於上帝的。以耶路撒冷為中心的以色列王國乃是上帝小規模的王國。因此「耶路撒冷」代表上帝的王國。
13,14．路加福音21:24所提及的「踐踏」在何時及如何開始？
13 現在請回想一下耶穌的話：「耶路撒冷則要被列國踐踏，直到指定的列國時期完結為止。」（路加福音21:24，《新世》）這項踐踏在什麼時候開始呢？顯然這件事開始於耶穌在伯利恆誕生之前很久，因為當時大衛家系的屬人君王早已不再在耶路撒冷作王統治了。當西底家王被尼布甲尼撒手下進侵的巴比倫人所推翻時，大衛王朝諸王的統治便結束了。
14 聖經中準確的歷史記載告訴我們，由於人民和西底家王的邪惡，以色列國有什麼遭遇。聖經的記載說：「耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。所以耶和華使迦勒底人［巴比倫人］的王來攻擊他們，在他們聖殿裡用刀殺了他們的壯丁。……耶和華將他們都交在［尼布甲尼撒］王手裡。迦勒底王將上帝殿裡的大小器皿，與耶和華殿裡的財寶，並王和眾首領的財寶，都帶到巴比倫去了。迦勒底人焚燒上帝的殿，拆毀耶路撒冷的城牆。」（歷代志下36:11,12,16-20）於是「踐踏」便開始了。
「踐踏」多久？
15-17．（甲）誰失去了統治大衛王國的「合法權柄」？經過如何？（乙）誰會復得這項權柄？他會持有這項權柄多久？（丙）因此有一個什麼有關的問題發生？（丁）為什麼由但以理回答這個問題是很適當的？
15 大衛家系中在地上的耶路撒冷施行統治的最後一位君王是西底家。以西結先知預言到他會被推翻，說：
「主耶和華如此說，『當除掉冠，摘下冕，境況必不再像先前。……我要將這國傾覆、傾覆、而又傾覆。這國也必不再有，直等到那應得的人［持有合法權柄的人，《新世》］來到，我就賜給他。』」——以西結書21:26,27。
16 雖然當時西底家王失去了統治大衛王國的「合法權柄」，應許的彌賽亞卻會復得這項「權柄」而「永遠」在上帝的王國中掌權。（路加福音1:32,33）但是還要過多久彌賽亞的王國——由地上以耶路撒冷為都的以色列王國所預表——才會開始統治呢？
17 耶和華上帝知道。他可以將這段時期在他的道裡顯示出來，正如他曾預言過其他許多未來的事件一般。耶穌在論及「事物制度的終結」的演說中曾數次提及但以理的預言；在這些預言裡，上帝準確地預言到未來在天上和地上的許多發展。（可將馬太福音24:3,15,21,30與但以理書9:27；11:31；12:1；7:13比較。）此外，但以理書9:24-27論及「七十個七」的預言豈不是提供了一個與彌賽亞首次來臨有關的準確時間表嗎？由同一位先知提供關於彌賽亞復臨的時間豈不是很適當嗎？我們在但以理書的第四章找著這些與我們有直接關係的預言性資料。
大規模的應驗
18．（甲）為什麼世俗歷史沒有提及尼布甲尼撒喪失神智一事？（乙）為什麼我們應當聽從上帝的道在這裡所說的話？
18 我們已經查考過但以理論及「七期」的預言所獲得的初步小型應驗，並且留意到這指尼布甲尼撒變成瘋狂的實際七年而言。雖然世俗歷史對尼布甲尼撒去位七年一事並沒有提出任何詳細記載，這並不出人意外。古代埃及、亞述和巴比倫的記載以不忠實聞名；它們將一切可能使統治者難堪的資料均完全刪去。由於這緣故，它們並不像上帝感示人寫成的道那麼可靠。上帝的道向我們提出保證，夢的異象已獲得應驗了。預言所用的措辭也顯示，這件事會有一項甚至影響更深遠的應驗，而這個應驗也已經發生了。怎樣發生呢？
19．為什麼按理說來這個異象可以幫助我們決定外邦人的日期的長度？
19 我們應當留意到，夢是賜給巴比倫王的；這個世界統治者曾被上帝用來將他在地土的小型王國推翻，藉此確立了外邦人對世界所操的統治權。再者，異象看來是在這項巨大改變發生之後不多年便賜下的——當時耶和華已不再通過一個小型王國去表達他的至高統治權了。除此之外，但以理書第四章再三強調「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰」這個主題。（但以理書4:17,26,34,35）因此我們有充分理由向這個異象找尋關於外邦人統治地球的長度的資料。
20．我們提出什麼問題？我們可以從何處尋得答案？
20 從大衛王系諸王所統治的上帝小型王國被推翻的時候開始計算，要過多少時候上帝才會再次通過一個由大衛王裔的彌賽亞作王統治的王國將他的至高統治權表達出來呢？但以理書第四章提出一個根據使我們能夠決定外邦人的日期或「指定的列國時期」的長度；在這段時期中，地上的列國會踐踏「耶路撒冷」或上帝的王國。——路加福音21:24。
21．關於西底家失位之後的情勢，但以理書4:15-17和約伯記14:7表示什麼？
21 這項踐踏開始於尼布甲尼撒將西底家王從耶路撒冷的寶座上推翻的那年。從那時起，耶和華通過猶大諸王所操掌的至高統治權便被「砍下」了。它受到約束，正如尼布甲尼撒在夢中所見的樹樁被圈箍住一般。與獸相若的外邦強國掌權統治整個地球。但是「樹」仍然有希望『再次茁長』起來。於是屆時活著的人便會「知道至高者在人的國中掌權」了。——但以理書4:15-17；約伯記14:7；可參閱以賽亞書11:1,2；53:2。
22．王國之「樹」在何時及如何再次茁長起來？
22 在這個重建的王國裡，至高者通過他的彌賽亞而統治。但這件事並非發生於彌賽亞以完美的人的身分在地上初次出現時，當時猶太人藐視他而不願接受他為王。但是當這位「極卑微的人」以萬民的屬天君王的身分帶著榮耀來臨時，樹樁上的圈便被除去了，於是王國之「樹」又得以再次茁長。當時外邦人的日期既已結束，『世上的國遂成了我主和主基督的國。』——啟示錄11:15；但以理書4:17,25。
「七期」——有多長？
23．為什麼外邦人的日期必然伸展到我們的日子？
23 由此看來，應用在外邦人的日期上的「七期」顯然必定比實際的七年長得多。請記得，耶穌將外邦人的日期的終止與世界的「末期」相提並論。（路加福音21:7,24；馬太福音24:3）因此這段時期必定一直伸展到我們的日子。這段時期究竟有多長呢？
24．我們可以怎樣解釋「七期」的長度？
24 打開啟示錄的第十二章，我們留意到第6和14節表明一段1,260日的時期相當於「一期、二期和半期，」（《新世》）或1+2+1/2而總共是31/2期。因此，「一期」相當於360日，或十二個陰曆的月，平均每個月30天。「七期」會等於2,520日。在聖經預言的計算中可以將「一日頂一年」，這表示七期實際等於共長2,520個曆年的一段時期。（民數記14:34；以西結書4:6）因此，這便是「七期」——外邦人的日期——的長度。
25．為了決定外邦人的日期在何時開始，耶利米書25:11所談及的「七十年」怎樣與此有關？
25 查考上帝的道可以幫助我們決定外邦人的日期開始於什麼時候。正如我們已留意到，耶和華容許巴比倫人征服他的百姓，摧毀耶路撒冷和其中的聖殿，將西底家從『耶和華的王權的寶座』上除去及將猶太人擄返巴比倫。（歷代志上28:5）在同年「七月」發生的事件使留下在當地的少數猶太人逃往埃及去，以致猶大完全淪為荒涼。（列王紀下25:1-26；耶利米書39:1-10；41:1－43:7）耶和華的先知耶利米曾預言這場荒涼會延續七十年。（耶利米書25:8-11）在此之後耶和華會「刑罰巴比倫王」及『使他的百姓仍回此地』，意即返回他們的故土。——耶利米書25:12；29:10。
26．（甲）但以理目擊什麼事發生？他看出什麼事？（乙）我們怎麼知道但以理所說的復興預言在那一年和那一月獲得應驗？（丙）這個精確的日期是什麼？
26 但以理本人曾在巴比倫流亡了許多年。在巴比倫被瑪代波斯人傾覆的那天晚上，他親眼目擊他自己和其他先知論及這城的不利預言獲得應驗。（但以理書5:17,25-30；以賽亞書45:1,2）歷史家計算巴比倫在公元前539年的10月初傾倒。在此之後不久，但以理從耶利米的預言獲悉猶太人被擄和耶路撒冷荒涼的七十年行將結束了。（但以理書9:2）他的想法完全正確！波斯人古列在位第一年——大部分歷史家認為這始於公元前538年春季——古列頒布命令容許猶太人返回故土居住及重建耶和華的聖殿。（歷代志下36:20-23；以斯拉記1:1-5）上帝所感示的歷史記載告訴我們，猶太人踴躍響應古列的諭令，「到了七月，以色列人已住在自己的城裡。」（以斯拉記3:1）按照我們的曆法，這相當於公元前537年的10月，因此這個日期標明了聖經所預言的七十年荒涼時期的終止。
27．（甲）那末，七十年必然開始於什麼時候？隨著什麼事件而開始？（乙）「七期」有多長？因此它們必然在何時結束？（丙）在同一的日期，其他什麼偉大的預言開始獲得應驗？（丁）在過去一百多年來，《守望台》一直宣揚什麼資料？
27 在決定「指定的列國時期」在何時開始方面，這項歷史資料對我們十分重要。既然猶大和耶路撒冷七十年的荒涼終止於公元前537年，這段時期開始於公元前607年。在這一年，西底家不再坐在耶路撒冷城中「耶和華的王權的寶座」上。因此這也是外邦人的日期開始的時候。從公元前607年10月開始計算，長達2,520年的七期將我們帶至公元1914年的10月初。正如我們見到，耶穌論及「事物制度的終結」的偉大預言從這個時候開始獲得應驗。這項結論是以上帝的道的可靠資料為根據的；在過去一百多年來，《守望台》雜誌一直將其廣為宣揚。
28,29．（甲）關於俗世記錄的什麼事應當使我們感激上帝的道為我們所保存的細節？（乙）為什麼我們有充分理由接受1914年10月過於其他日期作為外邦人的日期終止的時候？
28 我們的確可以感謝耶和華在他所感示的道裡把一些牽涉到公元前第六世紀的猶太人、巴比倫人和瑪代波斯人的必需細節為我們準確地保存下來。不然我們就會很難將當時發生的各事的正確時間加以決定了，因為這段時期的世俗記載十分殘缺不全。
29 可是，有些人卻主要根據這樣的世俗記錄算出耶路撒冷在公元前587/6年被毀，猶太人在尼布甲尼撒即位的那年受巴比倫所轄制；根據他們的計算，他們認為這件事發生於公元前605年。b他們認為公元前605年是耶利米書25:11開始應驗的年代：「這全地必然荒涼，令人驚駭，這些國民要服事巴比倫王七十年。」這若是真的，外邦人的日期若從這個時期開始計算，預言性的「七期」便會在第一次世界大戰正在進行中的1916年結束。可是，正如上述，我們相信有充分得多的理由接受上帝感示人寫成的道所含的資料；這些資料表明外邦人的日期開始於公元前607年的10月，結束於1914年的10月。
30．什麼事件共同將1914年以來的時期標明為世界的「末期」？
30 我們可以深感慶幸上帝在很早之前命人在他的道裡將一些預言記錄下來，清楚地表明耶穌在公元29年以彌賽亞的身分來臨的時候以及他從1914年開始以榮耀的屬天君王身分「臨在」的時期。當世界的「末期」繼續進行之際，我們見到耶穌吩咐我們留意注視的各種情形在我們四周紛紛出現。世界大戰、饑荒、流行病、地震、不法、缺乏愛心、仇恨和堅守聖經原則的人飽受逼迫——這一切共同表明我們正生活在世界的「末期」中。——提摩太後書3:1；馬太福音24:3-12；馬可福音13:7-13。
千禧年——何時來臨？
31．（甲）耶穌對我們今日的人提出什麼勸告？為什麼？（乙）我們可能提出什麼問題？耶和華的答覆如何？
31 這種可怖的情勢會延續多久呢？既然基督耶穌現在已登基成為偉大的戰士君王，我們有充分理由相信他不久便會對上帝的仇敵執行判決了。既然「那日子、那時辰，沒有人知道，」我們妄自猜測並不會有什麼好處。可是，我們應當聽從耶穌的勸告：「你們要儆醒。」（馬可福音13:32；馬太福音24:42）當我們見到地上的情形日益惡化和留意到一般人對王國的好消息反應冷淡之際，我們也許會像上帝的先知一般問及我們的傳道工作說：「主［耶和華］阿，這到幾時為止呢？」耶和華答覆說：
「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。」（以賽亞書6:10-12）
耶和華會在他所指定的時候執行判決，首先處決基督教國，然後將撒但世界的其他所有部分也一併鏟除。於是基督的千年和平統治便會接踵而至。——啟示錄20:1-3,6。
「這世代」——那個世代？
32．鑑於馬太福音24:34所說，有一個什麼問題發生？
32 耶穌在論及末世「徵象」的偉大預言中向我們提出保證說：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」（馬太福音24:34）既然耶穌並沒有表明一個世代的精確長度如何，我們應當怎樣了解「這世代」一詞呢？
33．（甲）耶穌日子的「世代」是什麼？（乙）與此相當地，關於1914至1918年的「世代」，我們可以說些什麼？
33 在耶穌的日子，有些聽見他的話的門徒和其他與他同時代的人一直活到最後的「災難」臨到猶太事物制度之上而得以生還。他們便是耶穌日子的「世代」。當寫本書時，僅在美國便有超過一千萬人曾目擊「災難的起頭」在1914-1918年間臨到。這些人當中有些可能仍然會活若干年。可是耶穌向我們提出保證，在「這世代」過去之前，他便會以「人子」的身分來臨對撒但的事物制度執行判決。（馬太福音24:8,21,37-39）因此我們應當保持警醒，熱切期待『王國的來臨』。——路加福音21:31-36。
［腳注］
a 《新約字辭圖畫》，第一卷，188頁。
b 見附錄，186頁。
［第135頁的附欄］
計算「七期」的長度
7「期」=7×360=2,520年
（聖經的「一期」或年等於354日的陰曆年和365 1/4的陽曆年的平均）
公元前607年至公元前1年=606年
公元前1年至公元後1年=1年
公元後1年至公元1914年=1,913年
公元前607年至公元1914年=2,520年
［第140頁的附欄］
「1914年的世代」
在以上述標題為名的書中，羅拔·和爾(Robert Wohl)「主張世代不是可以按照年數在數學上定出長度的，反之世代環繞著重大的歷史危機而發展；在這些危機中，第一次世界大戰乃是最大的例證。」——《經濟學家》週刊，1980年3月15日。