彌賽亞

（Messiah）

這個詞源自希伯來語動詞詞根ma·shachʹ「馬沙赫」，意即「塗油」，也即「膏立」。（出29:2,7）「彌賽亞」（希伯來語ma·shiʹach馬希阿）的意思是「受膏的」或「受膏者」，相當於希臘語Khri·stosʹ「克里斯托斯」，意思是「基督」。（太2:4，見Rbi8 腳注）

《希伯來語經卷》中有不少男子被稱為「馬希阿」（一個具有動詞性的形容詞）。大衛曾被香油所膏，正式被任命為君王，因此被稱為「所膏立的人」，字面意思就是「彌賽亞」。（撒下19:21；22:51；23:1；詩18:50）其他君王，例如掃羅和所羅門，也被稱為「所膏立的人」或「耶和華所膏立的人」。（撒上2:10,35；12:3,5；24:6,10；撒下1:14,16；代下6:42；哀4:20）「受膏的」這個稱呼也用來指大祭司。（利4:3,5,16；6:22）族長亞伯拉罕、以撒、雅各也被稱為耶和華「所膏立的僕人」（代上16:16,22，見Rbi8 腳注）。聖經說，上帝「膏立」了波斯王居魯士，意即上帝任用他去執行某項任務。（賽45:1；見受膏，膏立）

《希臘語經卷》中有個音譯詞Mes·siʹas「梅西阿斯」出現在約翰福音1:41；經文附帶的解釋說：「彌賽亞翻譯出來就是『基督』」。（另見約4:25）聖經有時單獨使用Khri·stosʹ「克里斯托斯」這個詞，用來指實際是或自稱是「彌賽亞」或「受膏者」的人。（太2:4；22:42；可13:21）但在絕大多數情況下，「克里斯托斯」一詞都跟「耶穌」這專有名字連用，例如說「耶穌基督」或「基督耶穌」，藉此表明他就是彌賽亞。有時聖經單獨用「克里斯托斯」這個詞來專指耶穌，但僅在一般人都明白他就是基督的情況下使用，例如「基督已經為我們而死」這句話就是這種情況。（羅5:8；約17:3；林前1:1,2；16:24；見基督）

《希伯來語經卷》中的彌賽亞 出現在但以理書9:25,26的「馬希阿」一詞，用來專指將臨的彌賽亞。（見七十個七的時期）《希伯來語經卷》中另有許多經文也指向這位將臨的君王，雖然並非總是指他而言。例如詩篇2:2的經文，首次應驗看來是在非利士眾王試圖推翻受膏者大衛王的時候，但第二次應驗則跟預告的彌賽亞有關。使徒行傳4:25-27證實這個看法是對的，因為耶穌的門徒將經文套用在耶穌基督身上。再說，許多在不同方面被稱「受膏」的男子，都預表耶穌基督和他將要執行的工作。這些男子包括大衛、以色列的大祭司和摩西（他在希伯來書11:23-26被冠以「受膏者」之稱）。

沒有使用「彌賽亞」一詞的預言 《希伯來語經卷》中有好些經文雖沒有直接提及「彌賽亞」，猶太人卻認為經文中所記載的預言是指著他說的。艾爾弗雷德·埃德希姆列出456段經文，是「古代會堂信眾認為跟彌賽亞有關」的；最古老的拉比著作則有558處支持這個看法。（《彌賽亞耶穌的生平和時代》，1906,第1卷，163頁；第2卷，710-737頁）且舉個例：創世記49:10的預言說，王杖會屬於猶大部族，而示羅會出自這個世系。《昂克羅之塔古姆》《耶路撒冷塔古姆譯本》和《米德拉西》全都說，「示羅」指的是彌賽亞。

《希伯來語經卷》中有許多預言，就彌賽亞的背景、出現的時間、從事的活動、所受的對待、在上帝安排中的地位等，提供了不少細節。跟彌賽亞有關的這些細節共同構成了一幅完整的圖畫，足以幫助敬拜上帝的人認出誰是彌賽亞，從而確信他就是耶和華所差來的真正領袖。雖然此前猶太人沒有看出跟受膏者有關的所有預言，但四福音所提供的證據表明，他們已有足夠的知識可以讓他們在彌賽亞出現時認出他來。

1世紀的人對彌賽亞的認識 現有的歷史資料顯示，公元1世紀的猶太人對彌賽亞的認識普遍有多深。我們從四福音的記載可以看出這點。

是出自大衛世系的君王 一般猶太人都認為，彌賽亞會是出自大衛世系的一位君王。占星術士查詢「生下來做猶太人的王」的那位時，希律大帝馬上知道他們要找的人是「基督」。（太2:2-4）有一次耶穌問法利賽派的人，基督（彌賽亞）會是誰的子孫。這些宗教領袖雖然不信耶穌，卻知道彌賽亞會是大衛的子孫。（太22:41-45）

在伯利恆出生 彌迦書5:2,4說，伯利恆將要出一位「統治以色列」的，這人必「大受尊崇，直到地極」。一般人都明白，這人就是彌賽亞。希律大帝問祭司長和抄經士，彌賽亞會在哪裡出生。他們回答說：「在猶地亞的伯利恆」，然後引用彌迦書5:2的經文。（太2:3-6）甚至有些平民也知道彌賽亞會出於伯利恆。（約7:41,42）

是廣行奇跡的先知 上帝通過摩西預告，必有一位偉大的先知來到。（申18:18）在耶穌的日子，猶太人正等待這位先知出現。（約6:14）使徒行傳3:22,23記載了使徒彼得引用摩西的話。看來彼得深知，甚至反對耶穌的宗教人士也會承認，摩西所說的先知就是彌賽亞。這足以表明當時一般人對申命記18:18的看法。井旁的撒馬利亞婦人也表示，知道彌賽亞會是個先知。（約4:19,25,29）人們也期望彌賽亞有能力施行奇跡。（約7:31）

所信的未必盡同 不過，即使一般猶太人對將臨的彌賽亞都略有所知，卻並非人人都想法一致，都同樣了解跟彌賽亞有關的細節。例如，許多人知道彌賽亞會出於伯利恆，但有些人對這件事卻懵然無知。（太2:3-6；約7:27）有些人認為，摩西所說的先知跟基督並不是同一個人。（約1:20,21；7:40,41）關於彌賽亞的預言，有些是很少人明白的，甚至連耶穌的門徒也不明白，尤其是關於彌賽亞會受人棄絕，飽受痛苦，遭人殺害，然後復活等預言，一般人更是難以理解。（賽53:3,5,12；詩16:10；太16:21-23；17:22,23；路24:21；約12:34；20:9）可是，這些事一旦發生了，而且有人把預言的含意解釋清楚，門徒（甚至有些還未成為門徒的人）就恍然大悟，看出《希伯來語經卷》的這些經文原來都是預言。（路24:45,46；徒2:5,27,28,31,36,37；8:30-35）由於大部分猶太人都意識不到彌賽亞必須先受難和死去，早期基督徒向猶太人傳道時就刻意強調這件事。（徒3:18；17:1-3；26:21-23）

錯誤的期望 路加的記載顯示，耶穌在地上的日子，許多猶太人正殷切期待彌賽亞出現。耶穌還是嬰孩的時候，他的父母將他帶到聖殿，當時西緬和其他猶太人「一直期待以色列得蒙安慰」及「耶路撒冷得救」。（路2:25,38）施浸者約翰傳道期間，民眾「滿懷期待」，希望見到基督（彌賽亞）出現（路3:15），只是許多人心存成見，期望彌賽亞會符合他們的主觀願望。《希伯來語經卷》的預言顯示，彌賽亞來臨時會擔任兩個截然不同的角色：一個會「謙卑自抑，騎著驢」而來，另一個則會「在天雲中來臨」，要消滅所有反對者，使萬民臣服於他。（亞9:9；但7:13）猶太人意識不到，這些預言跟彌賽亞的兩次不同顯現有關，而這前後兩次顯現相距的時間甚遠。

猶太的資料來源跟路加福音2:38的記載吻合，就是當時一般人都在期待耶路撒冷得救。《猶太民族百科全書》評論說：「他們渴望見到上帝所應許的救主從大衛家興起，使他們得以擺脫外族篡位者可恨的管轄，終止羅馬人褻瀆不敬的統治，建立彌賽亞的和平德政。」（1976,第8卷，508頁）民眾曾試圖立耶穌為王，但他拒絕這樣做。（約6:15）由於耶穌不符合猶太人的期望，他們就憤然棄絕他。

看來施浸者約翰和他的門徒也期待彌賽亞在地上作王。約翰曾經目睹耶穌受聖靈所膏，也聽見上帝的聲音宣布他悅納耶穌，因此知道耶穌是彌賽亞和上帝的兒子。約翰並非不相信耶穌。（太11:11）那他為什麼問耶穌：「還是我們要期待另一位呢？」約翰的意思可能是：「還是我們要等另一位領袖來到，猶太人的希望才會全部實現呢？」基督回答時提及自己正在做著的事，這些事都是《希伯來語經卷》早已預告的。耶穌最後說：「凡不以我為絆腳石的人是有福的。」這句話暗示，人必須有信心和辨識力。耶穌的回答令約翰滿意和感到安慰；耶穌向約翰保證，他自己就是那位要來實現上帝應許的彌賽亞。（太11:3；路7:18-23）耶穌升天之前，他的門徒以為他當時就會救以色列人脫離外邦人的管轄，在地上建立彌賽亞王國，使大衛的世系恢復統治。（路24:21；徒1:6）

假彌賽亞 耶穌犧牲後，正如他生前曾經預告，有許多假彌賽亞誘使猶太人跟隨他們。（太24:5）「約瑟夫斯透露，公元1世紀，在聖殿［於公元70年］遭受毀滅之前，有好些彌賽亞興起，聲稱能助人擺脫羅馬的轄制，結果有不少人跟隨他們。」（《猶太民族百科全書》，第10卷，251頁）後來在公元132年，巴爾·科赫巴（最臭名遠播的假彌賽亞之一）被人擁立為彌賽亞君王。羅馬政府粉碎了他發動的叛亂，數以千計猶太人被羅馬士兵殺死。這些假彌賽亞的興起表明，許多猶太人所期待的，主要是政治方面的彌賽亞，同時也表明，他們所期待的，是一個擔任彌賽亞角色的人，而不僅僅是一個彌賽亞時代或彌賽亞國家。有些人相信，巴爾·科赫巴是大衛的子孫，這有利於他自稱是彌賽亞。可是，既然猶太人的世系記錄看來在公元70年完全被毀，此後自稱是彌賽亞的人已無法證實自己出於大衛的世系了。（因此彌賽亞必須像耶穌一樣在公元70年之前出現，才能證明自己是大衛的繼承人。現在仍期待彌賽亞在地上出現的人就更不合情理了。）後來仍然有不少人偽稱自己是彌賽亞，包括克里特的摩西（他宣稱要把克里特和巴勒斯坦之間的海水分開）和曾經誤導西班牙的許多猶太人的塞雷努斯。《猶太民族百科全書》列出了在公元132年至1744年間出現的28個假彌賽亞。（第10卷，252-255頁）

不少人承認耶穌是彌賽亞 四福音所含的歷史證據充分表明，耶穌的確是彌賽亞。公元1世紀，不少人有機會親自向見證人查詢及檢驗證據，他們都衷心承認和確信，聖經的歷史資料是正確無誤的。他們的信仰有穩固的基礎，因此甘願為自己的信仰忍受迫害，甚至犧牲生命也在所不惜。四福音的歷史記載顯示，各種各樣的人都公開承認耶穌是基督，是彌賽亞。（太16:16；約1:41,45,49；11:27）耶穌並沒有說他們信錯了，他在某些場合也承認自己是基督。（太16:17；約4:25,26）耶穌有時不願直接說自己是彌賽亞，有時又囑咐別人不要張揚這件事。（可8:29,30；9:9；約10:24,25）既然耶穌公開傳道，民眾能聽見他所說的話，看見他所做的事，他希望他們由於目睹肯確的證據而相信他，因為見到《希伯來語經卷》的話應驗而信從他。（約5:36；10:24,25；另見約4:41,42）現在，除了《希伯來語經卷》提供豐富資料，讓人知道彌賽亞會做些什麼事之外，還有四福音的記載，讓人認識耶穌是個怎樣的人，做過些什麼事。這樣，人們不但可以看出，還能夠堅信耶穌的確是彌賽亞。（約20:31；見耶穌基督）