Chapitre 20

La “troisième partie” est épargnée dans un pays épuré

 1. La chrétienté a-​t-​elle réussi à créer le genre de pays que désirent les personnes au cœur droit? Qui créera un tel Paradis?

CE QUE désirent aujourd’hui les gens sincères et épris de justice, c’est un pays dont les habitants mèneraient une vie pure, un pays qui serait à l’abri de la tromperie et de l’hypocrisie religieuses. Malgré les efforts de ses centaines de confessions, la chrétienté ne peut se targuer d’avoir jamais créé un tel pays. D’ailleurs, nul ne se fait plus aucune illusion à son sujet. Il n’est pas un seul pays en son sein qu’elle puisse présenter comme un témoignage vivant de son aptitude à éliminer la méchanceté et l’impureté religieuse. Malgré ses centaines de millions de membres, la chrétienté n’a su créer nulle part un paradis spirituel. Si le Créateur du ciel et de la terre devait compter sur elle pour produire une terre épurée, une terre n’abritant que la religion pure, son attente serait vaine. Or, c’est un tel Paradis que va créer le Dieu Tout-Puissant, par le moyen de son organisation théocratique. Il l’a promis et, comme sa parole se réalise infailliblement, on peut ajouter foi à sa promesse.

 2. Selon la déclaration de Jéhovah, qu’est-​ce qui doit être ouvert pour le péché et pour la chose qui fait horreur?

² Il est très intéressant de voir sous quels traits Dieu représente son dessein de mener à bonne fin cette œuvre remarquable. Comme on l’a déjà vu, dans sa “déclaration solennelle”, Dieu parle des lamentations et des gémissements amers qui se sont élevés dans son pays parce que le Messie avait été transpercé, celui en qui les habitants du pays avaient mis leurs espoirs (Zacharie 12:1, 10-14). Puis Jéhovah poursuit en disant: “En ce jour-​là il y aura une source ouverte à la maison de David et aux habitants de Jérusalem pour le péché et pour la chose qui fait horreur.” — Zacharie 13:1.

 3. La chrétienté a-​t-​elle profité de cette source?

³ Voyons-​nous aujourd’hui le “péché et la chose qui fait horreur” l’emporter sur toute la terre, même au sein de la chrétienté? Si nous constatons cela, c’est qu’il est manifeste que la chrétienté n’a pas profité de la “source” qui devait être ouverte “en ce jour-​là”. Vivons-​nous en “ce jour-​là”? Il ne s’agit évidemment pas d’un jour de vingt-quatre heures. Comment pouvons-​nous savoir que nous sommes en ce “jour” favorisé? En prenant en considération tout ce qui doit le caractériser.

 4. a) Qui ouvre cette “source”? À quoi sert son eau? b) Selon les Écritures, quelles sont quelques-unes des choses impures qui n’appartiennent pas au temple de Dieu?

⁴ Ce “jour-​là” se caractérise tout particulièrement par la présence d’une “source”. Cette source a été ouverte par Jéhovah, car c’est lui qui, grâce aux dispositions bienveillantes qu’il prend, creuse le puits qu’elle alimente. Dieu veille à ce que celui-ci soit rempli d’eau pure. À quoi sert cette eau? Non pas à étancher la soif, mais à purifier. La “source” est ouverte “pour le péché et pour la chose qui fait horreur”. Parmi les choses qui font horreur figure celle dont il est question en Lévitique 20:21: “Et lorsqu’un homme prend la femme de son frère, c’est quelque chose qui fait horreur. C’est la nudité de son frère qu’il a découverte. Ils devront devenir sans enfant.” Aucune chose impure, ou qui fait horreur, n’a sa place au temple de Dieu (II Chroniques 29:3-5). On doit jeter ce qui fait horreur, fût-​ce de l’or ou de l’argent (Ézéchiel 7:19). Quand on se conduit d’une manière scandaleuse, on devient pour Dieu “une chose qui fait horreur”. (Lamentations 1:8.) L’Israélite qui se souillait au contact d’un cadavre était considéré comme quelque chose qui fait horreur et il était interdit de le toucher aussi longtemps qu’il n’avait pas été purifié avec de l’eau à laquelle était mêlée de la cendre d’une vache rousse qui avait été immolée. — Nombres 19:2-22.

 5. Avant la conquête de Canaan, par quoi les habitants avaient-​ils souillé le pays? Pourquoi Jéhovah ouvrit-​il une “source” pour le reste revenu au pays?

⁵ Avant sa conquête par les Israélites, la terre de Canaan avait été souillée, rendue impure. C’était un pays qui faisait horreur “à cause de l’impureté des peuples des pays, à cause de leurs choses détestables dont ils l’ont rempli d’un bout à l’autre par leur souillure”. (Esdras 9:11.) Mais au bout de quelque temps, les Israélites eux aussi souillèrent le pays, de sorte que Jéhovah put dire: “La maison d’Israël habitait sur son sol, et ils le rendaient impur par leur voie et par leurs manières d’agir. Leur voie est devenue devant moi comme l’impureté des règles.” (Ézéchiel 36:16, 17; Lévitique 15:19-33). Avec raison, donc, Jéhovah ne voulait pas que le pays de son reste rétabli devînt de nouveau une terre qui fait horreur ou qui demeure souillée. C’est pourquoi il ouvrit une “source” pour faire disparaître le péché et la chose qui fait horreur.

 6. a) Comme cela se passait après le retour de Babylone, pourquoi la “maison de David” et les “habitants de Jérusalem” avaient-​ils besoin d’une telle source de purification? b) À qui, en fait, était destinée cette source? Comment pourraient-​ils en profiter?

⁶ C’est donc à ceux de “la maison de David et aux habitants de Jérusalem” que fut ouverte la “source”. Mais n’oublions pas que les uns et les autres faisaient partie du reste des Israélites, c’est-à-dire de ceux qui avaient été libérés du joug de Babylone et s’en étaient retournés au pays de Juda afin de rebâtir à Jérusalem le temple de leur Dieu. Par conséquent, bien qu’il y eût parmi eux une “maison de David”, ils n’avaient pas de roi davidique siégeant sur un trône royal à Jérusalem. Zorobabel, qui était revenu de Babylone, était bien de la “maison de David”, mais Cyrus, roi de Perse, ne l’avait fait que gouverneur de Juda (Zacharie 4:6-10; Matthieu 1:6-13). Le Messie était encore à venir; c’est à cette époque seulement qu’ils auraient un roi de la “maison de David”. Naturellement, il faudrait alors, — comme on le laisse entendre ici, — que la “maison de David” et les “habitants de Jérusalem” fussent purifiés du péché et de toute chose qui fait horreur. Il fallait que cette “source” fût ouverte. En fait, la “maison de David” et les “habitants de Jérusalem” représentaient toute la nation. Tous les membres de cette nation avaient besoin de cette “source” et de ses eaux de purification, et ils pourraient profiter de cette disposition divine chaque fois qu’ils monteraient à Jérusalem pour leurs fêtes annuelles.

 7. Quand cette “source” fut-​elle ouverte à la “maison de David” et aux “habitants de Jérusalem”? Quels furent les premiers résultats?

⁷ Quand cette “source” fut-​elle ouverte à la “maison de David” et aux “habitants de Jérusalem”, ainsi qu’à la nation qu’ils représentaient? Ce fut après la résurrection de Celui qu’ils avaient “transpercé”, le faisant périr sur un poteau en dehors des murs de Jérusalem, le jour de la Pâque de l’an 33. Celui-là put ainsi monter au ciel, accéder en présence de Jéhovah Dieu et lui offrir la valeur propitiatrice de son sang. Après cela, le jour de la Pentecôte, le 6 Sivan 33, Jéhovah se servit du Messie propitiateur, Jésus Christ, pour répandre l’esprit saint sur ses fidèles disciples à Jérusalem, d’abord sur environ cent vingt d’entre eux. Plus tard, le même jour, environ trois mille Juifs reconnurent leur culpabilité pour avoir pris part à la suppression du Messie. Ils se firent immerger dans l’eau afin de devenir ses disciples et eux aussi furent baptisés dans de l’esprit saint. — Actes 1:2-5, 15; 2:1-36.

 8, 9. a) Que conseilla Pierre aux milliers de Juifs pris de remords le jour de la Pentecôte? Que signifiait cela? b) Quelle assurance Pierre donna-​t-​il par la suite aux Juifs rassemblés au temple?

⁸ Mais lorsque l’apôtre Pierre déclara à ces milliers de Juifs pris de remords: “Repentez-​vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus Christ pour le pardon de vos péchés, et vous recevrez le don gratuit de l’esprit saint”, que fallait-​il entendre par là (Actes 2:37, 38)? Cela signifiait qu’il était arrivé, le “jour” annoncé en Zacharie 13:1. Cela signifiait que la “source” avait été ouverte “à la maison de David et aux habitants de Jérusalem pour le péché et pour la chose qui fait horreur”. Quelle chose pouvait faire plus grande horreur que celle qui consista à provoquer la mort violente de Jésus le Messie et à prendre part à sa suppression? Parmi ces milliers de Juifs il y en avait vraisemblablement un assez grand nombre qui avait regardé le corps de Jésus Christ lorsqu’il fut “transpercé” par la lance du soldat romain (Jean 19:37). Or même une chose qui faisait si grande horreur pouvait être effacée par la “source” que Dieu avait ouverte. Pierre en donna l’assurance quand, un peu plus tard, il déclara aux Juifs rassemblés au temple de Jérusalem:

⁹ “Et maintenant, frères, je sais que vous avez agi par ignorance, comme vos chefs d’ailleurs. Mais Dieu a accompli de cette manière ce qu’il avait annoncé d’avance par la bouche de tous les prophètes [y compris Zacharie 12:10]: que son Christ souffrirait. Repentez-​vous donc et retournez-​vous, pour que vos péchés soient effacés, afin que des époques de rafraîchissement viennent de devant la personne de Jéhovah et qu’il envoie le Christ qui a été établi pour vous, Jésus.” — Actes 3:17-20.

10. Selon Paul, combien de Juifs selon la chair profitèrent de cette “source”? Combien de temps Jérusalem, avec sa “maison de David”, fut-​elle en apparence le site physique de cette “source”?

¹⁰ Cela se passait en l’an 33. Or, des années plus tard, en l’an 56, l’apôtre Paul, divinement inspiré, fit observer qu’il n’y avait parmi les Juifs selon la chair qu’un reste qui regardait avec foi vers le Messie “transpercé” et profitait de la “source” aux eaux purificatrices. Voici ce qu’il déclara: “De même donc, encore dans la période actuelle, il s’est trouvé un reste selon un choix en raison de la faveur imméritée.” (Romains 11:5; 9:27, 28). En l’an 70, Jérusalem fut détruite par les légions romaines. La ville ne pouvait donc plus être prise en considération pour une application littérale de Zacharie 13:1. On ne pouvait pas non plus identifier sa “maison de David”, car les documents généalogiques avaient été perdus.

11. Quand un reste d’Israélites spirituels apparut-​il sur la scène, établissant un parallèle? Comment comprit-​il les paroles d’Ésaïe 12:1, 2?

¹¹ Cependant Zacharie 13:1 a encore un accomplissement à notre époque, pour le reste des Israélites spirituels, qui ont des relations avec la “Jérusalem céleste”, la “ville du Dieu vivant”. Pendant la Première Guerre mondiale (1914-​1918), ce reste tomba sous le joug de Babylone et se rendit coupable de défaillances et d’impuretés. En 1919 eut lieu sa libération de l’organisation de Babylone la Grande et de ses amants politiques et militaires. C’est alors que ces Israélites spirituels commencèrent à comprendre et à apprécier l’application de ces paroles d’Ésaïe 12:1, 2: “Et en ce jour-​là tu diras vraiment: ‘Je te rends grâce, ô Jéhovah, car bien que tu te sois courroucé contre moi, ta colère a fini par s’en retourner, et tu t’es mis à me consoler. Voici, Dieu est mon salut. J’aurai confiance et je ne serai pas dans l’effroi, car Jah Jéhovah est ma force et ma vigueur, et il est devenu pour moi le saluta.’” Comme au temps de Zacharie, il y avait donc un reste rétabli, libéré de Babylone la Grande et consacrant ses forces à la restauration du culte pur de Jéhovah dans son temple spirituel.

12. a) En quelle année Jéhovah ouvrit-​il pour eux la “source” des eaux purificatrices? b) Comment s’accomplit ainsi Ézéchiel 36:24, 25?

¹² Ce reste rétabli des Israélites spirituels avait besoin d’être purifié de tout “péché” et de toute “chose qui fait horreur”, de tout ce qui s’était attaché à lui durant sa captivité dans Babylone la Grande. En 1919, l’année de la libération, Jéhovah, dans sa miséricorde, ouvrit la “source” des eaux purificatrices. Aussitôt les membres du reste commencèrent à profiter de ces eaux. C’est alors que s’accomplit, en un sens spirituel, la promesse divine contenue en Ézéchiel 36:24, 25: “Et je vous prendrai d’entre les nations, et je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous amènerai sur votre sol. Et je ferai sur vous une aspersion d’eau pure, et vous deviendrez purs; je vous purifierai de toutes vos impuretés et de toutes vos sales idoles.” Durant leur captivité dans Babylone la Grande, les membres du reste avaient touché aux choses mortes d’un monde en proie à la guerre. Or, à présent, c’était comme si Jéhovah, par Jésus Christ, aspergeait ces Israélites spirituels repentants avec “l’eau de purification”, l’eau à laquelle étaient mêlées les cendres de la vache rousse immolée. — Nombres 19:1-13.

13. Parmi les lsraélites spirituels rétablis, qui avait besoin d’être purifié et pourquoi?

¹³ Telle était la purification qui devait se faire dans les rangs de tous les membres repentants du reste de l’Israël spirituel. Il n’y en avait pas parmi eux qui étaient trop élevés de par leur importance ou de par leurs responsabilités, — étant donc comme la “maison de David”, — et il n’y en avait pas non plus qui étaient trop ordinaires ou trop nombreux, — étant donc comme les “habitants de Jérusalem”, — pour être dispensés de cette purification par les eaux de la “source” qui représente la disposition prise par Jéhovah. Ceux qui étaient à la tête du reste de l’Israël spirituel, ainsi que ceux qui, en tant que surveillants, étaient officiellement anciens des congrégations des Israélites spirituels, de même que tous les membres voués et baptisés de leurs congrégations, oui, tous avaient besoin d’être purifiés (Actes 20:17-28; 14:23; Philippiens 1:1; I Timothée 3:1-7; 4:14; Tite 1:5-9). Il y avait chez eux une impureté collective. Dans leur prédication, leur enseignement et leur vie quotidienne, ils étaient désormais tenus d’être purs dans leur domaine spirituel restauré. Comme ils devaient se garder de toute tache du côté du monde, ils en vinrent à observer une stricte neutralité à l’égard des guerres que se livrent les nations et qui font des monceaux de morts. — Jacques 1:27; Jean 15:18, 19; 17:14.

LA FIDÉLITÉ À DIEU L’EMPORTE SUR LES LIENS FAMILIAUX

14, 15. a) De quoi Jéhovah s’assurerait-​il en ce “jour-​là”? b) Que nous dit-​il en Zacharie 13:2, 3?

¹⁴ Ce “jour-​là”, celui où la “source” est ouverte “pour le péché et pour la chose qui fait horreur”, est encore le jour où Dieu s’assure de notre degré de fidélité envers lui. Le reste, qui était revenu de Babylone en 537, en fut averti à l’avance. Parlant de la fidélité que devaient avoir et auraient ses adorateurs, voici ce que déclara encore le Souverain Seigneur Dieu par l’organe du prophète Zacharie:

¹⁵ “‘Et il adviendra sans faute, en ce jour-​là’, telle est la déclaration de Jéhovah des armées, ‘que je retrancherai du pays les noms des idoles, et on ne s’en souviendra plus; et je ferai aussi disparaître du pays les prophètes et l’esprit d’impureté. Et il adviendra sans faute que, si un homme prophétise encore, son père et sa mère, ceux qui l’ont engendré, devront alors lui dire: “Tu ne vivras pas, car c’est le mensonge que tu as proféré au nom de Jéhovah.” Et son père et sa mère, ceux qui l’ont engendré, devront le transpercer, parce qu’il prophétise.”’ — Zacharie 13:2, 3.

16. Quel est le “pays” dont Jéhovah a retranché les “noms des idoles”? Qu’en est-​il résulté chez les Israélites spirituels de notre temps?

¹⁶ En ce qui concerne notre époque, depuis 1919 plus précisément, Jéhovah parle ici du domaine spirituel des membres du reste rétabli des Israélites spirituels. Étant donné que ce Dieu, qui réclame un attachement exclusif, a fait disparaître les “noms des idoles” du “pays” de leurs relations avec Lui, ils refusent d’adorer la “bête sauvage” surgie de la mer et aussi l’“image” de cette bête. En d’autres termes, si nous faisons abstraction de ces symboles bibliques qui désignent des institutions politiques, les Israélites spirituels refusent partout dans le monde d’adorer l’État politique et également des organismes internationaux tels que la Société des Nations à laquelle ont succédé les Nations unies. Ils n’encourent donc pas le châtiment divin qui frappera tous ceux qui portent la “marque” de la “bête sauvage”. (Révélation 13:1-18; 14:9, 10.) S’étant “approchés d’un mont Sion céleste et d’une ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste” et étant “inscrits dans les cieux”, leur “citoyenneté existe dans les cieux”. (Hébreux 12:2, 23; Philippiens 3:20.) Aussi ne se laissent-​ils pas gagner par la fièvre du nationalisme. Ils n’adorent pas les idoles nationalistes, ni par le geste, ni par l’attitude. Les noms des idoles sont oubliés. Les Israélites spirituels louent le nom de Jéhovah, le vrai Dieu, et lui sont fidèles sans réserve.

17. Étant donné les avertissements de Jésus Christ et de l’apôtre Jean, pourquoi le moment était-​il venu pour Jéhovah de faire disparaître du “pays” les faux prophètes?

¹⁷ Jéhovah a aussi fait disparaître de leur domaine spirituel les faux prophètes et “l’esprit d’impureté”. Jésus Christ a annoncé qu’à “la conclusion du système de choses” “il se lèvera des faux Christs et des faux prophètes, qui produiront de grands signes et des prodiges, de façon à égarer, si possible, même les élus”. (Matthieu 24:3, 4, 24, 25.) L’apôtre Jean a donné l’avertissement suivant: “Bien-aimés, n’ajoutez pas foi à toute parole inspirée [ou: tout esprit], mais éprouvez les paroles inspirées pour voir si elles proviennent de Dieu, car beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde.” (I Jean 4:1). Les membres du reste rétabli devaient donc se tenir en garde contre les faux prophètes qui viendraient à s’infiltrer dans leur domaine spirituel ou à se lever au milieu d’eux.

18, 19. a) Que durent faire les membres du reste rétabli? b) Quel conseil de l’apôtre Pierre ont-​ils pris à cœur?

¹⁸ Comment donc Jéhovah a-​t-​il fait pour que leur “pays” ou domaine spirituel reste pur sur le plan du culte? Comment a-​t-​il accompli sa promesse: “Je ferai aussi disparaître du pays les prophètes et l’esprit d’impureté.” (Zacharie 13:2). Ce fut en amenant les membres du reste à corriger certaines interprétations erronées des prophéties bibliques, celles qu’ils professaient avant leur rétablissement dans le “pays” en 1919. Le “temps de la fin”, la “conclusion du système de choses”, qui commença en 1914, à l’achèvement des temps des Gentils, était le temps divinement fixé pour l’accomplissement de nombreuses prophéties. Celles-ci ne pouvaient être comprises que lorsqu’elles seraient sur le point de se réaliser ou après qu’elles se seraient réalisées. C’est pourquoi, à la lumière de tous les événements survenus depuis 1914, les membres du reste rétabli reconsidérèrent les prophéties dont Dieu avait réservé l’accomplissement pour le “temps de la fin”. (Daniel 12:4; Révélation 10:6, 7.) Cela comprenait un nouvel examen des livres d’Ézéchiel et de la Révélation, qu’on avait déjà tenté d’expliquer. Cette tentative d’explication parut en juillet 1917 dans l’ouvrage intitulé “Le mystère accompli”. Ainsi donc, les membres du reste prenaient à cœur ces paroles:

¹⁹ “Aussi avons-​nous la parole prophétique rendue plus certaine, à laquelle vous faites bien de prêter attention comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que vienne à poindre le jour et que se lève une étoile du matin, dans vos cœurs. Car vous savez d’abord ceci: qu’aucune prophétie de l’Écriture ne provient de quelque interprétation privée. En effet, la prophétie n’a jamais été apportée par la volonté de l’homme, mais c’est portés par de l’esprit saint que des hommes ont parlé de la part de Dieu.” — II Pierre 1:19-21.

20. Comment, figurément parlant, des parents selon la chair ont-​ils transpercé leur fils parce qu’il prophétisait le mensonge?

²⁰ Si donc, grâce à une meilleure intelligence de la Bible et aussi à la lumière des événements historiques, une interprétation se révélait inexacte, elle était aussitôt corrigée, quel que fût celui qui l’avait proposée. Ce qui comptait en tout premier lieu, c’était d’être fidèle à Dieu et à sa Parole inspirée. On peut en donner l’exemple suivant: Même si leur fils s’avisait à proposer une interprétation mensongère d’une prophétie et si, à la manière d’un faux prophète, il persistait dans ses affirmations, alors ses parents, par fidélité à Dieu, cesseraient toutes relations avec lui sur le plan religieux. Des parents chrétiens ne pourraient évidemment pas faire ce qui se faisait sous la Loi mosaïque, c’est-à-dire le mettre à mort, mais ils pourraient, par contre, le considérer comme mort spirituellement, et le déclarer tel, malgré les liens familiaux. C’est ainsi que, spirituellement parlant, ils ‘doivent le transpercer parce qu’il prophétise’. (Zacharie 13:3; voir Deutéronome 13:1-5.) Un tel faux prophète serait en outre exclu de la congrégation chrétienne. Pareille fidélité de la part de tous les membres du reste rétabli devait évidemment faire disparaître de leur “pays” le “prophète” de mensonge.

21. Comment l’“esprit d’impureté” disparut-​il de leur “pays” spirituel?

²¹ L’“esprit d’impureté” devait disparaître, lui aussi, de leur “pays” spirituel. Si cet esprit était une parole inspirée impure propagée par un pseudo-prophète, ou bien si cet esprit était une tendance à l’impureté, il serait aussitôt condamné et combattu par les fidèles. Toute impureté, tant sur le plan doctrinal que sur le plan moral, allait donc nécessairement disparaître, sous l’action de l’esprit saint. Il fallait que leur domaine spirituel fût un “pays” où les habitants se conduisent conformément aux purs préceptes de la Bible. Il fallait en exclure les personnes qui étaient spirituellement ou moralement impures. — II Corinthiens 6:14 à 7:1; voir Deutéronome 13:6-18.

L’HYPOCRISIE RELIGIEUSE DÉMASQUÉE

22, 23. a) Comment Jéhovah couvrira-​t-​il de honte les faux prophètes? b) Comment les pseudo-prophètes tenteront-​ils de cacher leurs motifs de honte?

²² Jéhovah, le Dieu des vrais prophètes, va bientôt couvrir de honte les faux prophètes, soit en n’accomplissant pas leurs prédictions, soit en faisant que ses prophéties à lui se réalisent d’une manière qui contredise totalement leurs déclarations prophétiques. Les pseudo-prophètes chercheront alors à cacher leurs motifs de honte en niant ce qu’ils sont en réalité. Ils tâcheront d’éviter que les fidèles adorateurs de Jéhovah les déclarent spirituellement morts. Dieu a annoncé cela en faisant encore dire ceci à son vrai prophète Zacharie:

²³ “Et il adviendra sans faute, en ce jour-​là, que les prophètes prendront honte, chacun de sa vision, quand il prophétisera; et ils ne porteront pas un vêtement officiel de poils, en vue de tromper. Et assurément il dira: ‘Je ne suis pas prophète. Je suis un homme qui cultive le sol, car un homme terrestre m’a acquis dès ma jeunesse.’ Et on devra lui dire: ‘Que sont ces blessures sur ta personne entre tes mains?’ Et il faudra qu’il dise: ‘Celles dont j’ai été frappé dans la maison de ceux qui m’aiment profondément.’” — Zacharie 13:4-6, MN; Dh; opposez à Amos 7:14-17.

24. Qui avait infligé les blessures au faux prophète? Que faisaient-​ils passer avant leurs sentiments pour ceux qu’ils aimaient?

²⁴ Ainsi Jéhovah annonça que les membres de son peuple, dans le “pays” de la restauration, seraient bien instruits dans sa Parole et qu’ils se montreraient si fidèles envers Lui et envers ses prophéties qu’ils refuseraient d’être des amis du faux prophète, d’être des personnes qui l’aiment profondément. Même s’ils ne le mettaient pas à mort, ils le châtieraient cependant et, dans leur indignation, ils le frapperaient si rudement qu’ils lui feraient des blessures bien visibles, qui laisseraient des cicatrices. De telles marques sur sa personne, oui, sur sa poitrine partiellement découverte, révéleraient son identité. Et pourtant l’homme avait pris la précaution de quitter son vêtement officiel, celui qu’il avait eu la présomption de porter, se faisant passer pour un authentique prophète de Jéhovah Dieu. Qui lui avait infligé ces blessures laissant des cicatrices? Ceux qui lui portaient un intense amour, soit donc ses parents, soit ses compagnons intimes. Ceux-ci étant profondément attachés à Jéhovah, comme au vrai Dieu, leur fidélité l’emporterait sur l’intense amour dont ils avaient aimé jusque-​là le prophète de mensonge. Ils feraient passer l’amour pour Dieu et pour sa Parole inspirée avant leur amitié pour les gens de leur parenté ou pour leurs compagnons. Pareille attitude ferait disparaître du “pays” des rapatriés de Jéhovah “les prophètes et l’esprit d’impureté”.

25. Qui adopta cette attitude de fidélité suprême? Dans quel état est donc demeuré leur “pays”?

²⁵ Cette attitude de fidélité suprême au Souverain Seigneur Jéhovah est celle des membres oints du reste depuis 1919. Les conséquences furent l’exclusion ou l’excommunication des apostats ou des rebelles. Ceux-ci furent bannis de l’organisation théocratique que Dieu a établie parmi les Israélites spirituels. Les fidèles membres du reste ont découvert que ce n’est pas le simple “vêtement officiel de poils”, ni tel costume particulier qui fait de quelqu’un un authentique prophète de Dieu. C’est pourquoi ils ont quitté Babylone la Grande, y compris la chrétienté, où se voient toutes sortes de prêtres, de prédicateurs, de moines et de religieuses vêtus d’habits spéciaux. Ce qui fait aujourd’hui de quelqu’un un vrai prophète de Dieu, c’est sa personnalité chrétienne et son fidèle attachement à la Parole de Jéhovah et à ses prophéties. Il ne faut donc pas s’étonner de voir les Témoins de Jéhovah, qui sont des prédicateurs de la Parole de Dieu, être habillés comme tout le monde. Ainsi donc, les fidèles membres du reste sont prêts à renoncer au profond amour qu’ils portent à ceux qui leur sont proches et à leur infliger des “blessures” spirituelles, si ces derniers viennent à verser dans l’apostasie. Voilà pourquoi leur “pays” théocratique est demeuré un pays où règnent la pureté et la piété.

LE BERGER EST FRAPPÉ ET LE TROUPEAU DISPERSÉ

26. a) Pourquoi Jésus fut-​il frappé et blessé? b) En quels termes Jéhovah avait-​il annoncé cela par le prophète Zacharie?

²⁶ Le plus grand des prophètes de Jéhovah fut frappé et blessé à mort. S’il connut ce sort, c’est parce qu’il demeura jusqu’au bout un vrai prophète du Dieu Très-Haut (Deutéronome 18:15-22; Actes 3:13-23). Après sa mort, ses fidèles disciples furent momentanément dispersés. C’est ce qu’annonça le vrai prophète Zacharie, en ces termes: “‘Ô épée, réveille-​toi contre mon berger, oui, contre l’homme valide qui est mon compagnon’, telle est la déclaration de Jéhovah des armées. ‘Frappe le berger, et que les brebis du troupeau soient dispersées; et, à coup sûr, je ramènerai ma main sur ceux qui sont insignifiants.’” — Zacharie 13:7.

27, 28. Que voudraient nous faire croire certains traducteurs de la Bible? Mais comment nous garderons-​nous de toute erreur d’interprétation?

²⁷ Certains traducteurs de la Bible voudraient nous faire croire que ce passage s’applique au “berger inutile”, au “berger sans valeur”, dont il est question en Zacharie 11:17, en transposant après ce verset les paroles de Zacharie 13:7-9. (Voir la Bible du Centenaire, La Nouvelle Bible anglaise, etc.) Mais nous éviterons toute erreur d’interprétation en donnant aux paroles de Zacharie 13:7 la même signification que Jésus Christ, le plus grand prophète qui ait jamais paru sur terre. C’était la nuit de la Pâque juive, le 14 Nisan 33. Jésus venait de célébrer le repas pascal et avait ensuite institué la Cène (ou Repas du Seigneur). À présent, il se rendait avec ses onze fidèles apôtres au jardin de Gethsémané, au pied du mont des Oliviers. Voici ce que nous dit ensuite le récit sacré:

²⁸ “Alors Jésus leur dit: ‘Tous, vous trébucherez à mon sujet cette nuit, car il est écrit: “Je frapperai le berger, et les brebis du troupeau seront dispersées.” Mais une fois relevé, je vous précéderai en Galilée.”’ — Matthieu 26:31, 32; Marc 14:27, 28.

29. a) Quand l’épée se réveilla contre Jésus Christ, pourquoi peut-​on dire qu’elle se réveillait contre le Berger de Jéhovah, contre “l’homme valide qui est mon compagnon”? b) Pourquoi Jéhovah pouvait-​il avoir confiance en Jésus Christ?

²⁹ Jésus Christ, le Grand Prophète, a-​t-​il bien appliqué les paroles de Zacharie 13:7? En cette même nuit de la Pâque, l’“épée” de la guerre se réveilla-​t-​elle contre le vrai Berger de Jéhovah, oui, contre l’homme valide qui était son compagnon le plus ancien et le plus proche, contre Jésus Christ, son Fils? Celui-ci était son Fils unique, “le premier-né de toute création”, “le commencement de la création de Dieu”. (Jean 3:16; Colossiens 1:15; Révélation 3:14.) Avant de naître homme, il vivait au ciel, auprès de Jéhovah Dieu. Il collabora avec son Père céleste quand Celui-ci créa toutes les autres choses, Jéhovah se servant de lui comme de son instrument (Jean 1:1-3; Colossiens 1:16-18). Jéhovah avait donc pleinement confiance en son Fils, même lorsque Jésus se trouva sur terre comme homme parfait, valide. Dieu était certain que son Fils resterait intègre malgré les coups de l’ennemi. C’est avec assurance donc qu’il ordonna à l’“épée” de se réveiller contre lui.

30. Pourquoi Jésus cita-​t-​il Zacharie 13:7 comme si c’était Jéhovah qui frappait? Pourquoi le Christ n’opposa-​t-​il aucune résistance?

³⁰ Ainsi, c’est Jéhovah qui a prophétiquement donné l’ordre de ‘frapper le berger’. C’est donc comme si Lui-​même frappait le berger. Par conséquent, Jésus pouvait citer les paroles prophétiques de Zacharie 13:7 comme si c’était son Père céleste qui disait: “Je frapperai le berger.” (Voir la traduction anglaise de la Septante, de Charles Thomson.) La foule qui vint avec Judas Iscariote cette nuit de la Pâque était armée d’épées et de bâtons. Jésus n’essaya pas de résister à l’accomplissement de la prophétie. Si son Père céleste avait ordonné que Jésus fût frappé, alors il se soumettrait à son ordre.

31. Quelle question Jésus posa-​t-​il après avoir ordonné à Pierre de remettre l’épée au fourreau? Quelle autre partie de Zacharie 13:7 s’accomplit alors?

³¹ C’est pourquoi, lorsque l’apôtre Pierre voulut défendre Jésus avec une épée, le Christ lui ordonna de remettre l’épée au fourreau et dit: “Crois-​tu que je ne puisse pas faire appel à mon Père, pour qu’il me fournisse à l’instant plus de douze légions d’anges? Comment alors s’accompliraient les Écritures, d’après lesquelles il doit en être ainsi?” Puis, après avoir demandé à la foule pourquoi elle était sortie contre lui comme “contre un brigand (...) avec des épées et des bâtons”, il ajouta: “Mais tout cela est arrivé pour que s’accomplît ce qu’ont écrit les prophètes.” À ce moment-​là, ce qu’avait écrit Zacharie ne s’était pas complètement réalisé. Une autre partie de son texte s’accomplit lorsque, selon le récit biblique, “tous les disciples l’abandonnèrent et s’enfuirent”. C’est ainsi que “les brebis du troupeau” furent dispersées. — Matthieu 26:51-56; Marc 14:47-50; Jean 18:1-9.

32. Quels étaient “ceux qui sont insignifiants”? Comment, selon Zacharie 13:7, Jéhovah ramena-​t-​il sa main sur eux?

³² Jésus avait bien appliqué la prophétie. Cette nuit-​là, celle où lui, l’excellent Berger, fut frappé de l’“épée”, ses brebis se dispersèrent, trébuchant toutes à son sujet. Mais comment s’accomplit la dernière partie de Zacharie 13:7: “À coup sûr, je ramènerai ma main sur ceux qui sont insignifiants.” Ces paroles se réalisèrent en ce sens que Jéhovah ramena sa main avec miséricorde et faveur, comme dans le cas d’Ésaïe 1:25, 26. De sa “main” puissante Jéhovah protégea les brebis disséminées. Ces apôtres saisis de crainte étaient “insignifiants” par rapport à Jésus Christ, leur excellent Berger. Ils étaient également “insignifiants” pour le monde juif de l’époque, c’est-à-dire pas assez importants pour qu’on les arrête en même temps que Jésus. Cependant ils n’étaient pas “insignifiants” aux yeux de Jéhovah, qui, dans sa compassion, tourna son attention vers eux et les entoura de sa protection. Le troisième jour, soit le 16 Nisan, il les regroupa pour leur faire apparaître Jésus ressuscité, qui recommença à les paître. — Luc 24:33-43; Jean 20:1-29.

33. Comment les ennemis frappèrent-​ils le Berger de Jéhovah pendant la Première Guerre mondiale? Comment Jéhovah ramena-​t-​il sa main sur les personnes “insignifiantes”?

³³ Vers la fin de la Première Guerre mondiale, en 1918, eut lieu une dispersion analogue des brebis du Berger Jésus Christ, que Jéhovah avait intronisé dans les cieux pour qu’il aille “soumettre au milieu de tes ennemis”. (Psaume 110:1, 2.) Ces ennemis terrestres avaient vraiment déclaré la guerre au Berger céleste que Dieu avait établi pour qu’il fasse paître le monde des hommes. Ne pouvant se servir directement de l’“épée” de la guerre contre le Berger de Jéhovah, ils frappèrent ‘ceux du troupeau’ en employant contre ces “brebis” leurs pleins pouvoirs du temps de guerre. Ils croyaient les disséminer pour toujours et les mettre définitivement dans l’impossibilité de se réorganiser. Mais tout comme au premier siècle, Jéhovah ramena sa main sur ces membres “insignifiants” du reste de l’Israël spirituel. Il les entoura de sa protection et, en 1919, la première année d’après-guerre, il les regroupa. En les voyant reprendre vie pour le service divin, leurs ennemis, qui croyaient avoir eu raison d’eux, furent stupéfaits et remplis de crainte. — Révélation 11:7-13.

“DEUX PARTIES” SONT RETRANCHÉES

34. De quoi une immense partie de la population mondiale est-​elle retranchée et pourquoi?

³⁴ Les coups portés au Berger et Compagnon de Jéhovah eurent des conséquences auxquelles l’humanité n’a pas échappé jusqu’à ce jour. Ce qui en est la réplique au vingtième siècle a des effets sur la génération du “temps de la fin”, de la “conclusion du système de choses”. Une énorme partie de la population mondiale, en effet, est “retranchée” du domaine spirituel ou “pays” de la faveur et de la bénédiction divines; elle n’y a aucune part. Étant habitées par le souci des choses matérielles, politiques et sociales, toutes ces personnes sont indifférentes ou demeurent dans l’ignorance pour ce qui est de Zacharie 13:8, 9, qui s’accomplit pourtant à leur endroit. Notons ce que dit ce texte:

35. Selon Zacharie 13:8, 9, combien de “parties” seront “retranchées”?

³⁵ “‘Et il adviendra sans faute dans tout le pays’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘que deux parties y seront retranchées et expireront; et pour ce qui est de la troisième partie, elle y sera laissée. Et, à coup sûr, je ferai passer la troisième partie par le feu; et vraiment je les affinerai comme on affine l’argent, et je les examinerai comme on examine l’or. Cette partie invoquera mon nom, et moi, je lui répondrai.”’

36. Le fait que les Israélites spirituels furent libérés et rapatriés dans leur “pays” en 1919 signifiait-​il qu’ils ne seraient désormais plus ni affinés ni examinés par Jéhovah? Que se passa-​t-​il dans le cas des Israélites revenus d’exil?

³⁶ Souvenons-​nous que ces paroles furent adressées, par l’entremise du prophète Zacharie, au reste d’Israël revenu au “pays” de Juda. Ces Israélites rapatriés représentaient ou préfiguraient le reste oint des Israélites spirituels au “temps de la fin”, ou “conclusion du système de choses”, qui commença à l’achèvement des temps des Gentils en 1914. Après les dures épreuves et la servitude qu’ils connurent pendant la Première Guerre mondiale, ces Israélites spirituels furent libérés et rétablis dans leur domaine spirituel ou “pays” en 1919, au printemps de cette année marquante. Le fait que ces Israélites spirituels avaient survécu aux persécutions et aux afflictions du premier conflit mondial ne voulait pas dire qu’ils ne seraient désormais plus ni épurés ni examinés par l’Affineur céleste Jéhovah Dieu. Rappelons que les Israélites (y compris Zacharie), qui furent libérés du joug de Babylone en 537 avant notre ère, n’en avaient pas fini avec leurs épreuves. Ce reste eut encore à surmonter bien des difficultés avant de pouvoir achever à Jérusalem les travaux du second temple de Jéhovah, lequel ne fut terminé qu’en l’année 515. Il en a été de même depuis 1919 avec le reste de l’Israël spirituel.

37. Que prophétisa Malachie concernant l’œuvre d’affinage et la restauration du culte pur dans Son temple?

³⁷ Malachie, qui prophétisa au pays de Juda environ soixante ans après l’époque de Zacharie, annonça que Jéhovah, accompagné de son “messager de l’alliance”, viendrait soudain à son temple. Il s’y assiérait “comme affineur et purificateur de l’argent” et il ‘purifierait les fils de Lévi’. Pourquoi? Afin de provoquer la restauration du culte pur dans son temple. C’est alors que, selon la prophétie de Malachie, “ils deviendront pour Jéhovah des personnes qui présentent une offrande en justice. Et l’offrande de Juda et de Jérusalem sera vraiment agréable à Jéhovah, comme aux jours d’autrefois et comme aux années d’antan”. — Malachie 3:1-4; écrit aux environs de 443 avant notre ère.

38. Outre la purification des fils de Lévi, quelle chose devait encore avoir lieu pour que le pays soit purifié?

³⁸ Pour que le “pays” de son peuple rétabli devienne un pays pur et saint, il fallait qu’autre chose ait encore lieu, outre la purification des fils de Lévi, les fonctionnaires du temple. Jéhovah avait également dit: “‘Et je m’approcherai de vous pour le jugement, et je deviendrai un témoin prompt contre les sorciers, et contre les adultères, et contre ceux qui font des faux serments, et contre ceux qui agissent frauduleusement avec le salaire du salarié, avec la veuve et avec l’orphelin de père, et ceux qui renvoient le résident étranger, tandis qu’ils ne m’ont pas craint’, a dit Jéhovah des armées. ‘Car je suis Jéhovah; je n’ai pas changé. Et vous êtes des fils de Jacob [Israël]; vous n’avez pas disparu. (...) Revenez à moi, et je reviendrai à vous’, a dit Jéhovah des armées.” — Malachie 3:5-7.

39. La prophétie de Malachie a-​t-​elle eu un accomplissement au premier siècle? Devait-​elle encore avoir un accomplissement à partir de 1914?

³⁹ La prophétie de Malachie eut un accomplissement au premier siècle, à l’époque où le Messie était présent parmi la nation d’Israël (Matthieu 11:7-10; Marc 1:1, 2; Luc 7:24-27). Cette prophétie devait encore avoir un accomplissement après que Jésus Christ fut intronisé dans les cieux en 1914 et qu’il commença donc à être présent dans son Royaume. En son temps, Jéhovah Dieu, accompagné de Jésus, “le messager de l’alliance”, a dû venir à son temple spirituel pour le jugement de tous ceux qui l’y adoraient, y compris ceux qui prétendaient lui rendre un culte. Jéhovah, le Juge suprême, a dû se trouver à son temple spirituel en 1919, l’année où il libéra les Israélites spirituels du joug de Babylone la Grande et les ramena dans leur “pays” ou domaine spirituel sur la terre.

40. Comment Jéhovah serait-​il comme un affineur de métal précieux? Qui devait être “retranché” à partir de 1919?

⁴⁰ Selon l’image prophétique, Jéhovah devait agir comme affineur de ceux qui se disaient son peuple. Il devait ôter ceux qui seraient comme des scories. Mais il garderait avec soin ceux qui seraient comme du métal pur, précieux, comme de l’or et de l’argent épuré. À partir de 1919, donc, certaines personnes allaient être retranchées du “pays” qui devait être habité par son peuple rétabli. Spirituellement parlant, ces “retranchés” allaient “expirer” quant à leurs relations vitales avec Jéhovah.

41. Qu’a dit Jésus dans la parabole du semeur?

⁴¹ Quelles sont donc les “deux parties” qui “y seront retranchées et expireront”? (Zacharie 13:8.) C’est au Roi régnant Jésus Christ, le “messager de l’alliance”, que revient le soin de nous l’indiquer. Cette œuvre de retranchement n’est évidemment pas sans lien avec la “conclusion du système de choses”, le “temps de la fin”, où nous sommes depuis 1914 (Daniel 12:4; Matthieu 24:3-14; 28:20). Qu’a dit Jésus à propos de cette période décisive? Expliquant la parabole du semeur, voici ce qu’il déclara:

“Celui qui sème l’excellente semence, c’est le Fils de l’homme; le champ, c’est le monde; quant à l’excellente semence, ce sont les fils du royaume; mais la mauvaise herbe, ce sont les fils du méchant; l’ennemi qui l’a semée, c’est le Diable. La moisson, c’est la conclusion d’un système de choses, et les moissonneurs, ce sont des anges. De même donc que la mauvaise herbe est ramassée et brûlée au feu, ainsi en sera-​t-​il à la conclusion du système de choses. Le Fils de l’homme enverra ses anges, et ils ramasseront de son royaume toutes les choses qui font trébucher et ceux qui se conduisent en individus qui méprisent la loi, et ils les jetteront dans la fournaise de feu. C’est là qu’il y aura leurs pleurs et leurs grincements de dents. En ce temps-​là, les justes brilleront du même éclat que le soleil, dans le royaume de leur Père.” — Matthieu 13:37-43.

42. Qui est figuré par la “mauvaise herbe”? De quoi sont-​ils retranchés?

⁴² Cette parabole annonce qu’à la conclusion du système de choses, époque où nous sommes depuis 1914, une grande partie serait retranchée. La partie retranchée au temps de la fin est la mauvaise herbe symbolique, qui figure les “fils du méchant”. Le “méchant” est Satan le Diable, l’“ennemi” qui a semé la mauvaise herbe. Pendant longtemps, les “fils du méchant” ont passé pour être du “blé”, des “fils du royaume”, c’est-à-dire des chrétiens oints appelés au Royaume céleste. Ils se disaient chrétiens et on les confondait avec les vrais chrétiens oints, qui sont héritiers du Royaume. Mais ayant grandi jusqu’au temps de la “moisson”, ils ont pris leur véritable aspect. Ils sont bien de la “mauvaise herbe”, des faux chrétiens, qui, comme le Diable, celui qui les a semés, sont ennemis du Royaume. Avec raison donc, le Semeur les retranche de la compagnie de la classe du “blé”. Il se sert des anges, les “moissonneurs”, pour faire cette œuvre de retranchement. Ceux-ci jettent la “mauvaise herbe” dans le feu. Elle ne résiste pas à son action. Sa fausse identité est détruite. Quant à tous ces hommes, ils finiront par périr.

43. Dans sa prophétie sur le “signe” de la conclusion du système de choses, en quels termes Jésus parle-​t-​il de la moisson des élus? Le retranchement de qui annonça-​t-​il ensuite?

⁴³ Mais il y a encore une autre “partie” ou classe qui est “retranchée” à la “conclusion du système de choses”. Jésus Christ en a annoncé l’existence dans sa grande prophétie sur le “signe” de sa présence et de la conclusion du système de choses (Matthieu 24:3). Dans cette prophétie, Jésus parle de la “moisson” qui, ainsi que l’atteste l’Histoire, a commencé en l’année 1919, et il dit: “Il enverra ses anges avec un grand son de trompette, et ils rassembleront ses élus, des quatre vents, d’une extrémité des cieux à l’autre extrémité.” (Matthieu 24:31). Puis, vers le milieu de cette prophétie, il déclara:

“C’est pourquoi vous aussi soyez prêts, car c’est à une heure que vous ne pensez pas que le Fils de l’homme vient.

“Quel est vraiment l’esclave fidèle et avisé que son maître a établi sur ses domestiques, pour leur donner leur nourriture en temps voulu? Heureux cet esclave, si son maître, en arrivant, le trouve faisant ainsi! En vérité je vous le dis: Il l’établira sur tout son avoir.

“Mais si ce mauvais esclave dit en son cœur: ‘Mon maître tarde’, et qu’il commence à battre ses compagnons d’esclavage, et qu’il mange et boive avec les ivrognes invétérés, le maître de cet esclave viendra en un jour qu’il n’attend pas et à une heure qu’il ne connaît pas, et il le châtiera avec la plus grande sévérité et lui assignera sa part avec les hypocrites. C’est là qu’il y aura ses pleurs et ses grincements de dents.” — Matthieu 24:44-51; voir une parabole semblable en Luc 12:42-46.

44. Quelle classe est figurée par le “mauvais esclave”? Pourquoi est-​elle retranchée?

⁴⁴ Ici c’est le “mauvais esclave” qui est “retranché”. Après avoir été puni avec la plus grande sévérité, sa part est mise non pas avec les autres esclaves, mais avec les hypocrites, avec les infidèles. De même que l’“esclave fidèle et avisé” figure une classe de chrétiens oints qui servent comme “domestiques” dans la maison du Maître Jésus Christ, de même le “mauvais esclave” représente, lui aussi, une classe. Cette classe de chrétiens, à la différence de la “mauvaise herbe”, avait été ointe de l’esprit saint et faisait partie de la maison du Maître, ses membres y servant comme esclaves. Mais cette classe est tombée dans l’infidélité. Elle est devenue égoïste, a succombé à ses appétits, a maltraité les autres esclaves et a oublié qu’elle devait rendre des comptes à son Maître, lors de sa venue. C’est pourquoi, durant la “conclusion du système de choses”, à l’époque de sa seconde présence en tant que Roi, le Maître retranche la classe du “mauvais esclave”. Il l’expulse vers les hypocrites et les infidèles. Là elle expire.

45. Combien de “parties” ont donc été retranchées? Qui Dieu a-​t-​il fait passer par le “feu” et pourquoi ont-​ils dû invoquer le nom de Jéhovah?

⁴⁵ Ainsi il y a “deux parties”, soit la majorité de ceux qui se disent aujourd’hui chrétiens, qui sont retranchées du “pays” ou domaine spirituel du reste rapatrié. Mais le Souverain Seigneur Dieu a fait passer la “troisième partie”, soit la minorité de ceux qui se déclarent héritiers du Royaume céleste de Dieu, par le “feu” de l’épreuve. Il les a examinés et scrutés quant à leur fidélité, leur personnalité et leurs œuvres. Ces chrétiens se sont humblement soumis à l’opération d’affinage dont le grand Affineur a usé à leur égard. Pour pouvoir en supporter la chaleur, ils ont dû invoquer le nom de Jéhovah, qui leur a répondu selon la sincérité de leur cœur.

46. Qu’a dit Jéhovah à la “troisième partie” et que lui a-​t-​elle répondu?

⁴⁶ Accomplissant la prophétie de Zacharie 13:9, le Surveillant céleste du “pays” n’a pas retranché cette “troisième partie” du domaine spirituel du reste rétabli. Par la faveur manifeste qu’il fait reposer sur les membres de ce reste et par ses rapports avec eux, comme avec ses Témoins, Jéhovah a dit: “C’est mon peuple.” De son côté, le fidèle reste a répondu: “Jéhovah est mon Dieu.” Et cela plus particulièrement depuis le 26 juillet 1931, le jour où les membres du reste ont adopté le nom de “Témoins de Jéhovah”. Ils sont demeurés actifs dans leur “pays” spirituel jusqu’à ce jour, chantant les louanges de leur Dieu.

47. Qui se joint aujourd’hui à la “troisième partie”?

⁴⁷ C’est à cette “troisième partie”, qui a été laissée dans ce “pays spirituel”, que s’attachent les “dix hommes de toutes les langues des nations”, saisissant le pan de ces fidèles Juifs ou Israélites spirituels. La grande foule internationale, qui est figurée par les “dix hommes”, leur dit: “Nous irons avec vous, car nous avons entendu que Dieu est avec vous.” (Zacharie 8:20-23). Par dizaines de milliers chaque année, ces gens viennent se joindre au reste oint dans son “pays” et adorer Jéhovah dans son temple. — Révélation 7:9-15.

[Note]