读者来函

● 为什么耶稣吩咐门徒，正如使徒行传1:8所载，去撒玛利亚传道，但在较早的时候（马太福音10:5,6）他却告诉门徒不可向撒玛利亚人传道？——纽西兰D．R．君问。

当差遣门徒出去作短期的传道旅行时，耶稣吩咐他们:“外邦人的路你们不要走，撒玛利亚人的城，你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（马太福音10:5,6）但耶稣并没有绝对禁止人向撒玛利亚人传道，从他自己的言行可以见之。耶稣在比喻中曾表示犹太人应该视撒玛利亚人为邻舍。（路加福音10:29-37）耶稣有一次医好十个人，其中一个是撒玛利亚人，而耶稣称赞此人是十个人中唯一表示感谢者。（路加福音17:11-19）此外，耶稣曾在叙加井旁向一位撒玛利亚妇人传道，后来他也在撒玛利亚城向其他的人传道。——约翰福音4:4-43。

因此，耶稣在马太福音10:5,6的吩咐显然仅特别对当时的场合适用。由于基督论到“以色列家迷失的羊，”显然他强调最重要的是先将讯息传给犹太人而让他们有优先的机会。因此，当时使徒们周游传道都集中在犹太人方面而并未打算向外邦国家的人传道。当时派出的六对男子行程相当短促，因此即使仅限于去犹太人的城市和乡村，也够他们忙录的了。——马可福音6:7。

但是当耶稣说出载于使徒行传1:8的话时，情况已大不相同了。事实上，他那时正对门徒作临别的训示，指出他们必须从事一项普世的传道工作。耶稣在升天之前说:“你们要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”事实果然如此。基督徒因受迫害而分散各处，结果他们的讯息传遍了撒玛利亚。——使徒行传8:1-17。

值得留意的是他们向撒玛利亚人传道的结果，许多撒玛利亚人均受浸和获得圣灵，而此事发生于公元36年之前，亦即未受割礼的外邦人（非犹太人）首次被接纳成为信徒之前。（使徒行传10:34-48）这显然是因为撒玛利亚人在宗教上与犹太人有颇多相同之点，因此比外邦人更接近犹太人。撒玛利亚人接纳圣经的头五本书（根据“撒玛利亚文的摩西五经”）因此他们也仰望一位比摩西更大的先知来临。（申命记18:18,19;约翰福音4:25）虽然他们的崇拜方式在许多方面与犹太教不同，他们仍然声称崇拜亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝，并遵守摩西的律法，包括割礼的规定在内。因此，他们自然与未受割礼的外邦人颇为不同。

● 使徒马太应用在耶稣身上的以赛亚书7:14是什么意思？耶稣并没有称为“以马内利”，对吗？——美国J．G．君问。

使徒马太将以赛亚书7:14应用在耶稣身上，写道:“这一切的事成就，是要应验［耶和华］借先知所说的话，说:‘必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利’。以马内利翻出来就是‘上帝与我们同在’”。——马太福音1:22,23。

诚然，耶稣并没有名为以马内利。但是这件事并不意味到他没有应验这节圣经。这节经文说明一件与他的任务有关的事实而不是给予他一个实际的名字。以赛亚的另一个预言可以说明这点，这预言记载于第九章第六和七节，说:“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们;政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、［大］能的神，永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使坚定稳固，从今直到永远”。

这个预言无疑应验在上帝的儿子和大卫的后嗣耶稣基督身上。但是我们没有在圣经中任何一处读到耶稣的使徒和门徒用这些名字称呼他。他在地上时的确是“奇妙的策士”，在将临的事物制度里更是如此，因为他会训导全人类怎样获得永生。自从他被造以来“大能的神”这个名称一直对他适用;但自从他复活获得天地一切权柄，特别在他升天成为“上帝荣耀所发的光辉”和“上帝本体的真像”之后，这个名称对他特别适用。（希伯来书1:3;马太福音28:18）再者，借着他所献的赎价祭物，他会将永生赐给一切顺服的人类，因此将他称为“永在的父”是很适切的。借着他的王国，他会为人类和宇宙带来永远的和平，因此他被称为“和平之君”也非常适当。

以赛亚书7:14亦然:“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”马太也向我们解释以马内利的意思是“上帝与我们同在”，既然马太将这名字的意思表明出来，他所强调的显然是耶稣所担任的角色。

甚至当耶稣基督在地上时他也是耶和华上帝的首要代表，因此他拥有“上帝与我们同在”这个衔头是极之适当的。我们记得有一次腓力向耶稣提出一个请求，说:“求主将父显给我们看，我们就知足了”。耶稣对腓力说:“腓力，我与你们同在这么长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父。你怎么说，‘将父显给我们看呢’？我在父里面，父在我裏面，你不信么”？——约翰福音14:8-10。

鉴于这些事实，我们无疑可以看出圣经的预言不但表明耶稣是“奇妙的策士、［大］能的神、永在的父、和平的君”，同时也是“以马内利”，意即“上帝与我们同在”。这是非常适当的。虽然他在地上时并没有实际被人呼以这些名称，这些名称仍然对他适用。