特别第一个预言怎样在圣经里自首至尾保持不衰。请记得我们所注重的并不是预言的应验而是圣经的执笔者怎样自始至终保持与上帝的旨意有关的同一主观和对事物的观念。圣经里的第一个预言颇短，但从它的措辞看来，它显然居于一个主要的地位。它是由耶和华上帝在亚当夏娃被一个隐形的势力借蛇之口引诱他们忤逆上帝之后对他们宣判刑罚时所说的。在宣布了蛇所受的惩罚之后，上帝接着说:“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”——创世记3:15。

12．这个预言牵涉到几个什么角色？从人的观点看来，唯有怎样才能使这个预言保持不衰？

¹² 这个预言提及四个角色:（1）蛇，（2）蛇的后裔，（3）女人，（4）女人的后裔。上帝并没有说明这个预言会怎样或在何时应验，也没有透露这四个角色究竟代表谁。圣经若仅是由人所写成的话，使这第一个预言保持不衰的唯一方法无疑是由以后的圣经作者反复提及这个预言和将其加以扩大，直到他们能够表明整件事怎样获得应验为止。我们无疑会同意这乃是唯一合理的结论。

13．（甲）当我们将这个理论考验一下，我们发现什么结果？（乙）启示录第十二章怎样和创世记3:15的预言前后呼应？

¹³ 既然如此，且让我们将这个理论考验一下。你在摩西的写作的其他部分，或在下一个圣经作者或更下一个作者的写作里，能够找着另一个提及这四个角色的预言吗？你即使搜遍整本希伯来文圣经也不会找到这样的一个预言。你若继续在基督教的希腊文圣经里找寻，也不会找到这样的一个预言，直至你达到最后的启示录为止。在这本书的第十二章我们发现一个预言和圣经在此之前一千六百多年所录下的第一个预言显然有很密切的关系。在这个预言里我们见到蛇已长成为一条“大红龙”，虽然后来在同一章中圣经也指出他“就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。”正如我们在以后会看出，这个预言也提及蛇的后裔。这个预言同时非常生动逼真地描述到伊甸的预言所提及的女人；我们见到她正在产生预言所应许的后裔。这个预言也部分地描述到蛇被击伤的经过；它告诉我们蛇和他手下的使者均被“摔在地上。”最后在同一章的第十七节它透露蛇（或龙）怎样决心以一种次要的方式击伤女人的后裔的脚跟。——启示录12:1-3,5,9,17。

14．我们可以说约翰企图自行将第一个预言的奥秘加以澄清吗？

¹⁴ 现在我们注意到另一件非常特出的事。虽然这个异象和上帝在伊甸园所作的预言非常吻合，我们却绝不能说将这个异象记录下来的约翰故意借此表明伊甸的预言发展成怎样和擅自加以解释。既然这个预言和启示录的其他部分都是以具有高度象征性的文字写成的，我们怎能对约翰提出这样的指责呢？正如约翰在这本书的起头便声明，这些启示是上帝赐给耶稣基督的，而后者则“用表号指示他的仆人约翰。”（启示录1:1，《新约新译修稿》）我们若将圣经纯粹由人写成的见解按理推断，我们便不得不认为约翰曾对自己说，“呀！第一个预言从未有人解释过。我一定要有一个异象去补充它才行！”他当然没有说过这样的话。没有任何提议会比这个念头更为荒谬。

15．在什么方面我们可以将圣经比作一个侦探故事？

¹⁵ 事实的真相是，在若干方面我们很可以将圣经比作一个侦探故事。你也许熟悉这种故事所常用的手法。它们在故事的起头便提出一个大难题，通常是某个未知的人所犯的一件罪行；当你读下去时，你的脑子会留意到每一条可能的线索，不论其真伪如何。在结尾难题终于解决了，并且作者会借侦探之手将你带回案子的起头以便向你指出他在故事发展的过程中很仔细和技巧地布置埋伏在各处的线索。结果使你对作者的智巧不禁大为佩服，因为他一方面将整个故事的骨干设计得如此引人入胜，同时也将答案隐藏得如此巧妙以致一直等到故事的结尾才透露出来。

16．我们可以怎样将这个比喻应用在圣经之上？这会产生什么结果？

¹⁶ 我们也可以将我们刚才所讨论的主题加以同样的处理。我们可以将布置在圣经各处的一些线索发掘出来，由此无可置疑地证明所有这些神圣的作品只可能由一个主脑在幕后指挥人写成的。现在我们只提及这些线索的一部分，但是我们对于圣经的证据研究得越深，我们便愈会感觉惊奇圣经的真正作者多么巧妙地将第一个预言隐蔽起来不为大众所见，但却同时使其保持不衰。可是上帝决定为这第一个预言带来的奇妙结果却会使我们更为惊叹不已；对此我们不禁产生衷心的体会和感激。

辨明角色的身份

17．（甲）圣经表明女人的后裔是谁？（乙）圣经怎样进一步表明他是谁？结果会怎样？

¹⁷ 在圣经的第一个预言所提及的四个角色中，最受人注意的是女人的后裔。这并不足为奇，因为圣经本身便将这个角色置于最显要的地位；再者当我们获悉上帝所应许的这个后裔到底是谁时，我们更不会感觉意外。不错，他乃是上帝所应许的弥赛亚耶稣基督。他不但是伊甸园的应许所预言的后裔，同时也是‘使地上万族得福’的亚伯拉罕的后裔。他也是上帝预言会在大卫的家系中产生的君王；他不但会承受大卫的王位，而且会承受一个远较崇高的王位，一个在天上的王位。福音的作者路加曾将耶稣实际的家谱一直追溯到亚当，并且表明耶稣也是犹大的后裔，因为上帝曾应许犹大说:“圭［王国的统治权］必不离犹大，……直等细罗来到。”圣经将这个世系保存下来而可以让人将其一直追溯到耶稣的第一次来临，而且正如启示录第十二章表明，它进一步将我们带到伊甸园的预言获得大规模应验的基督第二次临在；对这个问题的研究可说是圣经中最引人入胜的研究之一。这也可以加强我们对这个预言的伟大结局的信心，使我们不但坚信宇宙中的一切邪恶势力均会被铲除净尽，同时也相信上帝的王国必定会掌权统治而带来一个“新天新地”；届时所有的人都能够借着学习怎样绝对顺服这个政府而得福，甚至“不再有死亡。”——创世记22:18；49:10；路加福音3:23-38；使徒行传2:34-36；加拉太书3:16；启示录21:1-4。

18．（甲）谁首先指出蛇和蛇的后裔是谁？在什么时候？（乙）当时他透露和运用什么原则？

¹⁸ 至于其他两个角色，蛇和蛇的后裔，圣经一直等到上帝在伊甸园里作了宣判之后四千多年才将他们的身份指明透露出来。这个秘密无疑可说是保守了一段很长的时间，它的谜底结果由耶稣亲自揭露出来。有些人也许会说我们并不难猜出谁利用蛇作发言的工具，但是谁能正确地猜到蛇的后裔是谁呢？耶稣将这个谜底揭露出来，但不是借着个人的臆测而是借着将上帝行事的一条非常重要的原则透露出来。人一向认为他们属于什么家族或种族完全是由实际的血统所决定。他们并不知道其他的方法。犹太人便是这样；因此有一次他们的宗教领袖法利赛人在对耶稣的话表示不同意时说:“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。”耶稣回答说:“我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我。”为了将这个论据推至合逻辑的结论，并且指出人的内心态度才是最首要的因素，耶稣最后对他们说:“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初［在伊甸园中时］是杀人的。”——约翰福音8:33-44。

19．根据这项原则，圣经怎样进一步帮助我们辨明蛇的后裔是谁？

¹⁹ 既然获得了这项知识或线索，现在我们便可以将希伯来文圣经回顾一下看看魔鬼怎样从起初开始逐步形成他的后裔，使一些可以供他利用的人心中充满杀人的精神。地上第一个这样的人是“该隐，他是属那恶者，杀了他的兄弟。”这项发展一直继续到耶稣在地上时的宗教领袖，然后一直延续到我们的日子；今日同一个阶级的人仍然时常对一般忠心宣扬“王国的好消息”的基督门徒表现出同样的杀人精神和仇视态度。我们同时必须意识到魔鬼撒但也在天上一般跟从他的忤逆榜样的堕落天使中间建立他的组织和发展他的后裔。正如彼得透露:“就是天使犯了罪，上帝也没有宽容。”他们便是启示录12:9所说在天上的战争中与他们的魁首一同被摔到地上来的天使。——约翰一书3:12；马太福音24:9,14；约翰福音16:2；彼得后书2:4。

20．鉴于这项原则，我们可以学得一个什么重要的教训？

²⁰ 至此我们暂且停下来将这个重要的教训深印在我们的脑海中，那便是，我们之是否能够获得上帝的嘉许并非凭着我们碰巧生在那里或参加地上的某个组织而决定，即使这个组织自谓属于基督教亦于事无补。耶稣曾宣布一条很简单的律则:“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他。”约翰也说过一段与此一致的话:“从此就显出谁是上帝的儿女，谁是魔鬼的儿女:凡不行义的就不属上帝，不爱弟兄的也是如此。”——约翰福音14:24；约翰一书3:10。

伊甸园的预言所提及的女人

21．我们可能很自然地以为创世记3:15所提及的女人是谁？这可以由什么事加以证实？

²¹ 在最早的预言中还有一个角色需要讨论，那便是“女人，”亦即上帝的后裔的母亲。她究竟是谁呢？从人的观点说来，这个角色最令人感觉好奇和最难辨认。圣经里并没有任何明显的线索。事实上，当上帝宣布他的判决时地上只有一个女人在场，那便是夏娃本人。因此不足为奇地，她显然以为自己便是上帝所说的女人，虽然她根本毫无资格担任这个角色。她在长子该隐出生时所说的话无疑暗示她怀有这样的念头:“耶和华使我得了一个男子。”但我们必须从另一个方向找寻一个圣洁的女人，一个足以使耶和华乐意将其用来执行如此神圣的一项旨意的工具。——创世记4:1。

22．关于女人的身份，（甲）启示录12:1，（乙）启示录12:5和（丙）启示录12:17给予我们一些什么提示？

²² 将我们的目光再次转移到启示录第十二章。我们发现圣经虽然没有指明这个女人是谁，它对她所作的描述却将我们的注意力转到另一个方向。第一节将她形容为“身披日头，脚踏月亮，头带十二星的冠冕。”所以甚至在一开始我们的思想便被提到远超过地上的任何女人之上，耶稣的母亲马利亚亦无例外。再者，第五节表明她生产的时候乃是上帝所应许的后裔登基作王的时候；正如本刊时常证明，这件大事已经在公元1914年在天上发生了。此外这章的第十七节表明这个女人也是“她其余的儿女（或后裔）”的母亲，而这些后裔乃是当魔鬼及他手下的天使被逐出天上之后真正的教会存留在地上的分子。这个见解曾由保罗加以证实，因为他指出基督的真正教会的分子乃是亚伯拉罕的后裔的一部分，说:“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔。”——加拉太书3:29。

23．保罗在加拉太书4:21-31所作的比喻怎样帮助我们了解这件事？这使我们获得什么结论？

²³ 圣经是否说这些真正的基督徒有一个共同的母亲呢？不错，而这便是一个重要的线索。在说了以上的话之后不久，保罗接着解释一个牵涉到两个女人，两个约和两个城市的“比方。”你可能想道，这个故事的情节变得愈来愈复杂了！可是当我们一旦了解保罗所作的比方之后，我们所想获得的难题的答案便在望了。首先他提及一个名为夏甲的女奴，即亚伯拉罕的儿子以实玛利的母亲。夏甲相当于上帝在西乃山和以色列人订立的律法之约，而这个约在它那具有约束性的规条之下产生了一批“为奴的儿子。”保罗说西乃山则相当于他当日的耶路撒冷城，“和她的儿女［犹太人］都是为奴的。”与此形成一个对照的是另一个女人，一个“自主之妇人”，以撒的母亲撒拉。撒拉相当于上帝和亚伯拉罕所订的约；这个约产生了上帝真正的教会，亦称为属灵的以色列人，而他们的元首便是主耶稣基督。这个教会，亦称为“基督的身体”，是在五旬节开始产生的；他们形成了“亚伯拉罕的后裔”的一部分，借着这个后裔地上的万族都会得福。因此保罗以亚伯拉罕的后裔之一的身份对这个群体的其他分子说:“在上的耶路撒冷是自主的，他是我们的母。”——加拉太书3:16-18,26-29；4:21-31；创世记22:18。

24．当圣经的预言将一个女人和一个城市连结起来时，这表示什么？

²⁴ 你有留意到保罗将两个女人和两个城市连结起来吗？这是很重要的。既然圣经的预言将一个女人和一个城市连结起来，这表示它所象征的乃是一件远比天上或地上的一个受造物为大的东西。它象征一个组织，因为城市乃是一群人在一种组织严密的安排之下生活在一起的一个适当象征。当一个城市同时是一个国家的首都时，例如古代的耶路撒冷或锡安是以色列国的政府和崇拜中心，王座及圣殿均设于该城，这种“比方”特别适当。由此我们可以看出“在上的耶路撒冷”和锡安山永生上帝的城邑，”亦即“天上的耶路撒冷。”其实乃是耶和华的宇宙神治组织；这个组织同时也由伊甸的预言中的女人所预表。——希伯来书12:22。

25．在撒但的组织方面我们可以怎样见到同一的事实？

²⁵ 附带可以一提的是，圣经也将一个女人和一个城市连结起来以象征撒但的组织；这同时有力地证实了我们在以上所说的话。圣经提及一个称为“大巴比伦”的“大淫妇，”而且天使特别在异象中告诉约翰说:“你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城［巴比伦］。”（启示录17:1,18）可是创世记3:15并没有提及任何属于蛇的女人。

26,27．（甲）我们可以在以赛亚的预言里发现其他什么对我们有所帮助的线索？（乙）这个预言给予我们一项什么重要资料？这使一幅什么图画得以成为完整？

²⁶ 虽然这个预言的线索有许多分布在基督教的希腊文圣经里，它们的根源却出自希伯来文圣经。例如我们发现保罗在解释完以上的“比方”之后从写于他之前大约八百年的以赛亚书引用了一节经文作为佐证。在加拉太书4:27保罗说:“因为经上记着:‘不怀孕不生养的，你要欢乐；……因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。’”他所引证的是以赛亚书54:1。从这节经文的上下文我们发现以赛亚在宣布锡安会获得自由和复得耶和华的喜爱之后，接着将这个城市比作一个没有生育的妇人，但同时吩咐她要欢欣鼓舞，因为上帝应许要使她有许多儿子。那末谁是她的丈夫和这许多儿子的父亲呢？这是一个极重要的问题。以赛亚先知在上帝感示之下写道:“因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名。……耶和华召你如召……妻［子］。”然后以赛亚先知再次将两者连结起来而把这个‘困苦的女人’比作一个以“宝石”为“根基”和“女墙”的城。他在最后更提出一个伟大的应许说:“你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。”——以赛亚书52:1,2；54:1-6,11-13。

²⁷ 至此我们对于上帝在伊甸所宣布的预言和其中的四个角色所预表的东西便可以见到一幅完整而清楚的图画了；除此之外我们可以见到“以色列的圣者”耶和华担任丈夫的角色，他的“妻子”乃是预言中的女人，亦他所应许的后裔的母亲。

28．关于圣经是否仅是一节人的作品的问题，我们可以说些什么？我们可以怎样回答基督教国的批评家？

²⁸ 当以赛亚在以上的预言中向我们指出女人或者城市的“丈夫”是谁时，他给了我们一条辨认伊甸的预言的主要角色之一所不可少的重要线索。但有谁能够说这条线索是他故意布下的呢？事实上我们可以问一问，在一般认为圣经仅是凭着人的灵感写成的人当中，究竟有多少体会到我们刚才所讨论的各事的意义呢？在基督教国所有学问渊博的学者和评论家当中，有任何一个能够阐明这个问题而找出预言中产生上帝所应许的后裔的女人是谁吗？若没有的话，我们对于基督教国的发言人对圣经的真确性和神圣来源所作的不利批评和判断根本就不需要感觉任何不安。我们大可以无畏地说:“上帝是真实的，”因为我们绝对相信他必定会在“责备人的时候显为公义，被人议论的时候可以得胜。”——罗马书3:4。

29．（甲）使我们了解圣经的功劳完全归于谁？（乙）谁被耶和华用来散布属灵的真理？这件事怎样成就？

²⁹ 我们对这些事的了解并不是凭着我们自己的聪明智慧而获得的。反之这完全是耶和华通过基督耶稣所赐。使徒曾对他的基督徒弟兄强调这件事实说:“你们蒙召的按肉体有智慧的不多，……上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧……但你们得在基督耶稣里是本乎上帝，上帝又使他成为我们的智慧。”正如耶和华通过天使应许但以理说，在“末时……一切恶人都不明白，唯独智慧人能明白。”与此一致地，耶稣代表他的天父在他那关于“末世”的预言中应许我们他会将“忠心而有见识的仆人，”即由属天阶级的基督徒存留在地上的分子所形成的群体，向我们显明出来，并且他会“派他管理一切所有的。”换句话说，这个忠心的仆人阶级会毫无保留地承认整本圣经均是上帝所感示的道，而且属于这个阶级的分子均会充满上帝的圣灵而受其指示；因此上帝会通过基督耶稣运用这个群体将有如“按时的粮食”一般的属灵真理分派给人。——哥林多前书1:26-31；但以理书12:9,10；马太福音24:45-47。

良好的品行的感人力量

在参加大会的期间，耶和华见证人往往有很好的机会借着良好的行为帮助一些将房间租给他们的屋主认识真理；两个来自杜明尼加岛的传道员在安提瓜（Antigua）参加大会时所得的经验便是一个例证。在屋主接受了他们的邀请参加大会之后，他说他对大会给予基督徒的良好训示感到极为惊奇。在回到杜明尼加之后，这两个弟兄写了一封信感谢这个屋主对他们的款待。结果这个屋主不但开始和当地的一个传道员一同研究圣经，并且还经常参加聚会，他表示他希望不久便能成为一个献了身的传道员。——1962年耶和华见证人《年鉴》。