寻求知识

我环游世界几次，见到人间的许多惨况之后，我断定宗教是不合逻辑和混乱的。可是我渴求知识和了解。世上似乎有许多证据证明有一位上帝存在，但同时也有许多事情表明上帝并不存在。

我移居纽西兰，在那里结了婚，并且先在电台，后在电视台工作。由于专门担任编制记录片，许多时我在图书馆和报馆搜寻资料，因而在求知欲方面获得相当程度的满足。我进入当地一间大学研究哲学，一方面是由于想在职业上继续进步，另一方面则因为哲学据称能令人增加知识。

开始时哲学使我大感兴趣。哲学包含广泛的知识，字典对哲学所下的定义是“万事的起因和定律的知识。”我喜欢哲学查考人的推理过程的方式，因为在我看来，人在思想上的缺点乃是世界难题的根源。

真理是什么？

纽西兰的天然景色美极了，有一天我对大自然的壮丽如此感动，以致禁不住要赞美造物主。我求问能否有权利去认识他。

一星期之后，有一位自称是耶和华见证人的小童向我介绍《守望台》和《儆醒！》杂志。我以前从未看过这些杂志，也从未闻过耶和华见证人之名，但我依然记得以前曾有一些自以为义、无知和专横的人企图以不可能和自相矛盾的宗教理念来蒙骗我。我于是拒绝接受杂志。可是两周之后，小童又再来介绍另一套杂志。他这次与他的父亲同来，他父亲加入我们的谈话。

为了希望快点结束讨论，我向他提出四个我用来使传教士和神学家受窘的问题。经验告诉我，这些问题是任何具有宗教信仰的人所拒绝考虑的。可是他非但没有拒绝考虑，反而解答了我的问题，其中三条问题的答案来自他携带的圣经。我对此颇感惊异，并且同意和他再度谈论，可是我料不到他的言论竟然表现高深的学问。

这时，我仍然继续在大学攻读。我最大的兴趣之一是要确立真理。

真理是什么呢？我发现这个基本问题的答案竟然和哲学家的数目一样多。

经验主义的教理说：“你若想知道宇宙是怎样的，唯一可行的正确方法是向自己方面寻求，通过你的感官去搜集当前的事实。”唯理主义的教理却怀持相反的看法，它辩称唯独纯粹推理才是确立真理的终极权威。存在主义则否定这项主张，声称意志比推理更加重要，“上帝并不存在，”吉尔凯高尔说。“他是永恒的。”实用主义认为“我们所实践和相信的信仰若对我们有利，那便是真理。”维真斯坦认为他的言语有限度，意味到他的世界有限度，因此他的知识超越不了言语所能传达的事物。笛卡尔的直觉主义认为人唯独借着与自明的真理有关的直觉才能获得理论上的知识，人即使具有清明和专注的头脑，倘若认为一种概念不确，他便会感到混乱。

这时我对于真理的概念已感到混乱不堪。我归纳到只有一项知识看来是可靠的，那便是笛卡尔格言里的一句话：“我思，故我在。”人所知的能够超越这种范围吗？既然所有超越人本身思想过程的知觉都是通过感官而来，那末外在世界的知识是有可能的吗？视觉、听觉、触觉、味觉和嗅觉既是脑里电气冲击的结果，外在世界可能是人自己虚构的吗？

初见光明

这时，我和妻子勉强同意与两位耶和华见证人研究圣经。关于什么是真理的问题，见证人将耶稣一句简单到看来是遁词的话给我们看。耶稣对上帝祷告时说：“你的道就是真理。”——约翰福音17:17。

在研究哲学中的连贯学说时，我看到一项建议，那便是，终极的真理是超乎人的；既然万物互相维系至这样程度，以致我们无法希望获得这么多的知识。它说：“假定在理想上有一项彻底和包罗万有的真理——我们无法作出这么彻底的判断，我们的判断也许只有部分真确——那末全部难以企及的真理中的片段便足以成为现实。”这种包罗万有的真理除了在造物主兼一切知识的拥有者的思想中以外还有什么地方可寻呢？

这是令人振奋的见解，但它是信而有征的吗？唯一的方法是查考一下声称来自造物主的知识。既然圣经声称其中的知识是出自造物主的，把圣经认真地查考一下看来是好的。

有一个时期我在乐观主义和悲观主义之间犹疑不决。乐观主义声称宇宙经常趋向于更好的状况，而悲观主义却相信世界和人性本来是恶的。既然两种学说发生了剧烈的争辩，解决矛盾的唯一方法看来要依靠奥古斯丁最令人不满的结论——宇宙中的万物都是善的，甚至看来是恶的事也是好的。

可是，研究圣经又再次给我们一个合理的解释；它解答了很久以来一直萦回在世界最大哲学家们脑中的难题：倘若上帝是良善和全能的，怎可能有罪恶存在呢？耶和华见证人向我们指出，有一位邪恶的生物（撒但）获得至高上帝耶和华暂准临时统治这个地球，目的是要解决一项宇宙性的争论。——约伯记1:7-12；约翰福音12:31；14:30；启示录12:9。

为什么一般人都对政府不满？

由于哲学的兴趣范围广泛，因此对构成贤良政府的条件也有多种说法。柏拉图认为民主政制等于把电视机交给屠夫修理。他觉得民众并不是制造政府的专家，因此不应把政府交在他们手上，而是要交在哲学家兼君王的手上。英国哲学家米尔声称对贤良政府的考验便是察看政府把社会的一般精神进步提高到什么程度以及政府把社会经已存在的价值组织起来到什么程度。

每种想像得到的统治制度都已实行过了，但每一种都依次地被下一位哲学家所推翻。我以为，人们对于这个问题既已思索了这么多个世纪，目前应该有一个接近完美的政府制度才对。可是今日的政府比以前的更加令人不满。

圣经提出两项主张把整个问题澄清了：（1）人无法统治自己，（耶利米书10:23）（2）全能的上帝早已在这方面决定了人的前途，方法是他要建立一个属于他自己的政府。（但以理书2:44）看来我以两、三小时研究圣经所得的知识多于以数月时间研究人为的哲学。

可是，我曾承诺在大学读完这个学年，于是继续下去。

道德标准又如何？

我曾希望在道德问题上获致清晰的观点。可是，研究过哲学之后，关于道德方面并没有任何使我心悦诚服的概念。

根据康德的道德哲学，道德的正式原则是：“行事必须依照格言，这格言是同时可以成为普通法则的。”可是，正如其他哲学家们指出，任何两个人对人生的观察和经历可能不同，因此对可以成为普通法则的结论也各异。世上人口既是这么众多，于是道德观亦混乱不堪。

亚里斯多德的道德哲学接受奴隶制度的观念，因为他说有些人是“天生的”奴隶。功利主义声称一切行动必须取决于“两个至高主人”——痛苦和快乐。可乐的东西便是好的；令人痛苦的东西便是坏的。由于此说过度简化，后来的哲学家又补充了“较高的快乐和较低的快乐”，因此拣选道德标准就颇像在超级市场购物一般。任何数目的小快乐都比不上一项大型经济装的快乐。若把一个清白无辜的人投入狱中，使他受到很大的痛苦，但整个社会却从这次不公平获得双倍的快乐，那末根据功利的原则，判这人入狱在道德上便是对的。

的确，在道德方面必须有一项超乎属人苦乐的崇高根据才行。我从圣经获知上帝已清楚示知第一对人类，上帝才是决定善恶、制订道德标准的主宰，因此人必须服从他的标准才能继续生存，而忤逆的结果便是死亡。（创世记2:15-17）这确是应该遵行的途径！我同时留意到耶稣基督的金规——“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”这句话听来很简单，可是实际加以思考时，便会发现它在道德问题上含有深奥的智慧。这的确是至善至美的思想！——路加福音6:31。

卓越的智慧

我的哲学研究将近结束了。我虽未相信所有哲学都是愚拙的，但却意识到要获得真正智慧就不能仅在知识范围内寻求而已。上帝乃是“包罗万有的真理”的来源，他还未将他的知识全部启示给人。

人也许能够不赖上帝而寻得片段的真理，可是古代一个十分智慧的人，所罗门，说得不错：“敬畏耶和华是知识的开端。”（箴言1:7）大多数哲学家虽然也许颇为聪明，可是对耶和华却不感兴趣，因此他也对他们所作的研究不表兴趣。事实上，耶稣基督告诉门徒，上帝把知识向这些人隐藏起来。（马太福音11:25）使徒保罗声称他们的俗世知识在上帝看来是愚拙的。——哥林多前书3:19。

有些哲学家甚至承认哲学界有‘胡说的原则’存在。汤玛士·霍布士一度写及人有一项杰出能力，那便是“荒谬的权利，它是众生所没有而唯独人才有的。同时，享有这项权利的人大多数声称属于哲学界。”可是令人惊异地，不少人喜欢胡说多于喜欢真理。他们不愿为自己的行动向上帝负责。

我同意大卫王的话——耶和华的律法、训词和判决表现如此卓越的智慧，它们的价值远胜于精金。（诗篇19:7-11）——纽西兰一位《儆醒！》读者来稿。

［第12页的精选语句］

倘若上帝是良善和全能的，怎可能有罪恶存在呢？

［第13页的精选语句］

尝试过各种可想像得到的政府形式之后，为什么人类还不能产生一个令人满意的政府？

［第14页的精选语句］

在道德方面岂不是有一项超乎属人苦乐的崇高根据吗？