读者来函
● 约翰一书4:18说完全的爱会将惧怕除去，这种“惧怕”是什么？——美国C.A.君问。
使徒约翰写道:“爱里没有惧怕。爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。”——约翰一书4:18。
这里所说的惧怕是指人在祷告不敢对上帝畅所欲言的那种惧怕。上下文表明约翰继续论及要‘坦然说话。’（约翰一书4:17）他不是指在传扬好消息方面坦然说话，而是‘向上帝坦然说话。’——约翰一书3:19-21;请比较希伯来书10:19-22。
一个充分感受到上帝的爱的人可以满怀信心地来到天父面前而不是感到‘受他的心责备，’好像他正作伪或不蒙嘉许一般。他知道自己真心努力遵守上帝的诫命，因此他所行是天父所喜悦的。（约翰一书3:21,22）所以他可以坦然向耶和华吐露心事和提出请求。他不会感到好像自己正受着上帝‘缓刑监视，’以致在说话和请求的权利方面受到某种限制。（请比较民数记12:10-15;约伯记40:1-5;耶利米哀歌3:40-44;彼得前书3:7）他没有受到任何不健康的恐惧所囿限;他并不感觉自惭形秽。——请比较希伯来书10:26,27,31。
正如一个孩子会丝毫不感到尴尬或惧怕地向慈爱的父母要东西，因为他相信父母是时刻关心他的需要和幸福的。同样地爱心发展完全的基督徒确信“我们若照他的旨意求甚么，他就听我们。……既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的无不得着。”——约翰一书5:14,15。
所以这种全备的爱并不会将所有各种惧怕都一并消除。它不会消除我们由于尊重上帝的地位，权柄和公正而对他所怀的敬畏。（诗篇111:9,10;希伯来书11:7）它亦不会除去突然的警告所引起的正常恐惧;这种恐惧会使人设法避免可能发生的危险以保护自己和生命。——请比较哥林多后书11:32,33;约伯记37:1-5;哈巴谷书3:16,18。
对约翰一书4:18的适当了解可以使我们在灵性上得到很大的富足。它透露基督徒可以与伟大的造物主享有多么宝贵的关系。它鼓励我们在向上帝祷告时畅所欲言，不是像例行公事一般或机械式地，反之我们可以坦然表露我们的感情，我们的所需，我们对别人的关心，我们的希望及对他所怀的爱心。
我们也不应该把“在爱里完全”视作差不多不可能达到的目标。‘完全’一词很少用在绝对的意义上;它通常是相对的。保罗对哥林多的基督徒写道，‘在了解力上不要作小孩，……而是在了解力上作长成的人，’他并不是立下一个在整个小组中没有任何人可以达到的目标。（哥林多前书14:20）这节经文所使用的‘长成’的希伯来字te’leioi（阳性）与约翰在约翰一书4:18所使用的“完全”的希腊字telei’a（阴性）一样。所以我们“在爱里完全”意味到上帝的爱在我们心里不是处于一种发展不全半冷半热的状况，反之这种爱充满我们的心而推使我们全心尽力遵行他的旨意。
● 希伯来书9:14基督‘借着永远的灵将自己献上。’这“永远的灵”是什么？——美国R.W.君问。
留意这段话的上文可以帮助我们明白这句话的背境。我们读到:“若山羊和公羊的血，并母牛犊的灰洒在不洁的人身上尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督借着永远的灵将自己无瑕无疵献给上帝，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生上帝吗？”——希伯来书9:13,14。
这段话是保罗将上帝在旧律法的约和摩西律法之下所嘉许的安排与新约的安排作一对比时说的。在这章书的开始，使徒保罗论及帐幕和在其中所献的祭牲。这些是“属肉体”的合法条例，有效到指定的时候。（希伯来书9:10）保罗同时指出，“圣灵”表明只要帐幕还存在，其中所献的祭物仍为上帝所接纳，通往天上的道路就尚未打开。——希伯来书9:8,12。
因此通往天上的路是借着耶稣的祭物和宝血而非借着按“属肉体”的合法条例献上的祭牲而打开的。但是耶稣的祭物是怎样来的呢？借着上文提及的圣灵的作用。
在这封信的较早部分，保罗解释耶稣不是“按属肉体的条例”成为祭司;他若属于利未支派的亚伦家系，他便是这样了。反之耶稣属于非祭司的犹大支派。所以是上帝拣选他，直接任命他照着麦基洗德的等次永远为祭司。（希伯来书7:16,17）耶稣不像亚伦受油受膏而是受圣灵所膏。——出埃及记29:7;路加福音3:21,22。
在他的传道期间，耶稣以他所说所行宣扬他有上帝的圣灵在他身上，授权给他和引导他。（马太福音12:28;路加福音4:14,18）时候来到，耶稣遂牺牲他的生命;这正是圣经借着圣灵预先写下和预言的——例如他会死在一条柱上，死在罪犯中间，没有一根骨头被折断等。（申命记21:22,23;加拉太书3:13;以赛亚书53:12;诗篇34:20）所以他的献祭不是按照属肉体的条例而是按照圣灵与其作用。圣经说基督的身体“只一次献上。”——希伯来书10:10,12。
所有属肉体的律例都是会过去的暂时性安排——受律法的控制是暂时的。但在另一方面，膏立，指引和献上耶稣的乃是一件永远的东西——上帝永远的灵。它会被用来永远指引那些加入新约的人，它所促成的奉献不是仅具有短暂价值和时间有限;反之它是一项永远的祭物。保罗有很好的理由将属肉体的律法安排，它的帐幕、祭物、祭司制度，与基督借之将自己献上的永远的灵作一个对比。