“我们遇见弥赛亚了”！
“［安得烈］先找着自己的哥哥西门，对他说：‘我们遇见弥赛亚了。’（弥赛亚翻出来就是基督。）”——约翰福音1:41。
1．关于拿撒勒人耶稣，施浸者约翰作了什么宣告？关于耶稣，安得烈作出什么结论？
安得烈仔细端详那称为拿撒勒的耶稣的犹太男子。这人的样貌看来不像君王，也不像智士或犹太教教士。他没有王族的豪华打扮，头发既不白，也没有细嫩的手或白皙的皮肤。耶稣是个青年——大约30岁——而且像劳动工人一样双手起茧、皮肤黝黑。由于这缘故，安得烈获知他是个木匠，也不感觉意外。可是，施浸者约翰却论及这个人说：“看哪，这是上帝的羔羊！”在前一天，约翰甚至说了一句更叫人吃惊的话：“这是上帝的儿子。”这可能是真的吗？安得烈在那天花了一点时间听耶稣说话。我们不知道耶稣说了些什么话，但是我们确知他的话改变了安得烈的一生。安得烈赶忙找着他的兄弟西门，兴奋地说：“我们遇见弥赛亚了”！——约翰福音1:34-41。
2．为什么我们仔细考虑证据，决定耶稣是否应许的弥赛亚，乃是十分重要的事？
2 安得烈和西门（耶稣给他改名为彼得）后来成为耶稣的使徒。彼得跟从耶稣两年多之后对他的夫子说：“你是基督［弥赛亚］，是永生上帝的儿子。”（马太福音16:16）耶稣的忠心使徒和门徒最后也证明他们甘愿为这个信仰舍命。今日有千百万诚恳的人也同样深信这件事。但基于什么证据呢？毕竟，信心与轻信的分别端在乎证据。（请参看希伯来书11:1，《新世》。）既然如此，让我们看看大致三方面的证据；这些证据共同证明耶稣的确是弥赛亚。
耶稣的家系
3．关于耶稣的家系，马太和路加的福音书详细列出什么？
3 基督教希腊文圣经首先提出耶稣的家系作为他是弥赛亚的证据。圣经预言弥赛亚会出自大卫的家系。（诗篇132:11,12；以赛亚书11:1,10）马太的福音书开宗明义地说：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”马太接着列出耶稣的养父约瑟的家谱去支持他所作的声称。（马太福音1:1-16）路加福音则列出耶稣的生母马利亚的家谱，并且把耶稣的家系追溯到大卫、亚伯拉罕，直到亚当。（路加福音3:23-38）a因此，福音书的执笔者提出充分的文件证据去支持他们的声称，表明耶稣在法律和血统上都是大卫的继承者。
4,5．（甲）与耶稣同时代的人有对耶稣是大卫后代一事提出异议吗？为什么这件事颇为重要？（乙）非圣经的资料来源怎样证实耶稣的家系？
4 甚至对耶稣的弥赛亚身分最表怀疑的人也无法否认耶稣是大卫的子孙。为什么呢？为了两个理由。第一，在耶路撒冷于公元70年遭受毁灭之前，耶稣是弥赛亚的声称已流传了数十年之久。（可参阅马太福音21:9；使徒行传4:27；5:27,28。）如果这个声称是虚假的，耶稣的任何一个反对者——反对他的人实在很多——都能够证明他是个骗子；方法很简单，既然各人的家谱保存在公众档案里，只要到档案保存处查查耶稣的家系便行了。b但是历史却没有提及任何人曾对耶稣是大卫王的后裔一事提出挑战。显然这项声称是无可置疑的。马太和路加无疑直接从公众记录抄下他们的记载所需的名字。
5 其次，圣经以外的资料来源证实一般人都接受耶稣的家系。例如，《犹太教法典》载有第四世纪一个犹太教教士对耶稣的母亲马利亚所作的恶毒攻击，声称她‘在木匠当中人尽可夫’；但同一项记载承认“她是君王和诸侯的后代。”一个较早的例子是历史家赫格西普斯。他叙述罗马皇帝图密善要将大卫的后人一举灭尽，早期基督徒的一些敌人便告发犹大——耶稣的异父弟——的孙子“出自大卫的家族”。如果犹大以大卫的后代为人所知，耶稣岂不是一样吗？毫无疑问！——加拉太书1:19；犹大书1。
与弥赛亚有关的预言
6．在希伯来文圣经里，与弥赛亚有关的预言有多充分？
6 另一方面的证据——应验了的预言——也证明耶稣是弥赛亚。在希伯来文圣经里，对弥赛亚适用的预言不胜枚举。艾尔弗雷德·埃德沙姆在《弥赛亚耶稣的生平与时代》一书中统计，在希伯来文圣经中总共有456节经文被古代的犹太教教士认为与弥赛亚有关。可是，犹太教教士对弥赛亚怀有很多错误的见解；他们举出的经文，有许多其实跟弥赛亚毫无关系。即使是这样，至少有几十个预言表明耶稣就是弥赛亚。——可参阅启示录19:10。
7．耶稣在地上时应验了一些什么预言？
7 所预言的事包括：弥赛亚出生的地点（弥迦书5:2；路加福音2:4-11）；他出生后有集体屠杀婴孩的惨剧发生（耶利米书31:15；马太福音2:16-18）；他会从埃及被召出来（何西阿书11:1；马太福音2:15）；列国的统治者会合力将他消灭（诗篇2:1,2；使徒行传4:25-28）；他以30块银子被人出卖（撒迦利亚书11:12；马太福音26:15）；甚至他死亡的方式。——诗篇22:16；约翰福音19:18,23；20:25,27。c
圣经预告他的来临
8．（甲）什么预言明确指出弥赛亚会在什么时候来到？（乙）我们必须知道哪两个因素才能明白这个预言？
8 让我们把注意只集中在一个预言之上。圣经在但以理书9:25告诉犹太人弥赛亚会在何时来临。这节经文说：“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君［弥赛亚］的时候，必有七个七和六十二个七。”初看之下，这个预言的含意似乎颇为隐晦。但是大致来说，这个预言只要求我们找出两件事来：一个起点和一段时期。且举个例说明：假设你有一张地图，说有宝藏埋在“城市公园的井之东50杆之处”。你也许觉得这项指示令人困惑——特别是你若不知道井在哪里，也不清楚一“杆”有多长。你岂不会设法探知这两件事，以求能够找着宝藏吗？关于但以理的预言，情形其实颇相似；我们只要找出开始的时间和跟着的时期有多长便行了。
9,10．（甲）什么是69个七这段时期的起点？（乙）69个七这段时期有多长？我们怎么知道？
9 首先，我们需要一个起点，那便是，“出令重新建造耶路撒冷”的日期。然后，我们需要知道从这点开始，距离有多远，意即69（7+62）个七是多长的一段时期。这两件事都不难探知。尼希米很明确地告诉我们，重建耶路撒冷的城墙，使之恢复城市原貌的命令是在“亚达薛西王二十年”颁布的。（尼希米记2:1,5,7,8）这将我们的起点定为公元前455年。d
10 至于69个七，每个七可能是指由实际七天构成的一周吗？不可能，因为弥赛亚并没有在公元前455年过了一年多之后出现。因此大部分圣经学者和许多圣经译本（包括《塔纳克》犹太译本在这节经文的脚注中所作的评论）都同意这些七是指七“年”而言。‘七年’的观念是古代犹太人所熟悉的。正如他们把每个第七天视为安息日，他们也把每个第七年视为安息年。（出埃及记20:8-11；23:10,11）因此，69个七年相当于483年。我们只需数算一下便行了。从公元前455年开始，数483年便来到公元29年——耶稣就在这一年受浸及成为弥赛亚！——可参看《洞察圣经》，第2册，899页，“Seventy Weeks”（七十个七）之下的资料。
11．有些人说，这只是现代解释但以理的预言的方法而已。我们可以怎样回答他们的异议？
11 有些人可能提出异议，声称这仅是现代人为了配合历史而蓄意用这个方法解释预言而已。若是如此，为什么耶稣日子的人期望 弥赛亚在当时露面呢？基督徒历史家路加、罗马历史家塔西陀及苏埃托尼乌斯、犹太历史家约瑟夫斯和犹太哲学家斐洛都生活在这段时期，而且都提及当时犹太人怀着这种期望。（路加福音3:15）今日有些学者坚称，犹太人由于饱受罗马人压迫，所以才在当时渴望和期待弥赛亚来临。可是，在此之前几个世纪，犹太人曾受到希腊人的残暴逼迫，为什么他们要等到第一世纪才期望弥赛亚出现呢？为什么塔西陀说，某些“神秘的预言”使犹太人期望有强大的统治者从犹太兴起，“建立版图广阔的帝国”呢？阿巴·希勒尔·西尔弗在《古今以色列对弥赛亚的揣测》一书中承认，犹太人“期望弥赛亚在公元第一世纪第二个二十五年间出现，”不是因为他们饱受罗马人逼迫，而是因为当时一般人部分根据但以理书而作的“年代推算”。
由上天标明出来
12．耶和华怎样表明耶稣是弥赛亚？
12 表明耶稣是弥赛亚的第三类证据是上帝本身的作证。据路加福音3:21,22报道，耶稣受浸之后受到宇宙中最神圣、最强大的力量所膏，那便是，耶和华上帝自己的圣灵。当时耶和华亲自发声，宣布他嘉许他的爱子耶稣。在其他两个场合，耶和华直接从天上对耶稣说话，从而表明他的嘉许：有一次在耶稣的三个使徒面前，另一次则在一群旁观者面前。（马太福音17:1-5；约翰福音12:28,29）除此之外，上帝也从天上派出天使去证实耶稣的确是基督，也就是弥赛亚。——路加福音2:10,11。
13,14．耶和华怎样表明他嘉许耶稣作弥赛亚？
13 耶和华表明他嘉许这位受膏者，使他有能力成就许多伟举。例如，耶稣说了一些预先将历史详细透露出来的预言——有些预言甚至伸展到我们的日子。e他也施行奇迹，诸如喂饱饥饿的群众和医治病人。他甚至使死人复活过来。关于这些异能的报道只是耶稣的门徒捏造出来的吗？请想想，这些奇迹有许多是耶稣在见证人面前施行的，有时旁观者达数千人之多。甚至耶稣的敌人也无法否认他曾实际做过这些事。（马可福音6:2；约翰福音11:47）再者，如果这些记载是耶稣的门徒虚构的，为什么他们谈及自己的弱点反而这么坦白呢？老实说，他们的信心如果只是基于他们自己所捏造的神话，他们会甘愿为信仰而牺牲吗？当然不会。所以，耶稣所行的奇迹乃是历史事实。
14 上帝更进一步为耶稣是弥赛亚一事作证。他留意透过圣灵把证明耶稣是弥赛亚的证据记录下来，保存在有史以来被译成最多文字和销流最广的书里。
犹太人何以不接纳耶稣？
15．（甲）表明耶稣是弥赛亚的证据有多广泛？（乙）犹太人所怀的什么期望促使他们当中许多人不肯承认耶稣是弥赛亚？
15 因此，这三方面的证据实际包括数以百计的事实，它们都一致表明耶稣就是弥赛亚。有这么多证据还不够吗？试想想，如果你去申请领取驾驶执照或信用卡，办事的职员告诉你三份证明身分的文件并不够，你必须有几百份文件才行。这样的要求多不合理！因此，圣经的确已充分证明耶稣是弥赛亚。既然如此，为什么在耶稣自己的同胞当中，虽有这么多证据表明耶稣是弥赛亚，许多人却将其视若无睹呢？因为证据本身虽是建立真正信心所不可少的，却不足以保证人有信心。很可惜，许多人即使见到压倒性的证据，仍然只肯相信他们喜欢相信的事。关于弥赛亚，大部分犹太人都对他们所希望见到的弥赛亚怀有很主观的看法。他们所要的是一个政治性的弥赛亚，为他们解除罗马人的辖制，在物质方面使以色列恢复所罗门时代的光荣。既然如此，他们怎能够接受这个出身贫寒、对政治和财富都不感兴趣的木匠之子呢？特别是他一生饱经痛苦，最后甚至屈辱地死在苦刑柱上，他又怎可能是万众期待的弥赛亚呢？
16．为什么耶稣的门徒不得不调整他们对弥赛亚所怀的期望？
16 耶稣的死亡甚至令他自己的门徒也大受打击。他复活成为荣耀的灵体之后，他的门徒显然希望他会随即“复兴以色列国”。（使徒行传1:6）但是，他们并没有仅因为个人的希望未能实现，就愤然否认耶稣是弥赛亚。相反，他们根据已有的充分证据对他怀具信心；随着他们的了解逐渐加深，奥秘便消除了。他们看出弥赛亚在地上作人的短短几年间，根本不可能应验所有与他有关的预言。例如，有一个预言说他会谦谦和和地骑着驴驹子来到，另一个预言却说他会带着荣耀驾云而来！这两个预言怎可能同时应验呢？显然弥赛亚必然会再来。——但以理书7:13；撒迦利亚书9:9。
弥赛亚何以必须死亡
17．但以理的预言怎样清楚表明弥赛亚必须死亡？他会为了什么原因而死？
17 不但如此，与弥赛亚有关的预言清楚表明，弥赛亚必须死亡。例如，预告弥赛亚会来临的预言在下一节接着说：“过了［七个七之后的］六十二个七，那受膏者必被剪除。”（但以理书9:26）这里译作“剪除”的希伯来文字词卡喇特，就是用来指摩西律法下的死刑的同一字词。毫无疑问，弥赛亚必须死亡。为什么呢？第24节向我们提出答案：“要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义。”犹太人深知祭物必须死去才能赎罪。——利未记17:11；可参阅希伯来书9:22。
18．（甲）以赛亚书53章怎样表明弥赛亚必须受苦和死亡？（乙）这个预言造成什么看来自相矛盾的情形？
18 以赛亚书第53章谈及弥赛亚是耶和华的一个特别仆人，他必须为别人的罪受苦和死亡。第5节说：“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。”同一个预言告诉我们弥赛亚必须舍命作“赎罪祭”，然后透露这位救主必“延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。”（第10节）这岂不是自相矛盾吗？弥赛亚怎可能死去，然后又“延长年日”呢？他怎可能被献作祭物，后来却‘使耶和华所喜悦的事在他手中亨通’呢？关于弥赛亚，有些至为重要的预言透露他会永远作王，为全世界带来和平幸福。既然如此，他又怎可能长眠不醒，以致无法应验这些重要预言呢？——以赛亚书9:6,7。
19．耶稣的复活怎样使有关弥赛亚的预言彼此之间看来的矛盾得以消解？
19 上帝只凭着一个伟大的奇迹便解决了这个看来的矛盾。他使耶稣复活过来。有数以百计心地忠实的犹太人成为这个荣耀实体的目击见证人。（哥林多前书15:6）使徒保罗后来写道：“基督献了一次永远的赎罪祭，就在上帝的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。”（希伯来书10:10,12,13）不错，耶稣复活升天，“等候”了一段时期之后，最后他会登基作王，采取行动打击他天父耶和华的仇敌。作为属天的君王，弥赛亚耶稣对现今每个活着的人的生活都操有影响。他怎样影响到我们？下一篇文章会考虑这个问题。
［脚注］
b 犹太历史家约瑟夫斯在列出他自己的家谱时清楚表示，在公元70年之前，这样的记录是可以获得的。看来这些记录已与耶路撒冷城一同遭受摧毁，在此之后若有人自称是弥赛亚，就无法加以证实了。
c 可参阅《洞察圣经》，第2册，387页。
d 我们有来自古代希腊、巴比伦和波斯的可靠证据，表明亚达薛西的第一个在位年是公元前474年。可参阅《洞察圣经》，第2册，614-16,900页。
e 耶稣曾预言，在他的日子之后必会有假弥赛亚兴起。（马太福音24:23-26）请参看上一篇文章。
你会怎样回答？
◻ 为什么我们要查考证据，看看耶稣是否应许的弥赛亚？
◻ 耶稣的家系怎样有助于证明他是弥赛亚？
◻ 圣经的预言怎样有助于证明耶稣是弥赛亚？
◻ 耶和华以什么方式亲自证实耶稣是弥赛亚？
◻ 为什么有这么多犹太人不肯承认耶稣是弥赛亚？为什么这些理由不能成立？
［第12页的图片］
耶稣所行的许多奇迹，每一个都进一步证明他是弥赛亚