第14章
“他们不属世界”
以大部分而言,现代宗教已不折不扣成为世界的一部分;因此,它们参与世俗节日的庆祝,也反映出属世的国家主义精神。对于这项事实,教士们往往直认不讳,许多教士更欢喜见到这种情形。可是,耶稣论及他的真正跟从者的话却与此有如霄壤,他说:“他们不属世界,正如我不属世界一样。”——约翰福音17:16。
在这方面,耶和华见证人的记录显示什么呢?他们能否提出令人信服的证据,表明他们的确不属世界?
对同胞所怀的态度
早期的圣经研究者深深意识到,真正的基督徒是不属世界的。《守望台》解释,因为上帝已使基督手下从灵而生的跟从者成圣,好在属天的王国中有分,上帝的这项行动把他们与世人分别开来。杂志进一步指出,基督徒有义务要摒弃世界的精神——它的目标、野心、希望,以及它那自私的行事方式。——约翰一书2:15-17。
这样的立场有影响到圣经研究者对不同信仰的人所怀的态度吗?可以肯定的是,他们并没有成为离群索居的隐士。然而,真正实践圣经教训的人却不会为了赢得世人的友谊,便采纳他们的生活方式。《守望台》指出,圣经劝勉上帝的仆人应当“向众人行善”。此外,杂志也勉励基督徒,即使受人逼迫,也要努力抗拒报复之心。反之,正如耶稣曾说,他们应当‘爱他们的仇敌’。(加拉太书6:10;马太福音5:44-48)杂志特别敦促他们,务要留意与人分享有关上帝的拯救安排的宝贵真理。
可以理解的是,他们的行事为人会被世人视为与众不同。可是,若要不属世界,所牵涉到的事却较此多得多。
与大巴比伦保持分离及与之有别
若要不属世界,圣经研究者就必须不属于世上的各宗教制度,因为这些制度深深卷入世俗的事务里,并且吸收了许多源于古巴比伦的信仰和习俗。古巴比伦乃是纯真崇拜的长期仇敌。(耶利米书50:29)在第一次世界大战爆发之前,有数十年之久,圣经研究者已一直把基督教国各种教义的异教根源揭发出来。这些教义包括三位一体、灵魂不死、地狱永火等。他们把各教会为了谋求私利而试图操纵政府的丑恶记录揭露出来。鉴于基督教国所采纳的谬误道理与习俗,圣经研究者看出这个组织是属于‘大巴比伦’的。(启示录18:2)他们指出,基督教国将错谬与真理掺杂,用半冷不热的基督教与彻头彻尾的世俗精神混和,因此圣经将其称为“巴比伦”(意即“混乱”)实在名副其实。他们呼吁所有爱戴上帝的人都从速逃离“巴比伦”。(启示录18:4)为了这缘故,在1917年12月及1918年年初,他们把1000万份题名为“巴比伦的倾倒”的The Bible Students Monthly(《圣经研究者月刊》)分发出去。这份月刊把基督教国的真面目毫不留情地加以揭露。因此,教士们对圣经研究者恨之入骨,于是便利用战时的歇斯底里企图把他们的工作一举消灭。
从大巴比伦出来自然牵涉到脱离一切提倡她的谬误主张的组织。虽然有多年的时间,圣经研究者把各教会中自谓奉献了给上帝和相信赎价的人视作基督徒弟兄,这时他们却毅然采取果敢的行动。圣经研究者除了透过书面通知基督教国各教会将他们的会籍取消之外,若是可能,有些人更把退出信在教会的集会中公开宣读出来。若无法这样行,他们便可能将退出信——措辞温和,但却含有一个适当的见证——寄一份副本给教会的每个教友。
他们有没有同时留意避免把这些组织不敬虔的习俗与行为带走呢?在第一次世界大战爆发之前的一段时期,情势究竟如何?
宗教应当参与政治吗?
在政治舞台上,许多大国的领袖因为跟天主教会或基督新教的教会有密切关系,很久以来一直声称他们的统治权是‘神授’的;他们以上帝王国的代表自居,认为他们享有上帝的特殊恩宠。教会为政府祝福,政府则为教会撑腰以示报答。圣经研究者有在这方面步教会的后尘吗?
绝没有。他们没有效基督教国之尤;反之,他们努力学习耶稣基督和使徒的教训,并效法他们的榜样。他们对圣经所作的研究显示什么呢?早期的守望台出版物透露,他们深知耶稣在罗马总督本丢·彼拉多面前受审时答道:“我的国不属这世界。”至于耶稣自己所担任的角色,他告诉总督说:“我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。”(约翰福音18:36,37)圣经研究者知道耶稣的确在这项使命上克尽厥职。有一次,魔鬼以万国和世上的一切荣华引诱耶稣,他却断然拒绝接受魔鬼的提议。另一次,民众试图拥立耶稣为王,他却暗自退去。(马太福音4:8-10;约翰福音6:15)圣经研究者没有漠视一件事实:耶稣将魔鬼称为“世界的王”,也声明魔鬼‘在他里面是毫无所有的’。(约翰福音14:30)他们清楚看出,耶稣并没有试图为自己或门徒在罗马的政治制度中谋取一席地位;相反,他专注于向人宣扬“上帝国的福音”。——路加福音4:43。
相信这些载于上帝话语中的教训有促使见证人对政府权威表示不敬吗?绝没有。反之,这帮助他们明白何以统治者们所面对的难题如此难以应付,何以世上有这么多不法的事,以及何以政府改善民生的种种计划时常屡试屡败。他们的信仰使他们能够在面对艰辛时保持忍耐,因为他们深信上帝会在他所定的时间通过他的王国带来永久的舒解。当时圣经研究者已看出,罗马书13:1-7所说的‘在上有权柄者’是指世俗的统治者而言。有鉴于此,他们鼓励人尊敬政府的官员。C.T.罗素在《新的受造物》(1904年出版)一书中讨论罗马书13:7时声称,真正基督徒“应该是最真心承认世上政府权威的人;除非法律与上帝的要求和诫命有所抵触,否则他们也是最奉公守法的一群人。在我们这时代,世上的统治者很少会因为人承认有一位至尊的造物主,绝对效忠于他的命令,就加以非议。故此,[真正的基督徒]应当属于当代最奉公守法的公民之列——他们不惹事生非,不爱争吵,也不吹毛求疵。”
作为基督徒,圣经研究者知道他们应该致力于宣扬上帝王国的工作。正如《圣经的研讨》第一卷表明:“我们若要尽忠职守,就根本不会有时间和愿望去参与现行政府的政治事务。”
至相当程度,他们在这方面与早期基督徒十分相似。奥古斯塔斯·尼安德在《最初三个世纪的基督教与教会历史》一书描述早期的基督徒说:“基督徒与国家保持分离。……观察者不得不承认,基督教看来能够以最纯洁的方式对平民的生活产生影响,就是不断将神圣之感灌输给国家的公民。”
世界若投入战争
在普世各地,与第一次世界大战有关的事件对一切以基督徒自居的人构成了严峻的考验,显明他们是否真正名副其实。至那时为止,这是有史以来最恐怖的战争;差不多全世界的人均以某种方式被卷进战争的漩涡中。
虽然梵蒂冈对同盟国表示同情,教皇本尼狄克十五世却试图摆出一副中立的姿态。可是,各国的天主教教士和基督新教牧师并没有保持中立。论到当时美国的情势,雷·艾布拉姆斯博士在《教士举枪致敬》一书中写道:“各教会同声相应,达到宗教史上前所未见的地步。……[教会]领袖们毫不犹豫地按照战时的需要彻底组织起来。在宣战之后二十四小时,美国基督教会联会已定下计划提供最彻底的合作。……以吉本斯枢机主教为主席的天主教国家战事委员会则在十四位大主教指挥下,把罗马天主教会组织起来提供类似的服务,由此表明他们也对大战全力支持。……许多教堂甚至比政府所要求的还卖力得多。它们变成了军队的征募站。”圣经研究者又如何?
虽然他们尽力按照他们认为蒙上帝喜悦的方式行事,他们却并非由始至终均严守中立。像当时其他一般以基督徒自居的人一样,他们相信按照英文《英王詹姆斯译本》所用的措辞,“较高的权威”都是“上帝所设立的”。结果他们的行动受到这项信仰所影响。(罗马书13:1)因此,《守望台》遵照美国总统所作的宣布,吁请圣经研究者参加1918年5月30日为大战结局所举行的祈祷日。a
在大战期间,个别的圣经研究者所处的情势各异,他们处理这些情势的方式也各有不同。有些人觉得,既然基督徒有义务服从‘在上有权柄者’,意即世俗的统治者们,他们便拿起刀枪上阵作战。然而他们也记得圣经说:“不可杀人。”于是他们只是朝天开火,或者只是试图把武器从敌人手中击落。(出埃及记20:13)有少数人,例如意大利的雷米焦·坎米纳特,则拒绝穿上军服。当时意大利政府并不容许那些因良心的缘故不愿参战的人享有免役的特权。在经过五次审讯之后,坎米纳特被关进监牢和精神病院中,可是他仍然紧守信仰,下定决心,毫不动摇。在英国,有些申请免役的人被派担任重要的公职,或在非战斗部队中工作。还有一些人,例如普赖斯·休斯,则置生死于度外,继续严守中立。
至少到那时为止,以整体而言,圣经研究者的记录与早期基督徒的榜样尚未完全一致。E.W.巴恩斯在《基督教的兴起》一书中描述早期的基督徒说:“对现有一切资料所作的仔细查考显示,直至马可·奥勒利乌斯[公元161-180年的罗马皇帝]的时代,没有任何基督徒成为兵士,也没有任何兵士在成为基督徒之后继续留在军队中。”
可是,第一次世界大战结束时,有另一种形势出现,迫使各宗教团体表明立场他们究竟效忠于谁。
上帝王国的政治表现?
1919年6月28日,各国在法国的凡尔赛宫签订了把国联盟约包括在内的和约。甚至在和约尚未签订之前,美国的基督教会联会已公开宣称这个联盟将会是“上帝的王国在地上的政治表现”。美国参议院从各宗教团体接获排山倒海而来的信件,催促它认可国联盟约。
耶和华见证人并没有一窝蜂地跟着这样行。1919年9月7日,甚至在和约(在10月)批准之前,J.F.卢述福已在美国俄亥俄州杉树角发表了一个演讲,指出苦难人类的唯一希望绝不是国际联盟,而是上帝亲手创建的王国。即使人为的联盟对于改善民生也许有点帮助,圣经研究者也绝不会背弃上帝自己的王国,转而接受一个由政客所设立,受教士所祝福的权宜之计。相反,他们致力于执行一项普世的见证工作,把上帝立基督耶稣为统治者的王国传遍天下。(启示录11:15;12:10)正如1920年7月1日的《守望台》(英文)解释,这便是耶稣在马太福音24:14所预告的工作。
随着第二次世界大战结束,基督徒再次面对一个类似的争论。这次,事情所涉及的是国联的继承者联合国。1942年,第二次世界大战正方兴未艾。耶和华见证人从圣经的启示录17:8看出,这个国际和平组织会再度兴起,但同样无法带来恒久的和平。当时的守望台社社长N.H.诺尔在名为“和平——能够持久吗?”的大会演讲中把这项发展加以阐明。耶和华见证人无畏地把他们对世界情势的这种看法广为宣扬。另一方面,天主教、基督新教以至犹太教的领袖们都实际参与1945年于三藩市举行的联合国宪章审议过程。目击这些世事发展的人可以清楚看出,哪些人想“与世俗为友”,以及哪些人正表明自己是耶稣的真正门徒,竭力遵守基督徒“不属世界”的原则。——雅各书4:4;约翰福音17:14。
在紧守基督徒中立方面留下辉煌记录
在基督徒与世界的关系上,虽然耶和华见证人很快看出某些争论的症结所在,其他一些问题则需要较久的时间才能看清楚。然而,当第二次世界大战在欧洲剑拔弩张之际,1939年11月1日的《守望台》(英文)刊载了一篇意义重大的文章,帮助见证人体会到基督徒中立的含义。文章指出,基督耶稣的跟从者在上帝面前有义务要全心效忠于他和他的王国(神治国)。他们应为上帝的王国而非为世界祈求。(马太福音6:10,33)既然耶稣已揭露世界的隐形统治者是谁(约翰福音12:31;14:30),文章所作的推理是,一个效忠上帝王国的人又怎能在世界的派系纠纷中偏袒任何一方呢?耶稣岂不是论及他的跟从者说,“他们不属世界,正如我不属世界一样”吗?(约翰福音17:16)基督徒所采取的中立立场并不是一般世人所能理解的。可是,耶和华见证人会切实遵守中立的原则吗?
在第二次世界大战期间,见证人的中立受到严峻的考验,特别以德国的见证人为然。历史家布赖恩·邓恩写道:‘耶和华见证人与纳粹主义是水火不相容的。纳粹党反对他们的主要理由是他们在政治上严守中立。这意味到没有任何信徒会拿起武器,担任政治性的职位,庆祝公众节日或作出任何表示效忠的举动。’(《教会对大屠杀的反应》,1986年)保罗·约翰逊在《基督教历史》一书中补充说:“有许多人因为拒绝服兵役而被判处死刑。……有些则被投进达豪集中营或精神病院里。”在德国究竟有多少见证人被监禁呢?德国的耶和华见证人后来报道,共有6262人被捕,其中有2074人被关进集中营里。世俗作家所引录的数字通常较高。
英国规定男女均必须服兵役,但是法律允许人申请免役;然而,许多法庭却拒绝让耶和华见证人享有这项特权。法官加诸他们身上的刑期加起来超过600年。至于美国,有数以百计的耶和华见证人以基督徒服事者的身份获准免役。在另一方面,有4000多名见证人被拒按征兵法案得享免役,结果被捕并判处最高达五年的监禁。在环球各地,耶和华见证人均坚守同一的基督徒中立立场。
可是,他们在中立方面所受的考验并没有随着大战结束而终止。即使在1939-45年间爆发的危机总算告一段落,其他的冲突却接踵而至。甚至在较为平静的日子里,许多国家依然维持征兵制度。身为基督徒服事者,耶和华见证人若不获准免役,便继续受到坐牢的待遇。1949年,约翰·楚卡里斯和乔治·奥菲纳迪斯由于不肯拿起武器残杀同胞,竟遭希腊政府判处死刑。在希腊,耶和华见证人所遭受的(各种)待遇往往十分苛酷不仁,以致后来欧洲理事会(人权委员会)试图运用它的影响力为见证人说项。可是,由于希腊正教会所施的压力,直至1992年为止,理事会虽然多次提出劝谕,除了少数例外,都一概被人以狡计抵消了。然而,有些政府却看出,为了耶和华见证人紧守衷诚的宗教信仰而处罚他们,实在说不过去。到1990年代,有若干个国家,诸如瑞典、芬兰、波兰、荷兰及阿根廷,政府已不再强迫活跃的见证人服兵役,也不要求他们参与替代性的国民服务。虽然如此,政府仍然仔细审查每个案例。
在一处复一处地方,耶和华见证人均须面对使他们的基督徒中立受到威胁的情况。在拉丁美洲、非洲、中东、北爱尔兰以及其他地方,当权的政府时常受到革命势力的猛烈反对。结果,政府与反对势力均向耶和华见证人大施压力,要迫使他们予以积极的支持。然而,耶和华见证人却始终严守中立。有些人因此惨遭毒打,甚至被处决。可是,在另一方面,耶和华见证人所紧守的真正基督徒中立立场时常赢得了双方官员的尊重,结果他们得以不受干扰地继续执行宣讲耶和华王国好消息的工作。
在1960和1970年代,马拉维政府下令,所有公民都必须购买党员证以表明他们是执政党的党员;这使见证人的中立立场受到严酷的考验。耶和华见证人看出这样行是与他们的基督徒信仰背道而驰的。结果他们历尽前所未见的残暴虐待和迫害。成千上万的人被迫逃亡国外,后来有很多人被强行遣返,回到国内遭受更多的凶残对待。
可是,即使受到猛烈迫害,耶和华见证人却没有愤然反抗。他们的信仰绝不会危害任何政府。与他们大异其趣的是,世界教会联会曾资助各种革命活动,天主教的教士们则大力支持游击队。可是,若有任何耶和华见证人参加颠覆政府的活动,就与背弃信仰无异了。
诚然,耶和华见证人相信一切人为政府均会被上帝的王国铲除。这其实是圣经在但以理书2:44所公开宣布的事。然而,正如见证人指出,建立这个王国的不是任何凡人;相反,圣经宣布说:“天上的上帝必另立一国。”与此一致地,他们指出圣经并没有说上帝授权给人去消灭人为的统治,以便为上帝的王国铺路。耶和华见证人意识到,真正基督徒的任务是要从事传道和教人的工作。(马太福音24:14;28:19,20)由于他们尊重上帝的话语,记录显示他们当中从没有人曾试图推翻世上任何形式的政府,也从没有人暗谋伤害任何政府官员。意大利的《新闻报》论及耶和华见证人说:“他们是任何国家所能拥有的最忠贞的公民:他们不逃税,也不试图为了自己的利益避免遵守一些对他们造成不便的法律。”然而,由于他们意识到事情在上帝眼中的严重性,他们每个人都决心“不属世界”。——约翰福音15:19;雅各书4:4。
国徽被奉为崇拜对象
随着希特勒在德国得势,一股爱国主义的狂潮席卷全球。为了把人民严密组织起来,政府强迫人民参加各种爱国仪式。在德国,当局要求人人都作出特定的敬礼手势,同时高呼:“希特勒是救星!”这个口号表示,呼喊的人将希特勒视为救主;换句话说,人民的一切希望都有赖于他的领导。但耶和华见证人却无法同意这样的想法。他们深知崇拜是唯独属于耶和华的,而且他已把耶稣基督立为人类的救主。——路加福音4:8;约翰一书4:14。
甚至在希特勒成为德国的独裁者之前,耶和华见证人已在《王国——世界的希望》(1931年发行)这本册子里回顾圣经中有关但以理先知的三个英勇希伯来同伴在巴比伦的事迹。当时国王下令,人民一听见奏乐之声响起,就要向一个金像俯伏下拜。但这几个忠贞的希伯来人却拒绝妥协。耶和华最后把他们拯救出来,从而表明他嘉许他们的立场。(但以理书3:1-26)册子指出,现代的各种爱国仪式使耶和华见证人的忠贞也面对类似的挑战。
强迫人民参加爱国仪式的风气逐渐从德国蔓延开去。1935年6月3日,在美都华盛顿举行的大会中,J.F.卢述福应邀就校内举行敬旗礼一事发表评论。他大力强调对上帝保持忠贞的问题。数月后,在美国马萨诸塞州林恩市,八岁大的小卡尔顿·B·尼科尔斯拒绝向美国国旗敬礼及唱爱国歌曲,这件事在全美的报章受到广泛报道。
为了解释这件事,10月6日卢述福弟兄在电台发表了一个名为“论敬旗礼”的演讲,他说:“对许多人来说,对国旗敬礼仅是一种没有多大意义的仪式。可是,对那些衷诚按照圣经观点去看这件事的人来说,敬礼的行动却含有深长的意义。
“国旗是代表显形统治势力的象征。试图奉法律之名迫使一个公民或其子女向任何物件作敬礼,或唱所谓的‘爱国歌曲’,是完全不公平和不对的。政府制定和执行法律,本是要制止人公然罔顾法纪,危害他人,而不是要用来强迫人民做违背良心的事;特别是人民的良心若受耶和华上帝的话语所指引的,强迫人违反良心就更不对了。
“这个男孩拒绝向国旗敬礼,而是仅沉默地站立;这样的行动根本不会危害任何人。一个人若衷诚相信上帝禁止人向国旗敬礼,别人若试图强迫他违背上帝的话语,也违背他自己的良心,去向国旗敬礼,那就会对这个人造成极大伤害了。不论是否按法律来看,国家都无权使人民受到伤害。”
与此同时,社方在1935年出版了一本名为Loyalty(《忠贞》)的册子,其中也有解释耶和华见证人所采取的立场是以什么理由为根据的。册子向读者指出以下几节经文:出埃及记20:3-7,这段经文吩咐人应当唯独崇拜耶和华,上帝的仆人不可为天上地下的任何物体作像,向之下拜;路加福音20:25,基督耶稣吩咐人将凯撒的物还给凯撒,但同时必须将上帝之物归给上帝;使徒行传5:29,使徒们坚决声明:“服从上帝过于服从人,是应当的。”(《新译》)
在美国,关于强迫人向国旗敬礼是否正当的问题,最后被呈交给法庭审理。1943年6月14日,美国最高法院推翻了本身的原判,在“西弗吉尼亚州教育部对巴尼特”一案中裁定,强迫人对国旗敬礼违反了国家宪法所保障的自由。b
涉及国家主义仪式的争论绝非仅限于在德国和美国发生。在南北美洲、欧洲、非洲及亚洲各地,耶和华见证人虽然在国旗敬礼或类似的仪式进行期间尊重地站立,他们仍然由于不肯参与其事而受到残酷的逼迫。他们的子女遭人毒打,有许多被逐出校。呈上法庭的案子不胜枚举。
可是旁观者不得不承认,一如在许多问题上,耶和华见证人所采取的立场与早期的基督徒十分相似。但正如《美国国民性》一书指出:“对图拉真与普林尼来说,[罗马帝国的]基督徒不肯向皇帝献祭的理由令他们百思不解;对绝大多数的人来说……见证人的反对理由亦同样令人费解。”这乃是意料中的事,因为像早期的基督徒一样,耶和华见证人对各事的看法是以圣经原则而非以世俗观点为根据的。
清楚申明立场
耶和华见证人为了严守基督徒的中立而忍受严峻考验多年之后,《守望台》(英文)在1979年11月1日刊再次重申他们的立场。文章同时解释个别的见证人采取立场的理由何在,说:“对上帝的话语作过一番勤恳、深入的研究之后,这些年轻的基督徒自行作出决定。这项决定并不是别人为他们作的。相反,他们根据自己那受过圣经熏陶的良心,作出一项个人的决定。他们所作的决定是,他们绝不会仇视或以暴力伤害异国的人类同胞。不错,他们深信以赛亚所作的著名预言,并且决心要按之而行:‘他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国;他们也不再学习战事。’(以赛亚书2:4)这些来自万国的青年人正在如此行。”
在见证人为了紧守基督徒中立而饱受考验的时期中,组织对罗马书13:1-7有关‘在上有权柄者’的经文作了一项重新检讨,从而能够就见证人与世俗政府的关系作出更清晰的声明。这项声明刊载于1963年6月1日,6月15日及7月1日刊(英文版,1962年11月1日,11月15日及12月1日刊)的《守望台》中,后来在1990年12月1日刊(英文版,1990年11月1日刊)再次加以重申。这些文章强调耶和华乃是“至高者”,同时指出世俗统治者便是‘在上有权柄者’。但世俗的统治者仅在与其他人类的关系上,而且只在上帝容许他们于现存事物制度中运作的范围内,才操有‘较高的权柄’。文章同时指出,基督徒必须本着良心尊荣这些世俗掌权者;在一切与上帝的律法和基督徒受过圣经熏陶的良心没有抵触的事上,他们都应当对这些统治者表现顺服。——但以理书7:18;马太福音22:21;使徒行传5:29;罗马书13:5。
由于切实紧守圣经的标准,耶和华见证人以不附和世俗闻名于世。他们的立场使人想起早期基督徒所立的榜样。
世人庆祝节日之际
除了摒弃一切源于异教的道理之外,耶和华见证人也不遵守许多受到异教污染的习俗。可是曾有一度,他们并没有对某些节日作出所需的仔细考查。其中一个例子是圣诞节。
甚至守望台社纽约布洛克林总部伯特利之家的成员,也曾一度每年庆祝这个节日。虽然曾有多年时间,他们已意识到12月25日其实并不是耶稣的生辰,但当时他们的想法是:这个日期久已被视为救主降生的日子;再者,在任何日子向别人行善都是对的。然而,在作过进一步的查考之后,总社的成员以及英国和瑞士分社的工作人员都决定停止庆祝圣诞节。因此,自1926年以来,他们便再没有庆祝圣诞节了。
总社的成员R.H.巴伯曾就圣诞节和各种有关习俗的起源,以及这个节日所产生的果子,作了一项深入详尽的研究,后来更将研究结果在电台的广播节目中加以陈述。这些资料也在1928年12月12日刊的《黄金时代》中刊登出来。文章把圣诞节那羞辱上帝的起源彻底揭发出来。自那时以来,圣诞节各种习俗的异教起源已成为众所周知的事,但因此便愿意改变生活方式的人实在寥寥无几。在另一方面,耶和华见证人却乐于作出所需的调整,以求成为耶和华手下更蒙悦纳的仆人。
当时显明出来的事实包括:一般人对于庆祝耶稣的诞辰比对于他通过自己的死亡而提供的赎价感兴趣得多;在节日期间,醉酒狂欢以及赠送礼物所反映的精神并没有尊荣上帝;交换礼物的习俗据称是仿效来朝见耶稣的三王的,但这些人其实是受鬼灵感示的占星家;父母讲述圣诞老人的故事等于为儿女立下说谎的坏榜样;研究者承认,所谓的“圣尼古拉”(即圣诞老人)乃是魔鬼本身的别名;不但如此,正如纽曼枢机主教在《基督教信仰发展史短论》一书中承认,教会所采纳的这些节日原本都是“鬼魔崇拜的工具与附属物”。耶和华见证人一旦获悉这些事实,便迅速停止参与任何庆祝圣诞的活动。
当然,耶和华见证人也与亲友共度美好的时光。可是,他们却不参加任何与异教神祇有关的节日和庆祝(诸如复活节、新年、五朔节、母亲节等)。(哥林多后书6:14-17)像早期基督徒一样,c他们甚至不庆祝生日。此外,他们怀着恭敬的态度拒绝参与一切纪念政治或军事大事的庆典,也不参与对民族英雄的尊崇。为什么呢?因为耶和华见证人不属世界。
致力于协助同胞
对诸神的崇敬乃是罗马帝国的社会及文化活动的中心。由于基督徒不肯参与任何受异教神祇所污染的事,人们便认为基督教公然侮辱他们的生活方式。据历史家塔西佗报道,当时一般人认为基督徒仇视人类。米努齐乌斯·费利克斯在他的著作中也表达类似的感觉,他引述一个罗马人对他的基督徒朋友说:“表演你不来观看,巡游你不来参加。……[你]恨恶这些神圣的庆典。”古罗马世界的一般人都不了解基督徒。
今天的情形也一样。许多世人都不了解耶和华见证人。人们也许钦佩见证人紧守崇高的道德标准,但却认为见证人应该多些参与周遭世界的各种活动,与世人同心协力创造一个更美好的世界。可是,那些真正认识耶和华见证人的人却知道,他们所做的每一件事都是有圣经理由的。
耶和华见证人绝不是独善其身、与世隔绝的人。相反,他们将一生贡献出来,按照耶稣基督所立的榜样协助同胞。他们帮助人认识造物主,也帮助人按照上帝在圣经里提出的指导方针而生活,从而得以成功地应付生活上的种种难题。他们尽力将圣经的真理与邻人分享,这些真理具有将人的整个人生观改变过来的力量。他们信仰的核心便是,他们意识到“这世界……正在消逝”,上帝行将介入人类的事务,把现行的邪恶制度一举消灭。因此,有一个光明的前途正等待着一切全心信赖上帝王国而不属世界的人。——约翰一书2:17,《现译》。
[脚注]
a 《守望台》(英文),1918年6月1日刊,174页。
b 详情载于本书第30章,“为好消息辩护,及在法律上加以确立”。
c 奥古斯塔斯·民安德所著的《最初三个世纪的基督教与教会历史》,190页。
[第188页的精选语句]
他们并不离群索居,但却不会采纳世俗的生活方式
[第189页的精选语句]
他们毅然脱离基督教国的各教会
[第190页的精选语句]
“基督徒与国家保持分离”
[第194页的精选语句]
基督徒的中立受到考验
[第198页的精选语句]
‘这个决定绝不是别人为他们作的’
[第199页的精选语句]
他们何以停止庆祝圣诞
[第195页的附栏]
绝没有对任何政府构成威胁
◆ 美国内布拉斯加奥马哈的《世界先驱报》在社论中评述耶和华见证人在一个拉丁美洲国家所受到的待遇,说:“若要相信耶和华见证人会对任何政府构成威胁,便要有十分狭隘偏执的想象力才行;没有任何宗教团体比他们更爱好和平,更不会图谋颠覆政府;他们但求不受干预地以自己的方式奉行信仰而已。”
◆ 意大利的《的里雅斯特邮报》评论说:“我们应当对耶和华见证人的坚定不移和首尾一贯表示钦佩。与其他宗教相反,他们的团结合一使他们不致奉同一的基督之名对同一位上帝祷告,求他同时祝福一场战争中敌对的双方,也不致为了国家元首或政党的利益将政治与宗教混合起来。还有一个重要之点是,这些人宁死也不愿违背……不可杀人这条诫命!”
◆ 耶和华见证人在捷克斯洛伐克忍受了长达40年的禁制之后,《新自由报》在1990年作了以下的报道:“耶和华见证人的信仰禁止他们用武器杀害同胞,为此他们若非被派到煤矿场工作,便是在牢狱中度过四年的时光。由此可见他们的确具有极大的道德力量。我们可以放心任用这些不自私的人担任甚至最高的政治职位——可惜我们却永远无法令他们接受这些美事。……当然,他们承认政府的权威,可是他们相信,唯独上帝的王国才能解决人类的一切难题。但是请留意——他们绝不是宗教狂。相反,他们是一心要造福人类的人。”
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一些被摒弃的习俗
1926年在布洛克林伯特利举行的圣诞节庆祝乃是最后一次。圣经研究者逐渐意识到,无论是这个节日的起源,还是有关的习俗,都没有尊荣上帝
有许多年之久,圣经研究者佩戴一个“十字架与王冠”,作为表示身份的胸章;再者,由1891年至1931年,《守望台》的封面均印有这个标志。可是,《守望台》在1928年强调,将基督徒的身份标明出来的不是任何装饰的记号,而是我们作为见证人所从事的活动。1936年,《守望台》指出,证据显示基督其实死于一条直柱上,而非死于一个交叉的十字架上
圣经研究者一度在“Daily Manna”(《每日吗哪》)这本书中记下各人的生日。可是,他们一旦停止庆祝圣诞节,而且意识到庆祝生日其实给予受造物过度的尊荣(这正是早期基督徒从不庆祝生日的理由之一),便毅然摒弃了这个习俗
有大约35年的时间,牧者罗素以为吉萨大金字塔便是上帝的石头见证,从而证实了圣经所提及的各段时期。(以赛亚书19:19)可是,后来耶和华见证人看出,埃及的金字塔不可能与纯真的崇拜扯上关系,于是便摒弃了这种看法。(可参阅《守望台》[英文],1928年11月15日及12月1日刊)
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他们将一千万份单张分发出去
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有些人拿着枪走上战场,也有些人像英国的A.P.休斯和意大利的R.坎米纳特一样,拒绝参与战争
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耶和华见证人拒绝承认国际联盟或联合国是出自上帝的;反之,他们唯独宣讲基督所统治的上帝王国
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卡尔顿·尼科尔斯和弗洛拉·尼科尔斯。他们的儿子拒绝向国旗敬礼,顿时成为全国的大新闻