为什么有两个承受王国统治权的约？

一个约就是由两方所作的一项同意协定或是由一方应许另一方要作成某一件事的法律诺言。一旦以一种合法而有约束性的方式订好了之后，便看来似乎没有理由再将一个约予以重覆或覆述了。然而在圣经里，我们却读到上帝为了将王国统治权赐给他的儿子耶稣基督而曾立了两个约。一个约是通过大卫而立的，另一个则是与由麦基洗德预表的基督耶稣订立的。为什么会这样呢？这两个约是完全相同的吗？

大卫的约

上帝与大卫王立的约，其中有部份如下:“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。……你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”——撒母耳记下7:12-16。

忠贞地遵守着这项应许，耶和华自此以后一直留意使那些坐在地上耶路撒冷的宝座上代表他统治的人在血统上都是大卫的子孙。这种情形一直继续到恶贯满盈的西底家王的日子，这时耶和华宣布说这个预表性的王国会“必不再有，直等到那应得的人来到。”这位应得的人就是上帝的儿子。他由处女马利亚所生，出自大卫的世系。因此当天使加百列宣告他诞生时适宜地说:“主上帝要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远。他的国也没有穷尽。”——以西结书21:27；路加福音1:32,33。

在这个约中上帝究竟对大卫的后代作了些什么特别的应许呢？只是严格地指坐在一个地上宝座上统治的权力而已。除此之外，它并没有应许其他的事；所以他的后代除此之外并不能承受其他的东西。甚至耶稣自己的使徒对此事也持有这种了解，这可以从当耶稣从死里复活披上肉身向他们显现时，他们向他所提出的问题看出来。当时他们问道:“主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”他们仍然期望那在公元前607年倾覆的属地大卫之家的王国会复兴；因为这正是他们对上帝在大卫的约中之应许所持之了解。——使徒行传1:6。

在这一次谈话中，耶稣劝告他的门徒“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。”（使徒行传1:4）此后不久，在公元33年五旬节那天，耶稣将上帝的圣灵倾浇在他们身上，借此实现了这个应许，从那时起，他们才开始彻底地明了属灵的事。使徒彼得在圣灵的力量之下启导他的听众认识耶稣的地位比他在地上的先祖大卫更优越，说:“上帝已经叫他［耶稣］复活了……他既被上帝的右手高举。……大卫并没有升到天上，但自己却说，‘主［耶和华］对我主说:“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”’”（使徒行传2:32-35）由此我们可以明白地看到耶稣会获得远比大卫所持有的属地宝座更优越的东西。他的王国将是属天的，并持有统治全地的权力。

大卫自己在受感示下表示日后上帝的儿子所持有的会远比他自己所能传给他的更多，因此他预言性地将这位子孙称之为“我主”。（诗篇110:1）关于这一位所承受的王国，但以理书7:13,14预言道:“我在夜间的异像中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度、使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的不能废去，他的国必不败坏。”

所以，当耶稣忠心地完成他在地上的传道职责之后，上帝“使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的连来世的也都超过了。”（以弗所书1:20,21）在那时候公元33年，诗篇110:1的话便适用了，它说:“耶和华对我主说:‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”然后经过了将近十九个世纪，在“指定列国时期”结束或公元1914年的时候，上帝进一步对他的王儿发出了记载于该诗篇下一节的命令说:“你要在你仇敌中掌权。”所以耶稣的王位远超过了大卫的王位。

承受属天王国的约

耶稣的统治地位还包括了其他的东西在内吗？不错。正如大卫受感示在同一篇诗的第四节说:“耶和华起了誓（决不后悔）说:‘你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司！’”（诗篇110:4）那末，在此乃是上帝所作的另一个关于将来之弥赛亚的合法应许，上帝并发了誓，这个应许于大卫的时候首次被记录下来。耶稣的王国不但会比大卫的优越，而且他还会身兼君王与大祭司的职位，这是在大卫的约之下绝不可的事，因为上帝赐给以色列人的律法将王权与祭司的职份严格地划分开来。这种由麦基洗德所持有之特殊职位的性质本身便使其成为了一种不能传给任何属人继承者的东西。这种身兼君王祭司的职份不再存在直至在上帝所安排中适当时候来到，而上帝将耶稣立为一个属灵的君王和祭司。为了这缘故，在圣经里甚至没有再提及这件事直至保罗在公元61年左右写信给希伯来的基督徒时才在信中论及这事。

也许有人会提出异议说，“可是，既然麦基洗德也不过是一个人像大卫一样，那末，我们怎么能说一个承受君王兼祭司职位的约将一个属天王国的权柄和祭司职份赐给了耶稣呢？”耶稣并不是麦基洗德的后裔。可是从麦基洗德当时的环境看来似乎上帝曾对之作过准确的安排，以表达其预言性的目的。它们表明了麦基洗德的职份不是凭人的关系而得的。保罗在希伯来书7:3将这些环境事实暗示出来说:“他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与上帝的儿子相似。”因此，耶稣之成为上帝的大祭司亦非凭任何人的关系；它亦与他的族谱无关。当耶稣在地上为人的时候，他绝不能成为一个犹太的祭司，因为直至他死时律法的约仍然有效，它严格地规定了犹太的祭司职份归属于利未支派的亚伦家系。但是耶稣成为了一个属灵的祭司。

再者，使徒保罗明白耶稣唯有借着死亡并升到天上坐在上帝的右边才能完成这项属灵的职份。保罗将大卫论及麦基洗德的话应用在非自立或自取荣耀的耶稣基督身上这件事实便表明了这点；“如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说，‘你是我的儿子，我今日生你’的那一位。就如经上又有一处说:‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”——希伯来书5:5,6。

因此，既借着死亡和复活升上天上并证明了他的忠心，耶稣表明了他配得远较犹太族国王的利未祭司更伟大崇高得多的职位。在这约中奠下了耶稣在天上作君王兼祭司的职权基础。——希伯来书7:4-17。

耶稣表明地上有144,000人会被召到天上，与耶稣基督成为共同的统治者。他在死亡的前夕对他曾首先呼召来承受如此一项崇高希望的使徒们说:“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。”（路加福音22:29,30）这144,000个王国的后嗣都非直接是大卫王的后代，所以他们不能凭血统承继他的宝座。他们并没有与大卫一同被包括在王国的约之内。可是，正如大卫曾统治血统上的以色列的十二支派，他们亦将与基督一同统治由“以色列十二支派”所预表的人，那就是说在千禧年中生活在地上的全人类。

这些与基督一同作王与祭司的共同后嗣并非由于他们有血统上的继承权，而是由于得到上帝的选召和膏立。正如使徒彼得所说，他们成为“有君尊的祭司。”（彼得前书2:9）即如在君王兼祭司的约中所描述的一般，他们与基督一同成为了掌权统治的祭司。圣经论及他们说:“他们必作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”——启示录20:6。

那么，承受一个属地的王国的大卫之约又如何呢？它已终结了吗？绝不然，即如加百列天使所预言，基督要作“雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”不过这项王权将由上帝所立那位身兼祭司职的统治者凭着王兼祭司之约的安排从天上施掌王权而普及地上。这种情形会继续多久呢？他是“照着麦基洗德的等次永远为祭司的。”因为大卫的王国之约与属天王兼祭司之约共同保证了人类将会在一个新事物制度中享受一些远胜过人所经历过的各种幸福。