智者的话是什么意思？

不要过度关心别人的议论

有时一个人可能纳罕，别人怎样议论我？他们真的喜欢我吗？人若有这样的想法，就需要警惕了。智者劝告说:“人所说的一切话，你不要放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。因为你心里知道，自己也曾屡次咒诅别人。”——传道书7:21,22。

对别人的议论过度关心而耿耿于怀是不智的。人都是不完美的，因此可能以毫不恭维的口吻对别人谈及他们的朋友和相识者。所罗门指出，虽然仆人按理应当忠于主人，有时却可能恼怒生气而咒诅主人。因此人不能对别人所说的每一句话都看得十分认真而耿耿于怀。在另一方面，别人若过度恭维，则可能助长听者的自骄心而对之有损。

因此，当一个人想及别人的议论时，他最好也想想自己的言谈。正如所罗门指出，这人自己也可能时常并非恶意地说别人的坏话。既然如此，何必要对别人的议论过度认真而大感愤懑呢？甚至何必对别人的议论过度好奇呢？无论别人的议论是毁是誉，对之过度认真均可以令人失去平衡。

所罗门虽对世人的事务作过广泛的研究，他却意识到无法对之完全了解。他说:“我曾用智慧试验这一切事。我说:‘我要得智慧。’智慧却离我远。”（传道书7:23）所罗门将他根据研究所得而订出的各项原则加以试验。用智慧衡量过这些原则之后，他肯定它们是正确健全的。他体会到将造物主置诸脑后而一味追求物质的生活方式是徒然和空虚的。可是所罗门却意识到，在绝对的意义上，他距离智慧还很远。虽然他真正渴望获得见识（由他所表示的决心，“我要得智慧”，足以见之），他仍然未能得偿所愿。即使所罗门蒙上帝赐予超卓的智慧，有许多事物他仍未能明其究竟。他接着说:“万事之理离我甚远，而且最深，谁能测透呢？”（传道书7:24）所罗门的这项评论显然是指上帝的行事方式、作为和旨意而言。——可参阅罗马书11:33,34。

人类的情况

承认上帝的作为伟大奥妙、不可思议之后，所罗门再次将注意转移到世人的事务之上。他写道:“我转念，一心要知道，要考察，要寻求智慧和万事的理由，又要知道邪恶为愚昧，愚昧为狂妄。我得知有等妇人比死还苦，她的心是网罗，手是锁链。凡蒙上帝喜悦的人必能躲避她，有罪的人却被她缠住了。”——传道书7:25,26。

请留意所罗门所作的仔细考察使他认定男子最不幸的遭遇之一便是被一个坏女人，一个娼妓，所勾引。他将淫妇的引诱比作“网罗”和“锁链”。被这种女人缠住的男子可能招致“比死还苦”的遭遇，也许染上可憎的性病或将家庭幸福破坏无遗。更重要的是，向妓女的引诱屈服可以危害到人与耶和华上帝的关系。

所罗门如此强烈谴责坏女人的引诱暗示当时一般女子道德非常低落。这可能是由于外族的影响以及人们倾向巴力崇拜所致。甚至所罗门自己后来也赞助这种性崇拜以图讨好他的异族妻妾。（列王纪上11:3-8）这种背境可以帮助我们了解所罗门接着所写的话:“看哪，一千男子中，我找到一个正直人，但众女子中没有找到一个。我将这事一一比较，要寻求其理;我心仍要寻找，却未曾找到。”——传道书7:27,28。

所罗门意识到正直的男子很难寻获，可能在一千人中只寻得一个。可是，根据他从自己的许多妻妾所得的经验以及他个人的观察，他认为当时理想的女子甚至更为罕见。这并不是说世上完全没有好女子，反之，他的意见只是说以整体而言，堪作模范的女子比较少见。获得贤妻的男子的确是有福的。箴言说得不错:“才德的妇人，谁能得着呢？他的价值远胜过珍珠。”（箴言31:10）“得着贤妻的，是得着好处。”——箴言18:22。

可是，正直男女的难寻并不能归咎于上帝。所罗门承认说:“上帝造人原是正直，但他们寻出许多巧计。”（传道书7:29）大部分男女均不愿谨守上帝的公义标准，反之他们宁愿自行其是，跟从自己的计谋而结果身受其害。