子上帝抑或“上帝的儿子”？
“你是基督，是永生上帝的儿子。”——马太福音16:16。
1．（甲）许多教会的教友对耶稣怀有什么看法？（乙）关于这点，耶稣作了什么饶有趣味的评论？
耶稣是上帝吗？基督教国各教会的许多成员会回答说是的。但是你知道耶稣将另一位个体称为“上帝”吗？请打开你的圣经，翻到约翰福音20:17，读读耶稣在这节末了所说的话：“我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。”这若出乎你意料之外，你也许会对于圣经论及耶稣和上帝的其他的话感觉惊奇。
2．关于耶稣与上帝的关系，圣经作了其他什么饶有趣味的评论？
2 请想想，对马利亚宣布耶稣行将诞生的天使。天使并没有说马利亚的儿子会是上帝，反之他会是“上帝的儿子”。（路加福音1:35）不像有些人所说一般，圣经并没有说‘上帝本身’降世献出赎价，反之圣经说‘上帝差遣他的儿子’如此行。——加拉太书4:4,5；约翰一书4:9,10。
3,4．彼得和施洗约翰所说的话怎样与基督教国的三位一体教义有所冲突？
3 耶稣问门徒他们相信他是谁。西门彼得是否回答说：“你是上帝”呢？绝不是。反之彼得说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”耶稣有纠正彼得吗？没有，反之耶稣说：“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”——马太福音16:15-17。
4 相信上帝是个三位一体的神的宗教作家谈及“子上帝”。可是，施洗约翰将耶稣称为“上帝的儿子”而非“子上帝”。耶稣的门徒并没有说“你是子上帝，”反之他们说，“你真是上帝的儿子。”这两句话有很大差别。——约翰福音1:34；马太福音14:33。
父较大吗？
5．关于耶稣在天上的地位，我们可以说些什么？
5 圣经谈及耶稣在降世为人之前即已存在。他在亚伯拉罕之前即已活着；他在“未有世界以先”与天父共处，他乃是“一切被造的之中底首生者。”（约翰福音17:5；8:58；歌罗西书1:15-17，《新修》）耶稣“自甘卑微，顺服到死而后已，不错，死在一条受苦柱上。就是为了这缘故，上帝将他升到一个更高的位置，慈爱地赐给他那超乎万名以上的名。”圣经也说：“我们主耶稣基督的上帝……使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。”——腓立比书2:8,9，《新世》；以弗所书1:17,20,21。
6-8．关于耶稣在与父的关系上所居的地位，耶稣说过些什么话？
6 可是耶稣却屡次表明他是顺服天父而非与天父同等的。他说他奉父所差，受父所教，而且父给他命令叫他说什么。（约翰福音3:17；5:36；6:38；12:49,50）耶稣说他“成全了”他父交托给他的工作，他的门徒都“知道你［父］差了我来。”——约翰福音17:4,6,18,25。
7 甚至耶稣的仇敌也没有指控他说自己是上帝。反之他们说他由于称上帝为父而“使自己与天主平等。”他们要杀害耶稣，因为正如《天主教圣经》译本说：“［他］称天主是自己的父，使自己与天主平等。”耶稣说：“我实实在在告诉你们：子不能由自己作什么，他看见父作什么，才能作什么；凡父所作的，子也照样作。”——约翰福音5:18,19，《天主教圣经》。
8 虽然耶稣居于崇高的地位，他却告诉使徒们说：“父是比我大的。”（约翰福音14:28）有些人说因为耶稣当时仍在地上，所以他才会如此说；现在他既已升返天上，情形就并非如此了。但这绝不是圣经的主张。
耶稣升天之后
9．保罗怎样表明甚至复活了的耶稣也与上帝有别？
9 耶稣升天之后，他的跟从者继续主张父是比子大的。在此事之后20多年，保罗仍在信中提及“我们主耶稣基督的上帝”。（罗马书15:6，《新译》）请仔细看看这句话。保罗谈及耶稣的上帝。保罗首尾一贯地表明父与耶稣是有分别的，上帝与耶稣亦彼此不同。他在信中写及上帝和基督。保罗的书信的典型问安是：“愿恩惠平安从我们的父上帝并主耶稣基督归与你们。”（罗马书1:7；哥林多前书1:3；哥林多后书1:2；加拉太书1:3；以弗所书1:2；腓立比书1:2）保罗在信中表明基督是“上帝的形像”而非上帝，因此他以完美的方式代表上帝。（哥林多后书4:4，《新译》）可是，英文《活用圣经》的译者由于相信上帝是个三位一体的神，竟妄自将这句话改为“基督乃是上帝。”但既然这其实并非圣经的原意，译者不得不在注脚中补充说：“按照字面的意思，‘他是上帝的形像。’”
10．启示录怎样表明耶稣与上帝之间的分别？
10 圣经的启示录一书也表示不但耶稣与天父有别，而且耶稣也与上帝有别。这本书开宗明义地说：“耶稣基督的启示，就是上帝赐给他［的］。”（启示录1:1）耶稣升天之后60多年，启示录引用在天上得了荣耀的耶稣的话说：“得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子……我又要将我上帝的名和我上帝城的名（这城就是从天上从我上帝那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在它上面。”——启示录3:12。
11．圣经的最后一章怎样表明耶稣与上帝之间的分别？
11 圣经直至最后一章仍然表明上帝和羔羊耶稣基督之间的分别；最后一章把辉煌的耶路撒冷城中的属天宝座描述为“上帝和羔羊的宝座”而非一个幻想的三位一体之神的宝座。（启示录22:1,3）这些话并不难了解，除非你受到教导试图使这些经文表达一些它们其实并不含有的思想。
‘坐在全能者右边’
12．（甲）耶稣怎样解释他在复活之后所居的地位？（乙）诗篇110:1怎样表明耶稣并非耶和华？
12 耶稣的仇敌试图找寻理由将他处死，但他们并没有问他是否自称为上帝，反之他们只是问他是否“基督、上帝的儿子”。他回答说：“这是你说的；但我告诉你们：从今以后你们要看见人子，坐在权能者的右边，驾着天上的云降临。”（马太福音26:63,64，《新译》）在较早时候耶稣曾引用大卫的话而将其应用在自己身上：“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”耶稣并没有说他是耶和华或某个不符合圣经的三位一体之神的成员，反之他说他会坐在耶和华的右边，等候上帝所订的时候来到以及他的旨意成就。——诗篇110:1；马太福音22:42-44。
13．司提反为信仰从容就义之前看见什么？
13 第一个为了相信基督而杀身成仁的基督徒司提反在异象中见到复活了的耶稣在天上。他是否见到耶稣是上帝或某个三位一体之神的一位呢？绝不然。正如耶稣和大卫所预言一般，他见到耶稣在“上帝的右边”。英文的《活用圣经》说，司提反看见“耶稣弥赛亚站在上帝旁边，在他的右手边！”——使徒行传7:55,56。
14．关于“一位像人子的”，但以理所见的异象表明什么？
14 但以理所见关于亘古常在者的伟大异象将这件事实进一步表明出来。但以理写道：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但以理书7:13,14）耶稣并不是亘古常在者耶和华上帝，反之他乃是人子。请留意人子被带到他的天父面前接获“权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他。”——可参阅马太福音25:31。
15．启示录表明大群人会知道什么事？
15 圣经的启示录一书清楚表明，来自各国各族、受基督所统治的大群人会清楚知道上帝与羔羊耶稣基督之间的分别，因为他们高呼赞美说：“愿救恩归与坐在宝座上我们的上帝，也归与羔羊。”除此之外，与羔羊耶稣基督一同站在属天的锡安山上的144,000人有“他的名和他父的名写在额上。”——启示录7:9,10；14:1。
谁的儿子？
16．当耶稣说他的父便是犹太人称为上帝的一位时，犹太人意识到什么？
16 犹太人知道上帝的名字。有一次耶稣说：“荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的上帝。”犹太人知道他谈及谁。（约翰福音8:54）这位上帝是谁呢？不论犹太人是否仍然将他的名字读出来，他们在圣经的经文中和会堂的书卷中见到他的名字，而且这个名字以希伯来文字母写在他们所阅读和使用的希腊文《七十人译本》中。（可参阅“上帝的名字在基督教圣经中”一文，第7页。）耶和华并不是耶稣的另一个名字。当耶稣“称上帝为他的父”及自称为“上帝的儿子”时，他的犹太听者明白他的意思是：他是上帝的儿子，而这位上帝的名字是以四个希伯来文字母(YHWH)写成的。耶稣的意思绝不是说他就是耶和华，反之他是耶和华的儿子。——约翰福音5:18；11:4。
与基督徒所立的新约
17,18．（甲）你在耶利米论及新约的预言中见到什么要点？这个预言重要到什么程度？（乙）这个约的中保做了些什么事？
17 耶利米论及新约的伟大预言表明基督徒，并非仅是犹太人，会成为耶和华名下的百姓。你所用的圣经译本若适当地在原本的希伯来文有上帝的名字出现的地方使用上帝的名字，你便会读到：
“耶和华说，‘日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。’……耶和华说，‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：“你该认识耶和华！”因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶，’这是耶和华说的。”——耶利米书31:31-34。
18 基督的使徒保罗在希伯来书用了四章的篇幅（7－10章）讨论上帝与属灵的以色列人订立的新约。保罗并没有表示基督是这个约（借着他的血而生效）的订立者，反之他说基督是这约的“中保”。立约者是耶和华上帝。保罗论及新约的中保说：“基督……进到天上，现在替我们显露在上帝的面前。”——希伯来书8:6；9:15,24，《新译》。
19．这个预言说在基督教新约中的人会以谁为上帝？
19 耶利米说新约里的基督徒以谁为上帝呢？耶和华！耶和华曾说：“我要……另立新约……我要将……我要作他们的上帝。”这个预言论及新约里的基督徒说：‘他们从最小的到至大的，都必认识我……’这是耶和华说的。”因此，一切真正在基督徒的新约里的人——以及与他们交往的其他忠心基督徒——均会是认识和事奉耶和华的人！在400多年前，约翰·喀尔文(John Calvin)写道：“‘你该认识耶和华’这句话指出信仰的首要因素。”——《耶利米先知书及耶利米哀歌注释》，约翰·喀尔文着，约翰·欧云译，136页。
情势迥异
20．耶稣的听众需要意识到什么事？
20 在耶稣的日子，他的听众认识亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝。他们的祖先敬拜耶和华，他们有耶和华的圣殿在他们当中。当时他们需要看出的是：尊敬和跟从耶稣的重要性。因此耶稣说，所有人都应当“尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”——约翰福音5:23。
21,22．（甲）今日的情形怎样刚相反？（乙）我们切不可忽视什么？
21 今日的情势却刚相反。基督教国各教会的成员对子大为尊崇，但却忽视了“差子来的父”。擢升耶稣的乃是上帝，他将耶稣“升到一个更高的位置，慈爱地赐给他那超乎万名以上的名，以便在耶稣的名里一切在天上的、地上的和地底下的，无不屈膝，众口无不公认耶稣基督是主，使荣耀归于父上帝。”——腓立比书2:9-11，《新世》。
22 我们绝不应当像许多人所为一般，忽视了这项事实——我们承认耶稣乃是要“使荣耀归于父上帝。”今日许多宗教领袖和他们手下的会众差不多完全忘记了父。可是，耶稣在对天父所作的祷告中说：“认识你独一的真神……这就是永生。”但这样行还未足。我们也必须认识和跟从上帝所差来的那一位。因此耶稣继续说，“并且认识你所差来的耶稣基督。”——约翰福音17:3。
温习的问题
□ 圣经的什么话表明耶稣是与上帝有别的？
□ 耶稣说，“父是比我大的，”这句话在耶稣返回天上之后仍然真确吗？
□ 大卫和但以理所说的什么话帮助我们明白耶稣在天上的地位？
□ 关于上帝，耶利米论及新约的预言表明真正基督徒应当知道什么？
［第17页的附栏］
“子上帝”是较后的见解
《新天主教百科全书》第13卷，426页说：“我们若问新约是否表明耶稣是子上帝”，那便等于“试图将一个在后来才形成的观念加于他身上了。”
因此，耶稣和使徒均主张他是“上帝的儿子”，但后来教会人士却形成了“子上帝”的观念。
“耶和华你们的上帝……是万神之神，万主之主，至大的上帝，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂。”——申命记10:17。