使徒行传
第7章注释
大祭司 指的是该亚法。（另见徒4:6的注释）
你要离开家乡 司提反在公议会面前发言时提到，亚伯拉罕从荣耀的上帝听到这个吩咐的时候，他仍“在美索不达米亚，还没有移居哈兰”。（徒7:2）亚伯拉罕（原名亚伯兰）的家乡是迦勒底人的吾珥城。按照司提反的说法，耶和华看来就是在吾珥第一次吩咐亚伯拉罕离开家乡的。（创11:28,29,31；15:7；17:5；尼9:7）创世记11:31－12:3的记载也许会让人觉得，亚伯拉罕最先听到这个吩咐是在他的父亲他拉去世后，当时亚伯拉罕在哈兰暂住。不过，把创世记的记载和司提反的话结合起来看，合理的推论是：当亚伯拉罕仍然住在吾珥时，耶和华第一次吩咐他离开家乡；后来亚伯拉罕在哈兰暂住时，耶和华再次吩咐他这样做。
上帝 直译“他”，指第2节里的“荣耀的上帝”。
苛待他们400年 这里引用的是创世记15:13，经文记载上帝告诉亚伯兰（亚伯拉罕），他的后代会受奴役并被苛待400年。这段时期结束于耶和华将以色列人从埃及的奴役中解救出来的时候，也就是公元前1513年犹太历尼散月十四日，因此这段时期应该是从公元前1913年开始的。根据圣经年代学的计算，就是在那一年，亚伯拉罕的后代以撒（当时大约5岁）开始受到同父异母的哥哥以实玛利讥笑和恶待。以实玛利大约是在那之前19年出生的，他的母亲是撒莱（撒拉）的埃及女仆夏甲。以实玛利之所以讥嘲弟弟以撒，也许是因为明明自己是长子，但继承长子产业的却是以撒。（创16:1-4；21:8-10）后来，保罗把以实玛利对以撒所做的事描述为“迫害”。（加4:29）很明显，耶和华也认为这件事相当严重，因此吩咐亚伯拉罕按照撒拉提出的要求，赶走以实玛利和他的母亲。（创21:11-13）由此可见，以撒是亚伯拉罕的后代中第一个遭受“苛待”的人。因此，圣经详细记录的这件事显然标志着上帝预告的那400年开始了，而这段时期会一直延续到以色列人离开埃及为止。
敬奉我 又译“崇拜我”。译作“敬奉”的希腊语动词是la·treuʹo，其基本意思是“服务”，但在一些经文里可以翻译为“崇拜”。本节经文的后半部分间接引述了出埃及记3:12，在那节经文里对应的希伯来语动词可以翻译为“崇拜”或“敬奉”。（出3:12及脚注）在圣经里，希腊语词la·treuʹo通常指为上帝服务或从事跟崇拜上帝有关的活动（太4:10；路1:74；2:37；4:8；罗1:9；腓3:3；提后1:3；来9:14；12:28；启7:15；22:3），包括在圣幕或圣殿里服务（来8:5；9:9；10:2；13:10）。在少数情况下，这个词也用来指错误崇拜，例如敬奉或崇拜受造物。（徒7:42；罗1:25）
割礼 见词语解释。
以撒成为雅各的父亲…… 前一句话“亚伯拉罕的儿子以撒出生后第八天接受割礼”，也可以翻译为“亚伯拉罕成为以撒的父亲，第八天就为他行割礼”。在“以撒成为雅各的父亲……”这句话的希腊语原文里，并没有出现任何动词。在语法上，这句话隐含的动词既可以是前一句中意思为“成为……的父亲”和“为……行割礼”的这两个动词，也可以只是其中的一个。因此，本节经文最后部分的另一种译法是：“以撒为雅各，雅各为12个家族首领，做了同样的事［即行割礼］。”
家族首领 又译“族长”，希腊语是pa·tri·arʹkhes。这个希腊语词在《希腊语经卷》中出现了四次，在这段经文里指的是雅各的12个儿子（创35:23-26），在别的经文里用来描述大卫和亚伯拉罕的身份（徒2:29；来7:4）。
一共75个人 司提反说雅各家族到埃及去的一共有75个人，当时他可能不是直接引用《希伯来语经卷》的某一节经文。《希伯来语经卷》的马所拉文本中并没有出现这个数字。创世记46:26说：“跟雅各一起去埃及的子孙，除了他的儿媳妇以外，共有66人。”第27节接着说：“雅各家族到埃及去的，一共70人。”这里用了两种算法，第一个数字看来只包括雅各的子孙，第二个数字则是指到埃及去的总人数。出埃及记1:5和申命记10:22也提到了雅各子孙的人数，那里说是“70”。司提反给出了第三个数字“75”，这个数字看来包括雅各家族中的更多人。有些学者认为，这个数字包括《七十子译本》的创世记46:20提到的几个人，也就是玛拿西和以法莲（约瑟的两个儿子）的几个儿子和孙子。另一些学者则认为，这个数字包括雅各的儿媳妇，也就是创世记46:26明确表示没有计算在内的人。因此，“75”可能是一个把更多人计算在内的总数。这个数字的依据也许是一些在公元1世纪广泛流传的《希伯来语经卷》抄本。有很多年的时间，学者们一直知道在希腊语《七十子译本》中，创世记46:27和出埃及记1:5都用了“75”这个数字。到了20世纪，死海古卷被人发现，其中包含两份出埃及记1:5的残片，而在这两份用希伯来语抄写的残片中，经文用的数字也是“75”。司提反所用的数字可能就是基于这些古老抄本中的一份。无论哪一种看法是正确的，司提反提到的人数只是反映出，在计算雅各子孙的总数时有另一种方法。
人 希腊语是psy·kheʹ（普绪克，有些中文译本译作“灵魂”），在这里指活着的人。（另见词语解释“尼发希；普绪克”）
非常漂亮 这个希腊语词组在原文里的字面意思是“对上帝来说是漂亮的”。这个词组跟一个闪米特惯用语相关，后者用来形容某人或某物是同类当中“最……的”。在本节经文，这个词组可能同时表达了“极其漂亮”和“在上帝眼中是漂亮的”这两层意思。（参看出2:2）有些学者认为，这个词组不仅可以指一个人的外表，也可以指在上帝看来这个人具有的内在特质。类似的语法结构也出现在约拿书3:3，经文把尼尼微描述为一座“非常大的城”，而这个词组在希伯来语原文的字面意思是“对上帝来说很大的城”。（关于其他类似的例子，另见创23:6及脚注；诗36:6及脚注）
接受了埃及最好的教育 司提反在公议会面前的发言，包含了《希伯来语经卷》没有提及的一些犹太历史资料。例如，只有司提反提到摩西在埃及接受的教育。（关于其他类似的例子，另见徒7:23,30,53的注释）
40岁的时候 司提反在公议会面前的发言，包含了《希伯来语经卷》没有提及的一些犹太历史资料。例如司提反透露，摩西是在40岁的时候逃离埃及的。（关于其他类似的例子，另见徒7:22,30,53的注释）
心里有了个想法 又译“有个念头出现”或“做了个决定”。这里的希腊语原文跟一个希伯来惯用语类似。（参看赛65:17；结38:10）
以色列人 见词语解释“以色列”。
40年 《希伯来语经卷》并没有明确地说，摩西在米甸住了多少年。但在本节经文，司提反透露了相关的犹太历史资料，这是圣经此前没有记载的。他说摩西逃到米甸的时候40岁（出2:11；徒7:23），在那里住了大约40年。因此，本节经文说的40年看来就是从公元前1553年到前1513年之间的那段时期。司提反提到的时间跟关于摩西的其他记载是一致的。例如圣经说，摩西在80岁的时候去对法老说话（出7:7），并且带领以色列人离开埃及。圣经也说，摩西在旷野流浪40年后，于120岁时去世。（申34:7；徒7:36）
一位天使 司提反在这里提到的是出埃及记3:2记载的事，那节经文的希伯来语原文说的是“耶和华的天使”。大多数希腊语抄本在这里写的都是“一位天使”，但也有少数希腊语抄本和某些语言的古老译本写的是“主［或耶和华］的天使”。此外，《希腊语经卷》的一些希伯来语译本（即附录C4中的J7, 8, 10-12, 14-17, 28）在本节经文使用了代表上帝名字的四个希伯来字母，写的是“耶和华的天使”。
耶和华的声音 司提反在这里（徒7:30-34）提到的是出埃及记3:2-10记载的事。第4节说，“耶和华”通过天使呼唤摩西，在第6节，“耶和华”继续跟摩西说话，说的话就是后来使徒行传7:32引述的内容。意思为“耶和华的声音”的希伯来语词组（中文往往译作“耶和华……的话”）经常出现在《希伯来语经卷》中，由两个部分组成，一个是意思为“声音”的希伯来语词，另一个是代表上帝名字的四个希伯来字母。（以下是一些例子：创3:8；出15:26；申5:25；8:20；15:5；18:16；26:14；27:10；28:1,62；书5:6；撒上12:15；王上20:36；诗106:25；赛30:31；耶3:25；但9:10；亚6:15）值得留意的是，在《七十子译本》的一份公元前1世纪的残片里（属于《福阿德纸莎草纸残片266号》），申命记26:14；27:10；28:1,62中出现“耶和华的声音”这个词组的地方，上帝的名字都是用方体希伯来字母书写的，夹在希腊字母之间。尽管现存的希腊语抄本在使徒行传7:31写的都是“主的声音”，但《新世界译本》在正文中使用“耶和华的声音”这个译法是有理由的，具体解释见以下参考资料：附录C1；附录C3的简介和徒7:31。
耶和华对他说 司提反在这里提到的是出埃及记3:2-10记载的事，而那段记载清楚表明，通过天使跟摩西说话的就是耶和华。使徒行传7:33,34里的引文主要取自出埃及记3:5,7，而第7节里介绍说话者的部分在希伯来语原文中的字面意思是“耶和华说”。（另见附录C3的简介和徒7:33）
拯救以色列人 译自希腊语名词ly·tro·tesʹ，其意思是“拯救者”“解放者”“救赎者”。这个词源自意思为“使……获得释放或自由”“使……得到拯救”的希腊语动词ly·troʹo·mai。这个词也跟意思为“赎价”的希腊语名词lyʹtron相关。（另见太20:28的注释）圣经用这个词的动词形式来指耶稣基督带来的拯救（路24:21；多2:14及脚注；彼前1:18及脚注），而他就是预言提到的像摩西一样的先知（申18:15；徒7:37）。摩西带领以色列人离开埃及，成为他们的拯救者；类似地，耶稣基督通过献出自己作为赎价，成为全人类的拯救者。
40年间 这40年从公元前1513年以色列人离开埃及时开始，一直到公元前1473年他们进入应许之地时结束。在此之前以及这40年间，摩西施行了“种种神迹奇事”。例如，摩西回到埃及后，首先在以色列的所有长老面前施行了一些神迹。（出4:29-31）接着，在以色列人离开埃及之前的那段时间，摩西受上帝任用在法老和所有埃及人面前施行了很多惊人的神迹奇事。后来，在法老和他的军队葬身红海这件事上，摩西也担任了重要的角色。（出14:21-31；15:4；申11:2-4）在跟摩西有关的神迹中，非同寻常的一个是，在旷野的40年间每天都有吗哪降下。直到公元前1473年初，以色列人开始吃迦南的出产时，这个神迹才结束。（出16:35；书5:10-12）
奇事 又译“异兆”。（另见徒2:19的注释）
上帝 这里引用的是申命记18:15，经文使用的字眼是“你的上帝耶和华”，而在希伯来语原文里，这个词组包含代表上帝名字的四个希伯来辅音字母（相当于英语的YHWH）。司提反在引用“你的上帝耶和华”这个词组时省略了一些字眼，只是说“上帝”。彼得在使徒行传3:22也引用了同一节经文，而他则保留了整个词组。（另见徒3:22的注释）《希腊语经卷》的一些希伯来语译本在这里也用了上帝的名字，翻译出来就是“你的上帝耶和华”（J7, 8, 10-17）或“耶和华上帝”（J28）。（另见附录C4）少数希腊语抄本的这个部分可以翻译为“主上帝”，或者“耶和华上帝”（具体理由见附录C）。不过，绝大多数希腊语抄本和某些语言的古老译本在这里写的都只是“上帝”。
以色列人 直译“会众”，希腊语是ek·kle·siʹa。在本节经文的原文里，从埃及被呼召出来的以色列人被描述为一群“会众”。在《希伯来语经卷》中，希伯来语词qa·halʹ（《新世界译本》通常译作“会众”）源自一个意思为“召集”的词根。（民20:8；申4:10）当圣经把以色列人描述为一个有组织的群体时常常会用这个希伯来语词，以下是一些例子：“以色列全会众”（利16:17；书8:35；王上8:14）、“上帝的会众”（尼13:1）、“耶和华的会众”（申23:2,3；弥2:5；民20:4；代上28:8）。《七十子译本》常常用希腊语词ek·kle·siʹa来翻译希伯来语词qa·halʹ（例如诗22:22［在《七十子译本》里是21:23］，而《希腊语经卷》正是用这个希腊语词来指“会众”的。（另见太16:18；徒5:11的注释）
天上的一切 直译“天上的军队”，看来指天上的星体。
存放圣谕的帐幕 直译“见证的会幕”。路加使用的希腊语词组也许是受《七十子译本》的影响，因为那个译本就用了直译为“见证的会幕”的希腊语词组，来翻译意思为“会幕”的希伯来语词组。（出27:21；28:43；民1:1）以色列人在旷野流浪期间，会幕就是存放约柜的地方，而约柜里放置的主要是“两块圣谕版”。在圣经里，“圣谕”一般指写在两块石版上的十诫。（出25:16,21,22；31:18；32:15）译作“圣谕”的希伯来语词，源自意思为“见证”的动词，也可以翻译为“提醒”。来自上帝的提醒，即圣谕，就放在保存圣物的约柜里。（另见词语解释“圣谕”“约柜”和“至圣所”）
样式 这个词出现在希伯来书8:5以及《七十子译本》的出埃及记25:40时，表达的意思跟这里相同。
约书亚 这里指的是带领以色列人进入应许之地的领袖。（申3:28；31:7；书1:1,2）希伯来语名字“约书亚”的意思是“耶和华是拯救”。在这里，路加用的是这个希伯来语名字的希腊语拼法I·e·sousʹ（伊埃苏斯）。同一个名字的拉丁语拼法是Iesus（耶苏斯）。（另见附录A4）在圣经时代，这个名字在犹太人当中很常见。《希腊语经卷》提到以下四个希腊语名字为I·e·sousʹ的人：约书亚，努恩的儿子，摩西的接班人（徒7:45；来4:8）；耶数，耶稣基督的一个祖先（路3:29）；耶稣基督（太1:21）；耶数，一个基督徒，跟保罗一起工作的伙伴，看来他是个犹太人（西4:11）。除了圣经记载的这几个人之外，约瑟夫斯还提到其他一些叫这个名字的人。
人建造的殿宇 又译“人手建造的［地方或东西］”，希腊语是khei·ro·poiʹe·tos。这个希腊语词也出现在使徒行传17:24（“人［手］建造的”）和希伯来书9:11,24（“人手建造的”）。
耶和华 这里引用的经文是以赛亚书66:1，在希伯来语原文里，经文出现了代表上帝名字的四个希伯来辅音字母（相当于英语的YHWH）。这里译作“耶和华说”的希腊语词组跟以赛亚书66:1,2的两个希伯来语词组相对应：一个是第1节开头的“耶和华说”，另一个是第2节中间的“这是耶和华宣告的”。（另见附录C）
顽固不化 直译“硬着颈项”。这个希腊语词在《希腊语经卷》里只出现过这一次，但《七十子译本》有好几次用这个词来翻译一个意思类似的希伯来语词组。（出33:3,5及脚注；34:9及脚注；申9:6及脚注；箴29:1及脚注）
心和耳朵都没有接受过割礼 这是个比喻的说法，形容人顽固不化、无动于衷，源自《希伯来语经卷》。（利26:41及脚注；耶9:25,26；结44:7,9）在耶利米书6:10，“他们的耳朵堵住了”这句话可以直译为“他们的耳朵没有受割礼”（脚注）。人听到上帝的指引后如果毫无反应，内心麻木，就会被形容为心和耳朵都没有接受割礼。
天使传达的 司提反在公议会面前的发言，包含了《希伯来语经卷》没有提及的一些犹太历史资料。例如司提反透露，摩西法典是上帝通过天使们颁布的。（加3:19；来2:1,2；关于其他类似的例子，另见徒7:22,23,30的注释）
恼羞成怒 又译“感觉被割伤一样”。这个希腊语词组只出现在本节经文和使徒行传5:33，字面意思是“被锯开”，但在这两节经文里都用作比喻，形容一种非常强烈的感受。
咬牙切齿 形容痛苦、绝望或愤怒的样子。人咬牙切齿时，也许还会有骂人、打人等粗鲁的行为。在本节经文，这个词组显然用来形容勃然大怒的样子。（伯16:9；另见太8:12的注释）
耶稣站在上帝右边 司提反看到了诗篇110:1预告的景象，也就是耶稣在天上，站在上帝的右边。他是第一个为这件事作证的人。右手被视为具有象征意义，代表重要性很高。在统治者的右手那一边意味着地位仅次于统治者（罗8:34；彼前3:22），或得到他的认可。（另见太25:33；可10:37；路22:69的注释）
人子 见词语解释。
扫罗 这个名字的意思是“求问［上帝］”或“询问［上帝］”。扫罗属于“便雅悯部族，是希伯来人所生的希伯来人”（腓3:5），他也有个罗马名字，就是保罗（意思是“小”或“微小”）。扫罗生来就是罗马公民（徒22:28），因此他的犹太裔父母也许给他取了个罗马名字，这个推论是很合理的。他很可能从小就有这两个名字。至于他的父母为什么给他取名扫罗，也许有以下几个理由。在传统上，便雅悯部族的人都认为“扫罗”是个尊贵的名字，因为全以色列的第一个国王就是名叫扫罗的便雅悯人。（撒上9:2；10:1；徒13:21）他的父母之所以给他起名扫罗，也可能是因为喜欢这个名字的含意。还有一种可能性是，他的父亲名叫扫罗，而照父亲的名字给孩子起名是以色列人的传统做法。（参看路1:59）无论扫罗这个名字的由来是什么，他跟犹太人在一起时，特别是在接受法利赛派的教育以及属于法利赛派的那段时间，用的都是这个希伯来语名字。（徒22:3）看来，在他成为基督徒之后的最初十多年里，人们大多数时候都用这个希伯来语名字称呼他。（徒11:25,30；12:25；13:1,2,9）
请求说：“主耶稣啊……” 正如第55和56节记述的，司提反在异象里“看见天开了，人子站在上帝右边”。可见，司提反清楚知道耶稣和耶和华是两位不同的个体。司提反也知道，耶和华已经把复活死人的能力和权力赐给了耶稣。因此，司提反直接对刚刚在异象里看到的耶稣说话，求他保全自己的“生命”是非常自然的。（约5:27-29）司提反在跟耶稣说话时用了“主耶稣”（希腊语是Kyʹri·e I·e·souʹ）这个称呼。虽然希腊语词Kyʹri·os在《希腊语经卷》里既可以指耶和华上帝也可以指耶稣基督，但上下文清楚表明这里的Kyʹri·os指的是耶稣。本节经文中译作“请求”的希腊语词是e·pi·ka·leʹo，并不是《希腊语经卷》中常常译作“祷告”的希腊语词。但有些圣经译本却把这个词译作“祷告”，让人以为司提反是在直接向耶稣祷告。不过，根据可靠的参考资料，这里使用的希腊语词e·pi·ka·leʹo的意思是“呼求”“求告”“向权威上诉”，而这个词也常常是这样翻译的。（徒2:21；9:14；罗10:13；提后2:22）这个词也用来翻译保罗的话：“我要向凯撒上诉！”（徒25:11）因此，我们没有理由认为司提反是在直接向耶稣祷告。合理的结论是，司提反因为在异象里看到了耶稣，就觉得可以向他提出请求。（另见徒7:60的注释）
生命 直译“普纽马”，希腊语是pneuʹma。（另见词语解释“鲁阿；普纽马”）
耶和华 现存的希腊语抄本在这里写的都是“主”（Kyʹri·os）。在《希腊语经卷》里，这个头衔常用来指耶和华上帝或耶稣基督，具体指哪一位要视上下文而定。在本节经文，这个头衔指的看来是耶和华上帝，以下是几个理由。司提反在这里说的话跟耶稣在路加福音23:34对天父说的话很相似，耶稣说：“父亲啊，求你宽恕他们，因为他们不知道自己在做什么。”路加在使徒行传7:2-53记述司提反的话时，总共在三个地方使用了Kyʹri·os一词，这三个地方都直接引用或间接提到《希伯来语经卷》的经文，而那些经文谈论的很明显都是上帝。（另见徒7:31,33,49的注释）很多圣经评注家和译者也都同意，这三个地方的Kyʹri·os指的都是耶和华。（另见附录C）尽管有些人声称，由于Kyʹri·os一词出现在使徒行传7:59，而司提反在那里清楚表示他说的是“主耶稣”，因此使徒行传7:60里的Kyʹri·os指的也是耶稣，但这个说法的依据并不充分。事实上，在第59节和第60节司提反说的这两句话之间，有个自然的停顿。司提反本来是站着的，后来却跪了下来，他这样做很可能是为了向耶和华祷告。（参看路22:41；徒9:40；20:36；21:5，在那些经文里，跪下这个举动都是跟向上帝祷告联系在一起的）因此，司提反离世前的最后一句话，看来是他向全能的上帝耶和华说的祷告。此外，使徒行传7:56说，司提反看见“天开了，人子站在上帝右边”，所以他对耶稣说话（第59节）之后转而对耶和华说话（第60节），是很自然的。《希腊语经卷》的一些希伯来语译本（即附录C4中的J17, 18, 22, 23）在第60节使用了代表上帝名字的四个希伯来字母，但在翻译第59节中“主耶稣”这个词组时却没有这样做。（另见附录C3的简介和徒7:60）
他就长眠了 在圣经里，译作“睡觉”或“长眠”的希腊语词既可以指实际的睡眠（太28:13；路22:45；约11:12；徒12:6），也可以指在死亡中沉睡（约11:11；徒7:60；13:36；林前7:39；15:6,51；彼后3:4）。当这个希腊语词用来指死亡时，圣经译者往往会用“长眠”这个译法，或直接翻译为“死了”，以免引起误解。在圣经里，“睡着”一词用作比喻时，描述的对象都是那些因遗传了亚当的罪而死的人。（另见可5:39；约11:11的注释）