何以有这个分别？

许多有价值的发现和发明都是由于某些人曾问“为什么？”而促成的。例如，地心吸力的法则是牛顿发现的，因为他曾问何以苹果会向下坠而不向上升。

今日有许多人看见普遍的不道德行为，种族的偏见和基督教的缺乏信心也不断问道“为什么呢？”这会不会是因为人们得不到适当的属灵或宗教食粮之故呢？但是，在另一方面，当你看见有一群人在节气，灵性上的健康，敬虔，热心和基督徒的善工上均卓尔不群时你认为这与灵性或宗教的食粮有关岂不是很合理么？

有鉴于此，专栏作家戴维斯在1965年11月18日美国圣彼得堡的《独立报》引述当地若干商人对于当时在该城举行大会的耶和华见证人的评论说:“他们是我们乐意和他们做生意的最诚实的可亲的人。我对于他们的儿女的好行为尤其感到惊喜。”等等。此外，在德国多特蒙德，去年夏天耶和华见证人使用它作大会会场的韦斯法伦贺尔的董事说:“你们是我们最敬重的客人。”他的一位助手则说:“在耶和华见证人与不久之前曾租用我们的房间的［其他的人］，之间是无可比较的。［其他客人］的品行是可耻的，尤其以他们殴打自己的牧师时达到最高潮。”

1964年十一月十二日美国但佛城的《天主教记事报》也有大致相同的评论。在“耶和华见证人改变别人宗教的热诚使天主教的努力黯然无光”的标题之下天主教神学家俄布利恩博士说:“他们在美国的记录是最可观的……单是在［1963年］一年他们赢得了21,462名改宗者，平均每14人便赢得一个改宗者。与我们天主教每363人才赢得一个改宗者的记录比较起来，这表明美国的耶和华见证人比美国的天主教徒更活跃，热心，虔诚和有效26倍。”

此外，著名的罗马天主教作者华伦于1964年八月一日的《美国天主教报》上也提出见证人作榜样，因为他们“完全献身”于自己的宗教，“他们甘愿为自己的信仰忍受别人的讥笑和虐待，”“因为他们通常并不是能够忍受别人的侮辱或响以闭门羹的那种人。他们必须克服害羞，敏感和惰性。”

属于同样性质的还有一位著名的基督新教徒，盟约教会传道者的一个指导员的评论。在1958年八月八日这间教会自己的刊物《盟约周刊》中，他将他和耶和华见证人由华盛顿州的雅基玛一起旅行至伊利诺州的芝加哥一共41小时的印象记录下来，其中有如下的话:

“任何一位偶然的观察者看到火车上，这一群不寻常的人都会有如下的印象。第一，这一大群人的秩序井然。……第二，你会察觉到他们的节俭……第三，任何乘客都可以看出‘见证人’在生活上充分发挥了‘见证人’这个名词的最高意义……任何人只要对他们的宗教稍表兴趣，他们便会立即向其宣扬他们的信仰……‘见证人’在他们的责任范围上并没有划下任何界限。这是一“群”没有种族歧视的人。其中有许多黑人在火车上一起前赴纽约。还有印第安人，墨西哥人……他们知道自己相信什么……他们能够解释自己的信仰……他们懂得运用有效的传道方法……他们有一股洋溢的热情。这是很少在其他宗教中见到的。他们对于自己的组织忠贞不二。他们不怕牺牲或逼害。（他们有些全部的时间的传道员报酬少到令人难以置信，每月供膳宿之外仅得14美元。）他们对于自己的见证工作有一种紧急感，因为他们相信哈米吉多顿已逼近眉睫了。”

不过，虽然这个教会的官员说了耶和华见证人的一大堆好话，他在结论中却说见证人的信仰是错误的。

在《事实》杂志的1964年十一十二月刊中也有一篇关于耶和华见证人的文章:据它说，见证人的信仰是“一个古怪的教条的大杂会，”是一种神学上的杂碎“和荒谬的花言巧语。”但是当这位作者到见证人总部的工厂参观了三小时之后，他不得不承认说:“我没有见到任何怀有厌倦感觉的工人，人人都敬虔地相信自己是在做耶和华的工作，所以他们都快乐，热心和有良好的效率。”这位作者并继续叙述耶和华见证人在纳粹的逼害和美国的战争热狂之下所采取的独特坚决和忠贞的立场。

但是这些作者对耶和华见证人的信仰所作的抨击是否合理呢？像这么忠心，表现这些基督徒的品质和热心，具有这种圣经知证，在传道上如此有效，虽受惨酷的逼害仍能坚贞不移，的人会同时在信仰上全然错误吗？假如这些对耶和华见证人教义的批评是对的，那么这些见证人所吸收的岂不是灵性上的毒药吗？但是同一的批评家却承认在灵性上和宗教的健康上见证人是无可比拟的。这怎么可能呢？

这根本是不可能的。圣经将属灵的真理比作食物，奶和肉。（希伯来书5:12-14）正如他们的反对者亦承认，你从这些见证人在灵性上的活力可以知道他们必定吸收着最好的灵粮。那末，这种灵粮是由什么构成的呢？就是他们对其具有强烈信心的圣经，上帝的道。他们在业已应验的预言光照之下努力研究它，这便是他们之所以与众不同的原因了。