圣经的看法如何？
谁是‘阿拉法和俄梅格’？
在启示录一书最古老的希腊文抄本中，‘阿拉法和俄梅格’一词出现了三次。这个称号是否像许多人所相信一般，对全能的上帝耶和华和他的爱子耶稣基督均适用呢？‘阿拉法和俄梅格’这个衔头究竟含有什么意思？
“阿拉法”一字是希腊文的第一个字母，而“俄梅格”则是希腊文的最后一个字母。因此‘阿拉法和俄梅格’这个衔头本身含有一件事的开始和结束的意思。因此，持有这个衔头的人物被视为某些事的创始成终者。
根据《希伯来文圣经》所透露的事实，‘阿拉法和俄梅格’这个衔头无疑对耶和华上帝很适用。例如以赛亚书55:10,11告诉我们:“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮；我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就的事上，必然亨通。”
这段话多么有力地表明耶和华上帝所说的一切话均必定会完全实现！水以雨或雪的形式降下，最后渗进泥土里与其中的养分混合起来。这样，降下的两遂使植物获得生长所需的水份和养料。至于谷物，有些种子可能被留下供下个季节撒种之用。但大部分则可能被磨成面粉供制饼之用。这样，雨雪降下的最终目的便达成了——“使撒种的有种，使要吃的有粮。”类似地，作为创始者，耶和华上帝以他的话所发动的任何事均必然会以竟全功。
但是，‘阿拉法和俄梅格’这个衔头是否只对耶和华上帝适用呢？为了回答这个问题，我们必须查考一下这个衔头出现之处的上下文。
启示录第一章第8节说:“主上帝说:‘我是阿拉法，我是俄梅格；我是今在，昔在，以后永在，全能的上帝。’”（《新译》）显然这节经文是指最高的上帝耶和华而言。
虽然上一节提及耶稣基督“驾云降临”，启示录一章8节的话和上下文均表明耶稣不可能是‘阿拉法和俄梅格’。在圣经里，只有主耶稣基督的父才被称为“主上帝”和‘全能者’。耶稣基督甚至将他的天父称为“我的上帝”。（约翰福音20:17；启示录3:12）据启示录1:1说，这项启示是上帝赐给耶稣基督的。因此，我们应当期望这项启示引用全能的上帝的话。首次提及‘阿拉法和俄梅格’的经文显然便是这样的一个例证。再者，启示录的执笔者使徒约翰在接着的一节说:“我……为上帝的道并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”（启示录1:9）这进一步证实约翰体会到上帝是主耶稣基督的天父。
在什么意义上说来耶和华是“今在、昔在、以后永在”的呢？由于是永恒的上帝，耶和华一向均是全能者。（诗篇90:2）因此，在无限的过去，他是至高者。除此之外，他继续是全能的上帝，并且会以这种身份来到执行他的判决。正如启示录一书的其他部分表明，耶和华上帝会在他的爱子消灭一切反对他的至高统治权的仇敌时表现他的全能。——启示录16:14；19:13-16。
‘阿拉法和俄梅格’这个衔头第二次出现的地方是在启示录21:6。在接着的一节中，将这个衔头应用在自己身上的一位说:“得胜的，必要承受这些福分。我要作他的上帝，他要作我的儿子。”（《新译》）既然耶稣基督自称为这些得胜者的“弟兄”，将自己称为‘阿拉法和俄梅格’的乃是主耶稣基督的天父。——可参阅马太福音25:40；希伯来书2:10-12。
最后，我们在启示录22:12,13（《新译》）读到；“看哪，我必快来！赏赐在我，我要照着各人所行的报应他。我是阿拉法，是俄梅格；我是首先的，也是末后的；我是创始的，也是成终的。”这句引来的话出现在其他引自一位天使和引自耶稣基督的话中。在启示录运用这段话之前，将异象授给使徒约翰的天使曾发言。（启示录22:8,9）然后，在始于启示录22:12和终于15节的引用句之后，我们读到:“我耶稣差遣我的使者。”（启示录22:16）既然上下文表明我们无需将启示录22:12,13的话认为一定是出自天使或耶稣，这段话可以出自另一位讲者。与启示录的其他部分一致地，‘阿拉法和俄梅格’必然是全能的上帝。他会以审判者的身份来到按照各人的行为予以奖赏或惩罚。
启示录22:12所表达的思想也与使徒保罗所写的话完全一致。他说:“可是你一直硬着心肠，不肯悔改，为自己积蓄上帝的愤怒，就是他彰显公义审判的那天所要发的愤怒。上帝必照各人所作的报应各人:以永生报答那些耐心行善，寻求荣耀尊贵和不朽的人，却以震怒和愤恨报应那些自私自利，不顺从真理而顺从不义的人；把患难和愁苦加给所有作恶的人，先是犹太人，后是希腊人，却把荣耀、尊贵和平安赐给所有行善的人，先是犹太人，后是希腊人。”（罗马书2:5-10，《新译》）当然，耶和华上帝会通过他的儿子将他所作的判决彰显出来，因为使徒也说:“就在上帝借耶稣基督审判人隐秘事的日子。”——罗马书2:16。
既然耶和华上帝将自己称为‘阿拉法和俄梅格’，这向我们提出保证他所定的旨意必定会实现。这应当促使我们竭尽所能赢得他的嘉许。这样我们必定可以赢得他的奖赏，因为圣经告诉我们说:“因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工和你们为他名所显的爱心。”