无需恐惧属灵的危险
1．我们若想免除恐惧就必须跟从什么途径？
我们若不想恐惧诗篇91篇所描述的各种属灵危险，我们就必须跟从这篇诗所规划的途径。论到这条途径，诗篇的执笔者接着说:“你是我的避难所和我的堡垒，我的上帝，是我所信赖的。”——诗篇91:2，《新世》。
2．与出埃及记6:2,3一致地，谁持有这个独特的名字？
2 我们应当留意，诗篇的执笔者（和他所代表的人）对耶和华说你是我的避难所和我的堡垒。他由此表明至高者和全能者便是持有耶和华这个独特名字的上帝。这与至高者在摩西返回埃及之后对后者所说的话完全一致:“我是耶和华。我从前向亚伯拉罕，以撒、雅各显现为全能的上帝，至于我名耶和华，他们未尝知道。”——出埃及记6:2,3。
3．当全能者进一步阐明他的名字所含的深意时，他使用希伯来文的一句什么话？按照有些英文译本，这句话是什么意思和暗示什么？
3 全能者对摩西进一步阐明他的名字所含的深意，说:“艾耶·亚些·艾耶（ Eh·yehʹ a·sherʹ eh·yehʹ）。”在希伯来文的经文中，出埃及记3:14的这句话的意思是:“我要成为我所要成为的”（拉比利撒译本）;或“我要成为我所喜欢成为的”（劳得汉译本）;或“我要证明是什么我就证明是什么。”（新世界译本）这意味到全能者能够随时地应他百姓的环境，无论他需要为了他们的缘故及按照他的旨意成为什么，他就会成为或证明是什么。他对任何环境均能应付裕如。因此一当他用这句希伯来话形容自己时，他并不是谈及他是自由和永远长存的。
4．（甲）根据希伯来文的字根，耶和华这个名字是什么意思？这是指谁或什么而言？（乙）我们可以将这个名字应用在上帝的儿子基督身上吗？
4 上帝的名字与这句话有关。耶和华这个名字是他的“纪念，直到万代”。（出埃及记3:15）按照耶和华这个名字的希伯来文字根，看来这个字的意思是“他使其成为（或，证明是）”;这乃是指他自己和他要成为什么或证明是什么而言，并不是指他创造万物一事。在芸芸众生中，除了至高者和全能者之外有谁可以为自己起一个如此独特的名字呢？甚至上帝的爱子耶稣基督也没有擅取这样的一个名字。反之他可以获得一个含有上帝之名的名字，例如耶书亚和耶稣（意即“耶和华是拯救”），但却永不能单取用耶和华这个名字本身。——耶利米书23:6;33:16。
5．为什么我们可以适当地对耶和华说他是我们的“避难所”和“堡垒”？箴言18:10很明智地怎样说？
5 因此，诗篇执笔者所代表的人有很好理由引用诗篇91:2的话对耶和华说:“你是我的避难所和我的堡垒。”特别自战后的1919年以来，耶和华的确成为他们的避难所和堡垒;当然，这是指属灵的意义而言。由于耶和华是隐形的，一个人必须具有坚强的信心才能言出由衷地对耶和华这样说，并且行事与之一致。可是，除了至高者耶和华以外，我们还能够以谁为避难所呢？有什么堡垒比全能者自己更稳固或更安全呢？古代的所罗门王凭着上帝所感示的智慧说得不错:“耶和华的名是坚固台;义人奔入，便得安稳。”——箴言18:10。
6．虽然基督也与此有关，可是我们必须求告谁的名才能得救？对基督徒来说，谁是他们的“避难所”和“堡垒”？
6 在最后的分析中，堕落犯罪的人必须求告耶和华的名才可以永远得救，虽然现在他们必须借着上帝的儿子耶稣基督才能如此行。并非仅是基督之前的先知约珥才这样说。（约珥书2:32）当基督的教会在公元33年五旬节的日子建立时，使徒彼得也同样说。（使徒行传2:21）许多年后，使徒保罗在罗马书10:13覆述同一的话。虽然现在我们唯独通过上帝的中保耶稣基督才可以亲近至高者和全能者，我们仍然必须以耶和华为我们的避难所。他才是我们坚不可克的堡垒。——西番雅书3:12。
我们所信赖的上帝
7-9．（甲）虽然诗篇91篇使用“我的上帝”一词，为什么这并没有使这篇诗变成对耶稣基督不适用？（乙）起初感觉怀疑的多马对复活了的耶稣发出什么惊叹？约翰将这件事加插在他的福音里为了证明什么？
7 对诗篇的执笔者来说，耶和华不仅是个避难所和堡垒而已。他对耶和华所说的整句话是:“你是我的避难所和我的堡垒，我的上帝，是我所信赖的。”——诗篇91:2，《新世》。
8 诗篇的执笔者将耶和华称为“我的上帝”;这意味到耶和华是他所崇拜的神明。耶稣基督可以适当地用这句话去称呼上帝。“我的上帝”这句话并没有使诗篇91篇变成对耶稣基督不适用。当耶稣在耶路撒冷城外的行刑柱上行将断气之际，他引用诗篇22:1的话对他的天父喊道:“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（马太福音27:46;马可福音15:34）诚然，耶稣从死里复活之后容许使徒多马察看他手脚上的钉痕，多马惊叹说:“我的主，我的上帝！”但是耶稣了解多马的惊叹的真正意义，使徒约翰亦然。约翰的记载提及这件事并不是要表明耶稣是耶和华上帝或耶稣是三位一体中的“子上帝”;反之约翰在叙述耶稣对多马有什么反应之后接着表明他为什么将多马的惊叹记录下来:
9 “耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子［而非子上帝］。”——约翰福音20:26-31;马太福音16:16。
10．（甲）根据耶稣在复活后吩咐抹大拉的马利亚传给他弟兄的口信，他行将升到谁那里？（乙）借着敬拜耶和华为独一的真神，我们受到保护不致被什么谬误的道理引入歧途？
10 耶稣复活之后，在对多马显现之前一个星期，他在他的死尸被葬的坟墓附近对抹大拉的马利亚说:“你往我弟兄那里去，告诉他们说，‘我要升上去见我的父，也是你们的父;是我的上帝，也是你们的上帝。’”（约翰福音20:17）天父是耶稣的上帝，犹之乎他是耶稣门徒的上帝一般。圣经曾多次将耶稣基督称为“上帝的儿子”，但从没有称他为“上帝”。（马太福音14:33;27:40,43,54;马可福音1:11;5:7;15:39;路加福音1:35;约翰福音1:34,49;5:25;10:36;11:4,27;使徒行传9:20;启示录2:18等）因此借此崇拜至高者和全能者耶和华为唯一的真神（约翰福音17:3）我们可以受到保护 不是被谬误的三位一体崇拜和其他形式的异教崇拜引入歧途。耶和华乃是我们所信赖的上帝。
11．保罗、耶稣、诗篇和箴言的执笔者均全心信赖谁？
11 使徒保罗说:“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的上帝。他会救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”（哥林多后书1:9,10）希伯来书2:13则把以赛亚书8:17,18的话置于耶稣基督口中，说:“又说:‘我要依赖他。’又说:‘在哪，我与上帝所给我的儿女。’”我们绝不敢倚赖自己或其他世人:“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。……以雅各的上帝为帮助，仰望耶和华他上帝的，这人便为有福。”（诗篇146:3-5）睿智的所罗门提出同一的正当行为规则说:“你要专心仰赖耶和华，不可依靠自己的聪明。”——箴言3:5。
12．对信赖耶和华为上帝意味到我们会对他的道，他的诫命和他的崇拜怎样行？
12 因此，信赖这位名为耶和华的上帝意味着我们忠贞无二地紧守他的纯真崇拜，绝不与伪宗教的世界帝国大巴比伦妥协。（启示录17:1至18:24）“信赖耶和华为上帝”同时意味到我们全心相信他以圣灵感示人写成的圣经及谨守他的诫命，正如他的爱子耶稣基督所为一般。这也意味到我们会热心维护耶和华上帝的纯真崇拜，使其不致受人为传统和俗世行为所染污。
13．（甲）我们从诗篇91篇的起头两节留意到个什么因素共同发挥作用为我们带来安全？（乙）这四种品质特别在什么时期为我们发挥作用？我们可以在什么地方见到我们受到保护得以避免的各种危险？
13 现在让我们停下来想想，仅在诗篇91篇的起头两节，我们可以留意到我们所敬拜的上帝的四个重要称呼，以及这些称呼所牵涉到的四件重要的事。请考虑以下几点:（1）至高者和得以住在他的“隐密处”（2）全能者和得以住在他的“荫下”（3）耶和华及以他为避难所和堡垒（4）上帝和他的信实可靠。这些因素共同发挥作用，使符合条件而配享这些裨益的真正敬拜者获得多么奇妙的安全和保护！在这个事物制度“末期”的过去几十年来，上帝这些无与伦比的品质一直发挥作用，因此至今我们始终能够享有可贵的属灵安全。诗篇的执笔者接着表明这怎样为我们带来属灵的安全，使我们更清楚看出我们受到保护得以避免什么危险。
“捕鸟人”险恶的“网罗”
14,15．（甲）诗篇91:3所用的是怎样的文字？为什么？（乙）大卫在诗篇124篇采用什么类似的比喻？他的话对谁适用？
14 诗篇的执笔者接着详细说明这篇诗一二节所提及的各事的确是真实可信的，说:“他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。”——诗篇91:3。
15 这里所用的是比喻性的文字，因为我们并非实际是鸟而有危险落入一个实际的 “捕鸟人”的网罗中。反之，诗篇既在上文将我们比作“在全能者荫下”的雏鸟，于是遂继续采用这种比喻的说法。诗篇的执笔者大卫曾将自己和他的同伴比作实际陷入网罗中的鸟，但是却得以逃出生天。他在诗篇124:1-8说:“以色列人要说，‘如果不是耶和华帮助我们，……当人起来攻击我们，向我们发怒的时候，就把我们活活的吞了。……耶和华是应当称颂的，他没有把我们当野食交给他们吞吃。我们好像雀鸟从捕鸟人的网罗里逃脱。网罗破裂，我们逃脱了。我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。”这里所说的“捕鸟人”并不是实际的捕鸟者，逃出网罗的“雀鸟”也不是实际的鸟;反之这里所指的是“我门”，亦即以色列国。
16．诗篇124篇怎样在现代获得应验？除此之外还有另一个“网罗”吗？
16 为了应验这首含有预言性的诗篇，耶和华上帝打破了属灵以色列人的受膏余民所落入的网罗。这个网罗是大巴比伦及其政治、司法、军事盟友所设的。在战后1919年的春季，耶和华为痛改前非的余民打破了困住他们的网罗，不让象征性的捕鸟人吞吃被困的“雀鸟”。在此之后，上帝将逃出生天的属灵以色列余民带进“至高者的隐密处”，使他们得以“住在全能者的荫下”。可是有一个“捕鸟人”仍然为他们设下“网罗”。你和华必须拯救他们脱离这个“网罗”。
17．正如《守望台》在1904年及1927年指出，象征性的“捕鸟人”是谁？
17 那么这个“捕鸟人”是谁？他的“网罗”是什么呢？上帝的百姓早已看出及同意象征性的“捕鸟人”是魔鬼撒但。1904年三月一日的《守望台》在题名为“在他翅膀之下”的文章中评论诗篇91:3，指出“捕鸟人的网罗便是撒但的诡计，所有不受保护的人均会坠入其中。”（74页第二栏）较后的一期《守望台》同意这个见解，说:“先知在这里所提及的‘捕鸟人’看来必定是指魔鬼而言，他的网罗包括他所用的方法，通过他的组织以许多不同的诡计去陷害一般自称为至高上帝奴仆的人。”（守望台1927年八月一日刊，讨论诗篇91篇的一系列三篇文章中的第一篇，231页37段）在圣经所提及的一切象征性的“捕鸟人”中，魔鬼撒但无疑是魁首。
18．耶利米和何西阿将谁比作捕鸟人？他们使用什么方法？
18 耶利米书5:26描述象征性的捕鸟人所用的方法说:“因为在我民中有恶人，他们埋伏窥探，好像捕鸟的人。他们设立圈套陷害人。”论到假先知们在变节不忠的以法莲（由十个支派组成的以色列国）国内怎样行事像捕鸟人一般，何西阿书9:8 说:“至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗。”最大的“捕鸟人”，魔鬼撒但，志在捕捉人，特别是“在全能者的荫下”的人。
19．“捕鸟人”的魁首所用的象征性“网罗”是什么？
19 耶和华上帝保护一切继续“住在至高者隐密处”的人，使他们不致落入“捕鸟人的网罗”中。这个象征性的“网罗”是什么呢？魔鬼撒但为一切信赖耶和华上帝而视之为“避难所”及“堡垒”的人所设的象征性“网罗”乃是与上帝的组织为敌的一个属地组织，即撒但的显形组织。上帝的大仇敌企图以这个组织捕捉耶和华的敬拜者，使其沦为他的牺牲品而在灵性上死亡，最后更招致永远的灭亡。
20．（甲）特别从什么时候开始上帝的百姓向人指出上帝有一个组织？一个人如果不属于这个组织便属于什么组织？（乙）据耶稣自己说，他和他的门徒属于哪个组织？
20 特别从1922年开始，上帝的组织从他所感示的道指出耶和华上帝有一个组织，包括他在地上组织起来的“余民”在内;同时上帝的仇敌也有一个组织，撒但的组织，其中包括一个属鬼魔的隐形部分和一个属地的显形部分。一个人若不属于耶和华的显形组织便属于撒但的组织。诗篇91篇最先适用于耶稣基督身上;耶稣无疑隶属于耶和华上帝的组织。他的忠心门徒也隶属于同一的神圣组织。由于这个缘故，耶稣在领导十一位忠心使徒向上帝祷告时说:“他们不属世界，正如我不属世界一样。”（约翰福音17:14,16）他同时指出这便是世界恨恶他们的原因。——约翰福音15:18-20。
21,22．（甲）通常什么被用来将人或鸟兽引入网罗中？“捕鸟人”的魁首用什么去引诱人？（乙）上帝感示约翰发出什么警告促请人提防这些奸狡的饵？
21 通常人或鸟兽踏入网罗中总是不自觉的。以一般而言，设网络的人会用饵将不察觉危险的动物引到网罗的范围内，然后动物由于轻轻咬饵而使网罗突然发动。“捕鸟人”魔鬼撒但是个奸狡的设饵者。他用什么饵引诱人加入他显形的俗世组织，使人仿佛坠入网罗一般沦为他的牺牲者呢？他所用的饵便是俗世各种自私的引诱，它所提出的种种诱人机会，怂恿人追求自私的财富、名声、地位和权势。为了警告人提防这些奸狡的饵，耶和华上帝感示基督的使徒约翰对一切“住在全能者的荫下”的人写道:
22 “别爱世界、和世界上底事物了。 人若爱世界、爱父亲底心就不在他里面了。因为世界上底事物，肉体底私欲、眼目底私欲、和人生底骄矜，都不是出于父，而是出于世界的。而且世界和世界底私欲，正在过去;唯独实行上帝旨意的、永远长存。”——约翰一书2:15-17，《新修》。
23．（甲）为什么我们不想变成像保罗所提及的底马一样？（乙）由于听从启示录18:4的吩咐，我们得以脱离什么“网罗”而进入什么地方？
23 在约翰写下这段话一千九百年之后的今日，魔鬼撒但那像网罗一般的组织已行将永远消逝了。我们既已脱离撒但的显形组织而来到“至高者的隐密处”，我们有什么理由想被诱回撒但那注定遭受毁灭的组织里呢？我们绝不想步底马的后尘。论到这个曾一度是基督徒的人，使徒保罗在他死前所写的最后一封信中说:“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”（提摩太后书4:10）宗教的大巴比伦包括基督教在内，已堕入撒但的选型组织的网罗中，不久它便会与这个组织一同遭受永远的毁灭。但我们已听从上帝在启示录18:4所下的命令离开大巴比伦;我们已脱离了撒但的网罗。我们若不再重投大巴比伦的怀抱，我们便可以继续享有得救脱离“捕鸟人的网罗”的许多裨益。我们可以在“全能者的荫下”享有属灵的安全。
“毒害的瘟疫”
24,25．（甲）诗篇的执笔者在同一节经文中将捕鸟人的网罗与什么相提并论？（乙）这象征什么？为什么这是很适当的？
24 在同一节经文里，诗篇的执笔者除了谈及捕鸟人的网罗之外还提及可能危害我们的属灵安全的另一项威胁，一种深具传染性的致命流行病。他说:“他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。”——诗篇91:3。
25 像捕鸟人的“网罗”一样，这种“毒害的瘟疫”是象征性的。既然诗篇的执笔者在上帝感示之下将两者相提并论，今日象征性的瘟疫是一件与捕鸟人的网罗——撒但显形的属地组织——有密切关系的东西。事实上，这种比喻性的瘟疫是在撒但自私的世界组织里酿成的。这种具有传染性的瘟疫就像一场风暴一般蹂躏着全球。这种瘟疫便是国家主义。
26．自从什么时候以来国家主义在世人当中大为流行？不久之前历史家汤因比怎样论及国家主义？
26 世俗的历史家留意到，自从1914-1918年的第一次世界大战以来，国家主义的精神在普世各地的人当中大为流行。这是很自然的发展，因为第一次世界大战是盟国为了维护“人民的自决权”而作的。不久之前，英国历史家汤因比在1972年十一月廿一日说:
“自从第二次世界大战结束以来，国家主义事实上拥有独立主权的国家数目倍增，他们的平均面积则减半。……人类的战略和卫生难题是全球性的，而且十分紧急;它们是地方性的国家所无法解决的。我们需要建立一个持有最高权力的世界权威。人类必须在政治上团结合一才能继续生存，可是目前人类的趋向却是走向更大的分裂。难道我们癫狂了吗？”
27．国家主义怎样有如“毒害的瘟疫”一般？
27 目前这种国家主义的浪潮是由耶稣基督称之为“世界的王”的魔鬼撒但所促成的，他想借此将一切敬拜耶和华的人消灭。这些人对耶和华说:“你是我的避难所和我的堡垒，我的上帝，是我所信赖的。”（诗篇91:2，《新世》）国家主义这种政治“瘟疫”的确促成了许多毒害。虽有国际联盟在1920年建立，世上仍兴起了一些国家主义观念极其浓厚的独裁者，如意大利的墨索里尼，俄国的史太林、德国的希特拉、日本帝国主义的政党等。这结果促成了第二次世界大战。这也促成了狂热的爱国主义对国家象征作含有宗教意味的敬礼，军事备战和沉重的赋税，国际斗争，重视国家主权过于顺服耶和华的宇宙统治权和弥赛亚的王国。
28．这种“瘟疫”特别为谁带来很大艰辛？可是这些人在什么争论上绝没有妥协？
28 这一切除了为普遍的人类带来莫大的苦难之外更特别为耶和华的基督徒见证人带来了很多艰辛。但是全能者并没有让他们受国家主义的“瘟疫”所感染，以致他们的基督徒灵性受到致命的打击。他们并没有对仇敌的威迫利诱屈服，他们绝没有崇拜带着666这个数目的政治性的“兽”，也没有崇拜政治性的“兽像”，国联的承继者联合国。（启示录13章;15:2-4; 20:4）他们继续对上作专一的效忠，全力拥护他的宇宙统治权而绝没有在这方面做任何妥协。
29．第二次世界大战虽然爆发，这些人却在1939年公开表明他们采取什么立场？这对他们的灵性有什么影响？
29 当第二次世界大战正剧烈进行之际，他们在1939年团结一致地向普世宣布他们对俗世的政治和军事斗争严守基督徒的中立。（见英语守望1939年十一月一日刊“中立”一文）虽然他们为了保持忠心而饱受艰辛，有些甚至以身殉道，耶和华上帝却使他们在“至高者的隐密处”和“全能者的荫下”享有属灵的安全。