我们需要帮助才能明白圣经吗？

去年四月，守望台社在巴西的分社办事处收到以下的来信：

“我是个微不足道的新闻记者、制片家和摄影家，……我想做的事我都均已做尽了。但是我仍然缺乏了主要的东西：对上帝的信心。我阅读守望台圣经书社的出版物已有两年，我很喜欢‘耶和华见证人’的道理，因此希望成为一个见证人而为人类做点好事。我对于撰写电影剧本、报章故事和文章深感厌倦。这些文章甚至鼓励人卖淫、杀人、吸毒、伤人和从事报纸在首页刊登而大受老幼欢迎的每一件坏事。我必须改弦易辙。我仍然有时间运用上帝赐给我的想象力去造益我的弟兄。

“为了这缘故，我恳请你们告诉我应当怎样行才可以认识‘耶和华见证人’的教训。

“我热切等待贵社的答复。”

若仅是告诉这个男子与其他一些想同样行的人一起阅读圣经，这会足够吗？看来他已经读过一点圣经。但是他看得很清楚他需要进一步的帮助。

他与福音的执笔者路加在使徒行传第八章所提及的古实男子颇相似。这个古实人在马车上诵读以赛亚的预言。在上帝的圣灵指引之下，传福音者腓利行到马车前。他听见男子诵读今日以赛亚书53章的一部分，便问道：“你所念的，你明白么？”古实人回答说：“没有人指教我，怎能明白呢？”——使徒行传8:30,31。

以赛亚写道：“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”古实人永远无法凭着自己的聪明看出以赛亚所指的是谁。因此腓利向他解释这个预言已应验在耶稣身上。古实男子接受了腓利提出的证据，并且请他尽快为他施浸。——使徒行传8:32-38。

需要适当的解释

圣经中关于耶稣两个门徒的记载也足以表明人需要获得指引才行。这两个人在耶稣死后第三日前往以马忤斯。他们熟悉希伯来文圣经，但却仍然无法了解何以耶稣必须受苦和死亡。后来，复活了的耶稣向他们显现，但他们却认不出他来，因为看来当时耶稣披上了一个不同的形体。耶稣怎样帮助这两个面带愁容的门徒呢？

圣经的记载说，“于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”这导致什么结果呢？耶稣将自己的身份表明出来，然后从他们眼中消失之后，他们说：“在路上他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的么？”——路加福音24:27,32。

同一天的稍后时间，这两个门徒与11个使徒在耶路撒冷的一个房间中会合，并且告诉后者他们的经历。当他们仍然谈论着这些事之际，耶稣突然在他们中间出现。耶稣有给他们进一步的启迪吗？不错，因为他解释说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话，说摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”路加补充说：“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”——路加福音24:44,45。

‘十分熟悉圣经’的亚波罗的事例也足以说明我们需要从正当的方面获得指引。亚波罗能言善辩，热心传讲耶稣是弥赛亚。但他仍然需要一对曾与使徒保罗密切交往的夫妇向他提出圣经的指引。当这对基督徒夫妇听见亚波罗传道时，他们可以看出他对于若干道理需要有更清楚的了解。例如，他只知道施洗约翰所行的浸礼。——使徒行传18:24-26。

一个属人的交通途径

从这些经验我们可以看出，耶和华上帝使人将圣经写成读者需要与他所运用的属人交通途径取得接触才能完全和正确地明白其中的教训。诚然，我们需要上帝圣灵的帮助，但这种帮助却主要借着我们与耶和华上帝所运用的交通途径交往而来。——哥林多前书2:6-10。

圣经表明上帝会有一个组织将他的训示发布出来，说：“他赐下有些作使徒，有些作先知，有些作传福音者，有些作牧人和教师，目的在重新调整圣徒，从事服务以造就基督的身体，直到我们都在信仰上及对上帝儿子的正确认识上获致统一，长大成人而达到基督的完满所应有的生长程度；使我们不再作婴孩。”——以弗所书4:11-14，《新世》。

在第一世纪，基督徒向这项组织安排寻求指引。例如我们留意到，当外邦信徒应否受割礼的问题发生时，情形便是这样。当时使徒保罗有对其他人这样说吗？‘耶稣基督曾亲自向我显现，他使我看见超自然的现象，他赐给我说预言和受上帝感示的恩赐，而且使我能够施行奇迹；因此在受割礼的问题上，我可以告诉你们怎样行。’绝没有！

反之，使徒保罗和他的同伴前往耶路撒冷与基督教会的治理机构商议，而这个治理机构是由使徒和若干长老共同构成的。将关于割礼的决定宣布出来的并非使徒保罗而是耶稣的同母弟雅各，看来当时他是耶路撒冷小组的主持监督。在此之后，保罗、西拉和其他人将治理机构所作的决定通知各地的弟兄。——使徒行传15:1-35。

保罗所作的海外传道旅程又如何呢？他是否认为耶和华特别委派他作某群人的使徒而独立行事呢？不，反之他顺服地接受委派，而这项委派后来被耶路撒冷治理机构的‘柱石们’所认可，正如加拉太书2:9说：“［他们］知道所赐给我的恩典，那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去。”——使徒行传9:15；13:1-4；22:17-21。

后来，当保罗最后一次上耶路撒冷时，当地的犹太人听到关于他的若干谣言。因此耶路撒冷的‘长老们’吩咐保罗怎样行以便平息这些谣言。保罗很乐于接受他们的指导。——使徒行传21:17-36。

为了帮助我们在世界“末期”中明白上帝的道，耶和华上帝仁爱地兴起了一个在基督之下的显形组织——‘忠心而有见识的仆人’。鉴于耶和华上帝大大兴旺在这个组织指挥之下所从事的活动，献了身的基督徒毫无疑问地深信这个组织是耶和华上帝所嘉许的。——马太福音24:45-47。

开明的看法

我们对于‘忠心而有见识的仆人’所提供的灵粮应当怀有怎样的看法呢？我们应当怀着批评的眼光去看——‘资料可能是对的，也可能不对，因此我们必须很小心审查一下’——吗？有些人看来怀有这样的看法。为了支持他们的态度，他们引用使徒行传17:11；这节经文论及比里亚地方新近感兴趣的人说：“这里的人，比帖撒罗尼迦人开明，热切接受主的道，天天考查圣经，要知道所听的是否与圣经相符。”（《新译》）

但这意思是说比里亚人想从他们所听见的信息找寻错处，或他们持有怀疑的态度吗？这是否立下一个先例，表明我们应该怀着批评、挑剔的态度去看‘忠心而有见识的仆人’所发行的书刊呢？绝不然！

首先，我们应当留意到以上称赞比里亚人开明的话的背景。当时保罗正在西拉伴同之下作第二次的海外传道旅程。由于他们所引起的逼迫，帖撒罗尼迦的弟兄将他们送到比里亚去。他们在比里亚遇到一些对上帝的道怀有坚强信心的诚恳犹太人。这些人尚未是基督徒。他们只是感兴趣的人而已，因此他们必须肯定保罗告诉他们的话的确受希伯来文圣经所支持。

在此之前，比里亚这些虔诚的犹太人可能从未听闻过耶稣基督。当时保罗告诉他们的话对他们说来是完全新的事。因此比里亚这些开明的犹太人遂每日查考圣经以求确定保罗所引证的真正是上帝的道的一部分。他们怀着什么态度作这项研究呢？怀着怀疑的态度，想证明保罗不对吗？不然，他们的态度与在战神山上批评保罗的人截然不同，因为圣经告诉我们，他们“热切接受”保罗的见证。——使徒行传17:11,32。

这些比里亚人怀着乐于相信，不错，甚至切望相信，的态度听保罗讲道。他们并非仅是头脑开明而已，他们也希望证实这个“好消息”。事实上，人若想有信心，就必须有“想相信的愿望”才成。人若决定不想相信，则无论有多少证据均不能说服他；因为一个人若想找寻借口不接受相信真理所带来的责任，他总会找着的。正如使徒保罗说得不错：“不是人人都有信心。”（帖撒罗尼迦后书3:2，《新译》）但是比里亚人却怀有想相信的愿望。他们怀着乐于接受的态度考虑他们所听见的话。结果“他们中间有很多人信了，也有高贵的希腊妇女，男的也不少。”——使徒行传17:12，《新译》。

耶稣的门徒写了很多书信给基督徒的各小组，这些都是已经认识“真道”的人。（彼得后书2:2）但我们从来没有在圣经里读到这些弟兄起初怀着思疑的态度查阅圣经以求肯定这些书信的确受圣经所支持而非写信的人信口雌黄。

我们对“仆人”的看法

我们可以从这项讨论得益。一旦证实了上帝运用谁作为他的“仆人”将灵粮分发给他的百姓，我们若把灵粮视作仿佛含有有害的东西一般，就无疑会令耶和华不悦了。我们应当对上帝所运用的交通途径怀有信心。在耶和华见证人的圣经书刊所来自的布洛克林总社，成熟的基督徒长老，包括“余民”和“另外的羊”阶级的成员在内，在数目上多过世上的其他任何地方。

诚然，写这些书刊的弟兄并不是万无谬误的。他们的写作不像保罗和其他圣经执笔者一样受上帝所感示。（提摩太后书3:16）因此，随着我们的了解逐渐变得更清楚，有时需要将若干看法加以纠正才行。（箴言4:18）可是，这只是使耶和华见证人所接受的许多基于圣经的真理不断成为更纯净而已。在以往多年来，随着这些真理所经历的调整，它们成为更奇妙及在这“末世”中对我们的生活更适用。基督教国的圣经评释家亦没有受上帝所感示。虽然他们自称具有广博的学识，他们却甚至未能倡导一些基本的圣经真理——例如将临的地上乐园，上帝的圣名的重要和死者的情况等。

反之，在过去一百多年来‘忠心而有见识的仆人’组织所留下的记录使我们无法不同意彼得所说的话；当耶稣问众使徒他们是否也想舍他而去时，彼得回答说，“我们还归从谁呢？”（约翰福音6:66-69）无可置疑地，我们都需要获得帮助才能明白圣经，而且我们在‘忠心而有见识的仆人’组织之外就无法寻得与圣经一致的指引。