弥赛亚——真正的希望？

他称自己为摩西。他的真正名字已在历史中湮没了。公元第五世纪，他周游克里特岛各处，说服当地的犹太人相信他就是他们所期待的弥赛亚。这位摩西告诉克里特岛的犹太人，他们遭受的压迫、流放和被掳的情况很快便会过去了。当地的犹太人信了他。后来他们指望得着解放的日子来到，犹太人便在这位“摩西”带领下抵达一个俯望地中海的海角。摩西告诉他们，他们只管跳下海里去，海水自会在他们面前分开。不少犹太人遵嘱而行。他们跳到海里去，但海水却没有分开。很多人就此溺毙，其他的则被水手和渔夫救起。但事后人们却找不到摩西，这位弥赛亚已消失踪影了。

弥赛亚是什么？这使人想起“救世主”、“购赎者”、“领袖”等字词来。许多人认为弥赛亚是个使人怀持希望的人物。他深得跟从者的效忠，因为他应许要使人摆脱压迫，重获自由。人类历史大部分都充满压迫，难怪多个世纪以来有不少这类的弥赛亚出现。（可参阅传道书8:9。）不过，像那个自称为摩西的克里特人一般，这些弥赛亚往往令跟从他们的人大失所望，为人带来的只是灾祸而非解放。

“这位就是弥赛亚君王！”公元132年，德高望重的犹太教教士阿吉巴·本·约瑟这样称呼西缅·巴尔·科克巴。巴尔·科克巴位高势强，拥有一支雄兵。许多犹太人以为，拯救他们脱离罗马世界霸权之手，终止他们长期以来所受压迫的人终于出现了。可是，巴尔·科克巴却一败涂地，成千上万的同胞更因此赔上了性命。

在12世纪有另一位犹太弥赛亚出现，这次在也门。当地的哈里发（即统治者）请他提出一个标记去证明自己是弥赛亚。于是这位弥赛亚建议哈里发把他斩首，他会迅速复活而以此为证。哈里发一口答允——也门弥赛亚的故事就从此结束了。在同一个世纪，有个叫大卫·阿尔罗伊的人出现。他告诉中东的犹太人作好准备，随他乘坐天使的翅膀飞返圣地。许多人相信他便是弥赛亚。巴格达的犹太人在房顶上耐心等候，虽然贼人趁机把他们的财物盗去，他们也满不在乎。

在17世纪，萨瓦塔伊·塞比在士每拿兴起。他向全欧各地的犹太人宣称自己是弥赛亚。基督徒也有听信他的。塞比应许为跟从他的人带来解放——方法看来是任由他们随便犯罪。他的亲信奉行秘密祭神仪式、赤身露体、肆意行淫，甚至做出乱伦的败行来。然后他们鞭打自己、在雪里赤身打滚，或把自己埋在冰冷的土堆里，仅露出头来惩罚自己。后来，塞比来到土耳其，给人捉着，迫他归信伊斯兰教，否则便要丧命。结果，塞比归信了伊斯兰教。他手下许多虔诚信徒的希望就此破灭。即使如此，在随后两个世纪，有些人仍把塞比称为弥赛亚。

基督教国也有各种各式的弥赛亚兴起。在12世纪，有个名叫坦凯尔姆的人招来大批跟从者，整个安特卫普城均受其控制。这位弥赛亚自称为神，甚至把自己沐浴的水卖给跟从者喝，作为圣礼！另一位“基督教”弥赛亚是16世纪在德国兴起的托马斯·闵采尔。他起来反抗当地的政府，并且告诉手下这便是哈米吉多顿。他曾应许用衣袖把敌人发射的炮弹接住。但结果是，他手下的党徒惨遭屠杀，自己则被斩首。过去多个世纪，基督教国里曾有不少这类的弥赛亚出现。

其他宗教也有自己的救世主。伊斯兰教徒指望一位马赫迪（即安拉引导的一位）为他们带来一个公平时代。有些印度教徒声称自己是各个神祇的化身。《新大英百科全书》指出，“虽然佛教并不提倡救世主的观念，却仍相信有一位未来佛弥勒。大乘的信徒相信这位弥勒会从天界临凡，把忠心的信徒带到极乐世界去。”

20世纪的弥赛亚

在这个世纪，人类比以前更亟需有个真正的弥赛亚。是故，许多人自诩为弥赛亚并不足为奇。1920、30和40年代，在非洲刚果，人们把西蒙·基班古及他的继承人安德烈·“耶稣”·马特斯瓦视为弥赛亚。这两人现已死去，但跟从他们的人仍期待他们回来，为非洲带来一个千禧年。

在新几内亚和美拉尼西亚，本世纪兴起了“货物崇拜”。奉行这种崇拜的人期望有一天，有船只或飞机载着救主般的白人抵达，他们带来财富及引进一个幸福的时代，届时甚至死人也会复活。

工业国家也有它们的弥赛亚。有些是宗教领袖，例如文鲜明便自诩为耶稣基督的继承人。他的理想是要结合手下虔诚的信徒，建立一个统一的大家庭以净化世界。政治领袖们也曾试图扮演弥赛亚的角色。阿道夫·希特勒便是本世纪最令人发指的例子；这个魔王曾雄心勃勃、大言不惭地谈及他要建立一个千年帝国。

照样，政治哲学和组织也曾获致弥赛亚的地位。例如，《美国百科全书》指出，马克思-列宁的政治理念便含有拯救世界的意味。联合国组织则普遍被视为达致世界和平的惟一希望。看来在许多人的心目中，这个组织已取代了救世主的地位。

真正的希望？

以上简短的讨论清楚表明，与弥赛亚运动有关的历史，大部分只是充满错觉、失望和妄想的历史片段。难怪今日有很多人对寄望于弥赛亚一事冷嘲热讽。

不过，在我们把这希望一笑置之之前，最好先获悉这个希望的来源。“弥赛亚”一词其实是个圣经词语，希伯来文是马什阿赫，意即“受膏者”。在圣经时代，君王和祭司有时以受膏的仪式接受委任，当其时有香油倒在当事人的头上。因此，马什阿赫 一词对这些人适用。但也有些人受膏或奉派担任特殊的职位，却没有实际经过受膏仪式。希伯来书11:24-26把摩西称为“基督”，意即“受膏者”，因为他曾被选作上帝的预言者和代表。

圣经把弥赛亚的意思界定为“受膏者”。这个定义使圣经的弥赛亚跟上文提及的假弥赛亚截然不同。圣经谈及的弥赛亚并非自封的，也不是由一群崇拜他们的人推选出来的。相反，他们的任命来自天上，来自耶和华上帝本身。

圣经虽提及过不少弥赛亚，但却把其中一位提升到远高于其他的。（诗篇45:7）这位弥赛亚乃是圣经预言的中心人物，也是圣经中最令人振奋的应许得以实现的关键。这位弥赛亚的确能够解决我们今日所面对的种种难题。

人类的救主

圣经所预言的弥赛亚会以治本的方式解决人类的难题。我们的始祖亚当夏娃在灵体叛徒撒但的唆摆下反叛创造主。他们这样行其实等于篡夺上帝的合法统治权。亚当夏娃想自行决定是非善恶。于是，他们舍弃了耶和华的仁爱统治和保护，结果使人类家庭陷于痛苦混乱的自治、不完美以及死亡中。——罗马书5:12。

但耶和华上帝却仁爱地在人类历史的这个黑暗时刻向全人类提供一线希望。上帝向第一对人类叛徒宣布他的判决时，预告他们的后代会有一位拯救者。圣经把这位救世主称为“种子”，他会把撒但在伊甸园所造成的可怕伤害除去。这个种子会伤“蛇”（即撒但）的头，把他彻底铲除。——创世记3:14,15，《新世》。

自古至今，犹太人一直把这个预言视为与弥赛亚有关。有好几本《塔古姆》（犹太人在第一世纪普遍使用的阿拉米语圣经注疏）解释，这个预言会“在弥赛亚君王的日子”获得应验。

无怪乎忠信的人从起初便殷切期待这个应许的种子（即救世主）。试想想亚伯拉罕的喜乐。耶和华告诉他，种子会出自他的家系，而且“地上万国”——不仅是他的后代——都会借着这个种子“得福”。——创世记22:17,18。

弥赛亚与政府

较后的预言把这个希望与贤明的政府相提并论。在创世记49:10，亚伯拉罕的曾孙犹大获悉：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”显然，这位“细罗”会施行统治——不是仅统治犹太人，而是统治“万民”。（可参阅但以理书7:13,14。）古代的犹太人认为细罗便是弥赛亚。事实上，有些犹太《塔古姆》在这节经文里用“弥赛亚”或“弥赛亚君王”一词去代替“细罗”。

随着受感示的预言越照越明，人获悉更多与弥赛亚统治有关的事。（箴言4:18）在撒母耳记下7:12-16，大卫王——犹大的一个后代——获悉种子会出自他的家系。不但如此，这个种子还会是个与众不同的君王。他的宝座，意即他的统治权，会永远长存！以赛亚书9:6,7支持这点说：“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。……他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”

你能够想象这样的一个政府吗？一位公平公义的统治者，他不但会建立和平的统治，而且他会统治直到永远。这跟历史上层出不穷的假弥赛亚有霄壤之别！圣经的弥赛亚绝不是个妄自尊大的领袖。相反，他是个世界统治者，拥有一切所需的能力和权柄，足以把世界情况彻底改变过来。

在目前这个动荡不安的时代，弥赛亚的希望无疑深具意义。人类比以前更亟需这个希望。既然人很容易怀有错误的希望，我们最好人人都仔细考虑以下的问题：拿撒勒的耶稣真的像许多人所信一般就是预告的弥赛亚吗？下篇文章会讨论这个问题。

［第6页的附栏］

布洛克林有个弥赛亚？

在以色列，街上的招贴、告示牌和霓虹灯广告牌最近出现了以下的标语：“要为弥赛亚的来临作好准备。”这项耗资40万美元的宣传运动是由犹太教仪式派（哈西德派犹太人的一个极端正统派）发动的。在这个教派的25万成员当中，有很多人相信他们的大拉比——纽约布洛克林的梅纳赫姆·门德尔·施内尔松——便是弥赛亚。为什么呢？施内尔松主张，弥赛亚会在这个世代来临。据《新闻周刊》说，犹太教仪式派的要员坚称，年届90的拉比绝不会在弥赛亚来临前死去。许多世纪以来，这个教派一直主张，每个世代至少会出现一个有资格作弥赛亚的人。在施内尔松的跟从者眼中，他看来便是这个具备资格的人，况且施内尔松也没有指定任何继承人。虽然如此，《新闻周刊》说，大多数犹太人却不承认施内尔松是弥赛亚。据《新闻日报》说，跟他对立的96岁拉比埃利泽·沙赫更把他称为“假弥赛亚”。

［第7页的图片］

由于相信克里特的摩西就是弥赛亚，许多人因此丧生