你有说:“我在这里!请差遣我”吗?
1.上帝在圣殿赐给以赛亚的预言在什么时候获得第二次的应验?我们可以将耶和华在这件事上所兴起的先知称为什么?
我们发现圣经里有很多预言都具有三重的应验,第三个和最后的应验发生在我们这二十世纪。因此这些预言,例如当以赛亚在异象中看见耶和华在圣殿里时所获得的预言,都对我们具有极重大的关系。(以赛亚书6:1-13)这个极重要的预言的第二次应验发生于十九世纪之前当耶和华兴起了第二个以赛亚,一个更大的以赛亚,时。这个更大的以赛亚是谁呢?我们可以从圣经里写给归信基督徒的希伯来人的信中(第二章)找到答案。
2.以赛亚怎样论及他的儿女?圣经怎样引证这节经文将更大的以赛亚的身份表明出来?
2 原本的以赛亚是一个已婚的男子,他的妻子,以色列的一个女先知,为他生了两三个儿女。为了作预言的缘故,以赛亚曾在上帝感示之下说:“看哪!我与耶和华所给我的儿女,就是从住在锡安山万军之耶和华来的,在以色列中作为预兆和奇迹。”(以赛亚书8:18)差不多八百年之后,有一位圣经执笔者在希伯来书2:11-14论及耶稣基督说:“因那使人成圣的和那些得以成圣的都是出于一[出于上帝],所以他称他们为弟兄也不以为耻,说:……‘看哪!我与上帝所给我的儿女。’儿女既同有血肉之躯,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼。”这表明耶稣基督就是那更大的以赛亚。
3.(甲)为什么这位更大的以赛亚不需要借着异象见到耶和华在圣殿里?(乙)他属人的名字怎样与他的职位的头衔吻合?
3 这更大的以赛亚需要从一个神奇的异象看见耶和华坐在圣殿的宝座上而有撒拉弗侍立在四周,像原本的以赛亚所见一般吗?不需要,因为他曾是上帝属天的儿子,见过“大君王万军之耶和华”坐在天上的宝座上,并与耶和华同享过属天的荣耀。(约翰福音17:5,11,20-24)借着放弃他属天的荣耀和让他的生命力凭着耶和华的神奇能力从天上转移到地上,他降生为人而成为耶稣基督。(路加福音1:26-38;腓立比书2:5-11)耶和华上帝吩咐人为他的儿子在地上所起的名字是耶稣,即耶和书亚一字的缩短式。这个名字的意思和以赛亚相若,只是刚好反过来。耶稣(或耶和书亚)的意思是“耶和华是拯救,”以赛亚的意思则是“耶(耶和华)的拯救。”这种情形正好和耶稣基督是更大的以赛亚一事吻合。在降世为人之前,由于是上帝属天的儿子,他在耶和华于圣殿的异象中对以赛亚先知说,“谁肯为我们去呢?”时无疑与耶和华在一起,因此这句话的意思便是说:‘谁肯为我耶和华和我的独生子去呢?’——以赛亚书6:8。
4.耶稣在什么时候和什么地方实际有如对上帝说:“我在这里!请差遣我”?他怎样接获任命成为更大的以赛亚?
4 耶和华上帝将他那顺服的儿子从天上差到地上。但是当上帝的儿子来到地上时,他在什么时候响应耶和华的呼召说:“我在这里!请差遣我”呢?这发生在公元29年秋季当他在约但河由施洗约翰替他施浸时。当时耶和华上帝从天上以能够听见的声音宣布接纳他那受了浸的儿子耶稣。因此希伯来书10:5-9引证诗篇40:6-8而将其应用在耶稣基督受浸的时候,说:“所以基督到世上来的时候就说:‘……“上帝阿,我来了为要照你的旨意行。”’”在耶稣受了浸之后,耶和华上帝用圣灵将他膏立为基督(受膏者),并借此任命他以更大的以赛亚的身份对他自己的百姓以色列人传道。——马太福音15:24;10:5,6。
5,6.耶稣怎样表明他是否知道他必须使上帝在圣殿授予以赛亚的任命进一步获得实现?
5 以赛亚执行了他在圣殿所接获的任务。耶稣基督有没有意识到耶和华已任命他去进一步执行以赛亚在圣殿的异象里所接获的任务呢?有,由耶稣引用和应用上帝这项任命的方式,他表明他的确了解这点。在公元31年,当他将关于撒种者把种子撒在各种不同的土地上的比喻告诉一大群民众之后,耶稣表明了这件事实。他在后来向门徒解释他为什么要用比喻对民众说话,说:
6 “因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的也要夺去。所以我用比喻对他们讲,是因他们看也看不见,听也听不见,也不明白。在他们身上正应了以赛亚的预言,说,‘你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着,怨怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。’”——马太福音13:1-15。
7.使徒约翰所作的什么评论表明上帝授予以赛亚的任务也应验在耶稣基督身上?
7 两年之后,在耶稣基督由于耶路撒冷的犹太统治者们的唆使而被处死之前仅四日,他将自己称为世界的光。论到这件事,基督的使徒约翰说:“耶稣说了这话,就离开他们,隐蔽了。他虽然在他们面前行了许多神迹,他们还是不信他。这是要应验先知以赛亚的话,说:‘主[耶和华]阿,我们所传的有谁相信呢?主[耶和华]的膀臂向谁显露呢?’他们所以不能信,因为以赛亚又说:‘主叫他们瞎了眼,硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。’以赛亚因为看见他的荣耀,就指着他说这话。”——约翰福音12:36-41;以赛亚书53:1;6:1-10。
8.关于耶稣,大部分的犹太统治者均不相信什么?因此他们企图干预什么?
8 大部分的犹太统治者均不相信耶稣是耶和华上帝所派来的弥赛亚以及像麦基洗德一样的大祭司。(约翰福音12:42,43;诗篇110:1-4;希伯来书6:19至7:28)因此他们合谋将他害死,以为这样就可以阻止耶稣执行祭司的职务及将属灵的香献给上帝,正如以色列的大祭司在每年一次的赎罪日中所预表一般。——利未记16:12,13。
9.(甲)这使犹太的统治者在耶和华的眼中变成怎样?当时所发生的什么事显然表示这点?(乙)他们怎样在耶稣升天之后仍然继续反对他?
9 当然,这使犹太的统治者们在耶和华上帝的眼中成为十分可憎。所以当耶稣死于髑髅地的受苦柱上时,耶路撒冷发生了一场大地震,圣殿里的帷幕则由顶至尾被撕裂为二;这并不是毫无意义的。(马太福音27:39-54;路加福音23:35-48;约翰福音18:35;19:15-21;使徒行传3:17,18)甚至在耶稣从死里复活和升返天上之后,犹太的统治者仍然借着逼害他的门徒而反对他。由于在五旬节受圣灵所膏,他的这些门徒均成为耶和华的大祭司耶稣基督手下的副祭司。
圣殿的委任第二次获得应验
10.为什么以赛亚的任务的第二次应验并没有随着耶稣的死亡而终止?
10 以赛亚所获得的先知任务并没有随着耶稣的去世而终止;反之从公元33年的五旬节开始,复活了的耶稣从天上指挥他在地上受了膏的门徒去执行这项任务。以赛亚的儿女所预表的便是这些门徒。正如以赛亚说,上帝将这些儿女赐给他以便在以色列国中作“预兆和奇迹。”——以赛亚书8:18。
11.当保罗在公元56年写信给罗马人时,他怎样表示以赛亚的任务的应验仍在继续进行中?
11 因此这些属灵的“儿女”遂努力执行耶和华上帝交给更大的以赛亚,耶稣基督,的任务。由于这缘故,基督的使徒保罗在写给罗马的基督徒小组的信中引证以赛亚在圣殿获得委任时所听见的话,说:“以色列人所求的,他们没有得着,唯有蒙拣选的人得着了。其余的就成了顽梗不化的,如经上所记:‘上帝给他们昏迷的心,眼睛不能看见,耳朵不能听见,直到今日。’”(罗马书11:7,8)保罗写这段话时是大约在公元56年,即在更大的以赛亚,耶稣基督,死而复活之后大约二十三年。
12,13.后来保罗怎样在罗马表示以赛亚在圣殿所获得的预言仍在应验中?
12 在更后的时候,大约在公元60年左右,使徒保罗在罗马被软禁而受着卫兵看守。在他被拘留几天之后,当地“犹太人的首领”和其他一些人约了时间与他谈话。在一同作过讨论之后,保罗再次表明以赛亚的圣殿预言仍然对犹太人适用,因为我们读到:
13 “他所说的话,有信的,有不信的。他们彼此不合,就散了;未散以先,保罗说了一句话,说:‘圣灵借先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的。他说:“你去告诉这百姓说,‘你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。’”’”——使徒行传28:17-27。
14.(甲)耶稣预言犹太人会继续这种顽恶的情形到几时为止?(乙)这个预言在什么时候和怎样获得应验?
14 当时耶路撒冷和其中的圣殿已快要遭受毁灭了。更大的以赛亚,耶稣基督,曾预言过这件事,从而表明一般的犹大人会继续留在他们那种盲目、聋耳和硬心的情况中——但到几时为止呢?直至最大的厄运临到他们身上——相当于犹太和耶路撒冷及其中的第一间圣殿在公元前607年所遭遇的悲惨结局。这厄运终于在使徒的日子——公元70年——临到犹太人身上。当时,正如耶稣在预言到现今这个事物制度的末日时所宣布,耶路撒冷和它的圣殿均被摧毁,剩下的犹大人被掳到异地,犹大全境均被提多将军手下的罗马大军所蹂躏而沦为荒凉。——路加福音21:5-7,20-24。
15.(甲)犹大归信基督教的犹太人有继续到那里去直至房屋无人吗?(乙)借着他们所采取的迅速行动,他们应验了以赛亚的预言而证明自己是什么?
15 可是请留意这件事实。归信基督教的犹太人并没有留在犹大境内直至“城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。”反之,当他们在公元66年看见表明耶路撒冷末日已近的征象出现时,他们立即听从耶稣的训示离开耶路撒冷和犹大全境而逃到约但河彼岸的庇哩亚去。这样他们遂得以逃过在公元70年临到犹大的犹太人身上的可怖毁灭。这乃是以赛亚的预言的第二次应验。(以赛亚书6:11,12)跟从更大的以赛亚的犹太籍基督徒便是继续对耶和华上帝从事纯真崇拜的‘圣洁后裔;’这种崇拜并不需要在地上有任何圣城,也不需要在摩利亚山上有一间属地的圣殿。——以赛亚书6:13。
圣殿的委任在现代的应验
16.(甲)以赛亚在圣殿所接获的委任怎样得以在今日获得最后的应验?(乙)这正在什么国家中发生?
16 自那时起一千九百年已经过去了。上帝在圣殿授予以赛亚的任务所含的预言尚未完全获得应验。更大的以赛亚,得了荣耀的耶稣基督,正指挥着这样预言性任务的第三和最后一次应验。他在地上仍然有一小群忠心的门徒,关于他们他可以说:“看哪!我与耶和华所给我的儿女……在以色列中作为预兆和奇迹。”(以赛亚书8:18;希伯来书2:13,14)今日这些人正在属灵的以色列国里而不是在血统上的以色列人在中东建立的小共和国里。在公元33年的五旬节那天,当更大的以赛亚将圣灵倾浇在耶路撒冷的忠心门徒身上时,一个属灵的以色列国遂产生了;但是以一个国家而言,血统上的以色列人则被上帝所唾弃。
17.怎样有一个自称为属灵的以色列的组织产生而与真正属灵的以色列共存?
17 在此之后大约三年半的时间,圣灵开始被倾浇在一般成为更大的以赛亚,耶稣基督,门徒的非犹太人身上。(加拉太书6:14-16;使徒行传2:1-42;10:1至11:8)三百年后,罗马的教皇君士坦丁大帝与一班堕落了的基督教主教将基督教国建立起来。直至今日基督教国仍然自称为属灵的以色列。在它的内外我们都可以见到上帝赐给更大的以赛亚,耶稣基督,的“儿女。”
18.可是,什么人对圣殿里的耶和华说:“我在这里!请差遣我?”以他们而论,什么相当于以赛亚所见到的圣殿异象?
18 因此,在今日的基督教国里,谁曾对圣殿里的耶和华说:“我在这里!请差遣我”呢?更大的以赛亚手下由圣灵所生的“儿女”已这样行。这些受膏的基督徒,并非基督教国的宗教家,领悟到主上帝耶和华现今正在他那属灵的圣殿里;他们的这种领悟正好相当于以赛亚在乌西雅王死于麻风那年在异象中见到“大君王万军之耶和华”在圣殿里。——以赛亚书6:1。
19.在美国俄亥俄杉树角举行的一个大会中,讲者在什么时候有力地向听众指出主已来到圣殿里?怎样指出?
19 自1918年以来耶和华上帝一直在他那属灵的圣殿里从事着一件审判工作。1922年九月八日星期五,在国际圣经研究者于美国俄亥俄州杉树角所召开的第二次大会中,讲者有力地向更大的以赛亚的“儿女”指出这件事实。那天大会主要的演说所讨论的主题是“天国近了。”(马太福音4:17)这个演说后来在1922年十一月一日的《守望台》杂志里发表出来,在这期杂志的第334页,在“来到圣殿”的标题之下,以及第336页“工作的转变”这标题之下我们可以找到有关的资料。从那时起,圣经的时间表和圣经预言的应验均一致证实耶和华已在1918年的春季来到他属灵的圣殿里,从而使玛拉基书3:1-5的预言获到了一项现代的应验。a
20.犹大的乌西雅王预表谁?为什么乌西雅染上麻风?
20 在1918年基督教国的政治领袖们对上帝的不敬达到了一个高潮,正如犹大国的乌西雅王的僭越行动所预表一般。乌西雅是国王,但却没有祭司的职权或权利。因此他预表自称为属灵的以色列的基督教国中一般政治的统治者。当乌西雅使国家在军事和经济上富强起来时,他自己亦变成妄自尊大。他擅自在上帝的圣殿里企图行使祭司的职权而将上帝规定必须由摩西的长兄亚伦的家族担任的祭司撇开一旁。显然在以赛亚尚未获得见到耶和华在圣殿的宝座上的异象之前,属于犹大支派的乌西雅王已经闯入圣殿的圣所里像利未支派亚伦家系的祭司一样将香献上。当时大祭司亚撒利雅和八十个祭司向他提出抗议。当乌西雅王对这些忠心的祭司发怒时,耶和华上帝使狂妄的乌西雅王登时染上大麻风。结果他不得不让位给他忠心的儿子约坦而最后在公元前774年去世。——历代志下26:1-23。
21.(甲)基督教国的政治统治者们采取什么普遍性的措施以求赢得第一次世界大战?(乙)上帝赐给更大的以赛亚的“儿女”宣布他们采取什么立场?他们决定紧守什么工作岗位?
21 像僭越的乌西雅一样,基督教国的统治者们在1914-1918年间表现出他们庞大的军力。他们运用他们全部的经济资源赢得了第一次世界大战。他们动员了各国的人力,而在当时被卷入大战的廿九的国家中,只有四个不属于基督教国。可是,上帝赐给更大的以赛亚的“儿女,”耶和华手下受了膏的见证人,却无法在为了争夺世界统治权而发生的世界大战中附和政治的领袖们。特别在《守望台及基督临在的先声》这本杂志1916年的一月一日刊中,在“军国主义和海国主义——还有多久?”的标题之下,(第5,6页)更大的以赛亚耶稣基督手下像儿女一般的门徒宣布他们严守中立。b他们意识到自己是耶稣基督——耶和华在天上的大祭司——手下的副祭司,正如彼得前书2:5-9所宣布一般。他们看出世上列国的外邦人时期已在1914年结束,上帝的弥赛亚王国已在天上开始掌权了。因此他们需要紧守他们作为上帝属灵的祭司所负的职责。
22.基督教国的政治统治者怎样开始像僭越的乌西雅王一样行事?
22 接着基督教国的统治者们开始侵夺那些自称为至高上帝所任命的传道员和祭司的人所享有的工作权利。为了强制施行总动员,政治的统治者们在军事官员的支持之下企图侵占上帝的仆人所享有的祭司服务职权。他们要求上帝的仆人为战争胜利而祈祷;他们发生战争的宣传资料要传道者们从讲坛上讲出;他们将教堂改变为战争的征兵站;他们征召传道员作随军牧师;他们将这场斗争形容为一场“圣战,”因此所有的基督教传道者均有义务要支持它。这样,像古代的乌西雅王一样,他们闯进基督徒的传道职分的神圣领域里妄图献上他们认为像香一般蒙上帝悦纳的东西。
23.基督教国的教士们对现代的乌西雅王的僭越采取什么态度?
23 基督教国里天主教和基督新教的教士们有没有采取大祭司亚撒利雅和他的八十个副祭司所采的立场而对此提出抗议呢?绝没有!反之他们‘拿起武器’而违反了基督徒的中立立场,并且将反对参加战争的人称为“懦夫。”他们大力支持基督教国的政治领袖和军事领袖。他们宁愿选择该撒为王而不愿拥护上帝。c
24.基督教国的政治当局怎样因为更大的以赛亚的祭司“儿女”不肯附和他们而加以逼害?
24 政治领袖们对宗教的传道者所行的事已够亵渎和不敬了。但是这个现代的乌西雅王甚至采取了一些较此更为僭越的行动。因为上帝赐给更大的以赛亚的“儿女,”耶和华见证人,拒绝附和现代的乌西雅王这种僭越的行为,他们恼羞成怒而逼害更大的以赛亚这些作祭司的门徒。最后,在基督教国的教士们全力支持及赞许喝彩之下,军事化的政治领袖们下令禁止耶和华见证人的圣经书刊流行。他们将守望台圣经社的社长,司库和其他六个重要职员投入联邦监狱里,并判处他们至少受二十年的监禁。d
25.现代的乌西雅王以为他们就此便可以怎样?由此他应验了更大的以赛亚的什么预言?
25 现代的乌西雅王以为就此便可以使耶和华的这些见证人,这些反对让崇拜上帝的方式受政治支配的祭司们,永远沉默下来了。他们应验了更大的以赛亚在马太福音24:9所说的话和他在启示录11:7-10及13:7-12,18所作关于出自海中,亵渎上帝的兽的启示。
26.现代的乌西雅王接着染上什么?从什么意义上说来是如此?
26 接着耶和华上帝从他那属灵的圣殿使现代的乌西雅王染上属灵的大麻风。e不仅是因为这些政治领袖们统治地球的外邦人时期已经结束了,现在更因为他们蓄意反对上帝的大祭司耶稣基督和他手下的副祭司,这些政治领袖们在上帝眼中变成像麻风患者一样可憎。他们在上帝的祭司团和王国里完全无分。他们统治地球的权力已注定在哈米吉多顿“全能的上帝大日子的战争”中遭受毁灭。——启示录16:14,16,《新世》。
响应上帝的呼召
27.(甲)在什么时候和什么情形之下耶和华在他的圣殿里询问他可以将谁派到基督教国去?(乙)谁响应他的呼召?他们的情形如何?
27 第一次世界大战在1918年十一月十一日结束,次年守望台社被监禁的主管人员和他们的同伴被释放出狱。在普世各地,更大的以赛亚饱受逼害的“儿女”逐渐摆脱了他们所受的缚束,特别是他们由于恐惧害怕地上的人而受的缚束。战后在普世宣扬上帝的王国已经建立的机会打开了。从1919年起,耶和华在他那属灵的圣殿里开始询问他可以派谁出去以及谁肯为他和更大的以赛亚对那在灵性上盲目、耳聋和硬心的基督教国的亿万居民发言。不是基督教国那些受政治支配的教士而是更大的以赛亚手下获得洁净的“儿女”毅然挺身像古代的以赛亚一样响应上帝的呼召说:“我在这里!请差遣我。”在他们的嘴唇像被圣灵的“红炭”洁净了一样之后,他们在1919年九月一至八日于美国俄亥俄州的杉树角举行了他们战后的第一个大会,并将自己重新组织起来准备作更大的服务。
28.怀着更大的体会和热心,他们在什么时候再度请求被派出?
28 当他们在1922年九月五至十三日于俄亥俄州的杉树角举行国际圣经研究者的第二次大会时,更大的以赛亚手下这些受膏的“儿女”真正蒙上帝的圣道、圣灵和他的圣殿组织将他们的心眼打开,使他们体会到耶和华已经来到他那属灵的圣殿里了,但不是自1878年以来而是从一个较新近的日期开始。f因此怀着更深的体会和甚至更大的热心,他们再次请求上帝差遣他们出去执行一项与以赛亚的任务相似的工作。
29.自从杉树角的大会以来,更大的以赛亚的其他“儿女”有响应呼召吗?他们现在必须怎样?
29 当1919年和1922年的大会在杉树角举行时,更大的以赛亚有些受膏的“儿女”并没有在场,但自那时起这些人亦已领悟到耶和华上帝自1918年以来即已抵达他属灵的圣殿里,并且也响应了为他服务的呼召而在实际上说:“我在这里!请差遣我。”今日这个阶级的人尚有一群余民存留在地上。你是其中之一吗?你有说:“我在这里!请差遣我”吗?若有,你就必须趁现在执行你的任务。
30.特别自1935年以来,谁也和更大的以赛亚的“儿女”采取同一的立场?
30 特别自1935年以来,有许多像绵羊般纯良的人已听见更大的以赛亚这些受了膏的“儿女”在基督教国——名义上属灵的以色列——里作为“预兆和奇迹”而发出的信息。这一“大群”像绵羊般的人表明他们并没有像基督教国一样掩起耳来,闭起眼来或硬起心来。在圣经所预言的毁灭未临到基督教国之前,这些人已和更大的以赛亚手下受了膏的“儿女”采取同一的立场,并为见到耶和华在圣殿里而欢欣鼓舞。
31.(甲)这一“大群”“另外的羊”在事实上对什么邀请回答说:“我在这里”?(乙)这些人应该继续怎样行?为什么他们是快乐的?
31 耶和华邀请这一“大群”“另外的羊”与他手下的受膏余民通力合作;对此他们在事实上回答说:“我在这里!请差遣我。”(启示录7:9-15;约翰福音10:16)你是否这些“另外的羊”之一呢?你有成为他们的一分子而说出以上的话吗?若是如此便应该继续帮助更大的以赛亚受膏的“儿女”执行他们那来自圣殿的神圣任务。与他们一起对基督教国的人民说话,警告后者由于基督教国坚决拒绝看见、听见和了解,不久它的“房屋”便会空无人居,它的土地便会沦为荒凉。你若能够用你的心看见、听见和了解,而且采取与之一致的行动,你便快乐了。这样你便能够逃过它那完全和永远的毁灭!——马太福音13:13-16。
(关于今日耶和华见证人怎样在普世执行他们在圣殿所接获的任务,下一期的《守望台》会在一项世界性的报告中提出更多的资料。)
[脚注]
a 可参看《愿你的名成圣》(英文)一书,特别是题名为“应许的先驱预备道路”的第16章第292页注脚。
在以上提及的第334页第8段,该演讲说:“所以,我们相信准备的日子在1914年结束;在1918年左右,主来到他的圣殿里。他来到圣殿是要施行审判,因为审判必须先由上帝之家开始。(彼得前书4:17)”
b 见Ray H, Abrams, Ph. D,所著的Preachers Present Arms一书第30-40页,在“各教会放弃中立”和“备战的鼓吹者”的标题之下,1933年纽约版。
c 见1922年九月一日《守望台》第334页最后一段;及1918年一月十五日《守望台》第24,25页,“决议”的标题之下的资料。
d 见Ray H. Abrams所著的Preachers Present Arms,第182-185页在“罗素派”的标题之下的资料及第219页第1段。
f 关于他们起先以为1878年具有什么意义,请参看守望台社所出版的《时候近了》(英文,1889年版)一书第218-247页。后来《守望台》在1928年二月一日及十五日刊计算出1918年是上帝来到圣殿的日期。