三位一体
定义:假基督教各教会的中心教义。据《亚大纳西信经》(又译《达修信经》或《亚他那修信条》)说,有三个神圣的位格(父、子、圣灵),每位都是永在的、全能的、无分尊卑的。据称每位都是上帝,但合起来只有一位上帝。有关这个教义的其他条文强调,三“位”并不是分开的,而是上帝本质的三种形式。因此,有些相信三位一体教义的人,说自己相信耶稣基督就是上帝,或说自己相信耶稣和圣灵就是耶和华。这个观念不符合圣经真理。
三位一体教义的起源如何?
《新不列颠百科全书》说:“《新约》没有出现过‘三位一体’这个词,也没有一套明确的三位一体教义。耶稣和门徒也无意反驳《旧约》中‘舍玛’[希伯来语祷文]的话:‘以色列啊,你要听!耶和华——我们上帝是独一的主。’(申命记6:4)……这个教义是经过几百年的争论才逐渐形成的。……到4世纪末,……三位一体的教义才成为今天的面目。”(英语版,简编,第10卷,126页,1976)
《新天主教百科全书》说:“在公元4世纪末以前,‘天主三位一体’的信条还没有确立,更未完全融入基督徒的生活和信仰。但最初称得上三位一体教义 的,正是这个信条。在宗徒后期的教父当中,连稍微接近三位一体的道理或观念都没有。”(第14卷,299页,1967)
《美国百科全书》说:“基督教源于犹太教,而犹太教纯粹是一神论的。从耶路撒冷的信仰到尼西亚大公会议,教义发展的过程十分曲折。4世纪的三位一体观念没有正确地反映早期基督教跟上帝本质有关的教义。刚相反,三位一体偏离了基督教最初的教义。”(英语版,第27卷,294L页,1956)
《新通用词典》说:“柏拉图所主张的三一论,不过是把古代民族的三一神信仰改头换面而已。柏拉图所提出的看来是属性上的三合一,是纯理性的哲学,后来却演变成教会所主张的三个位格或圣三……。这个希腊哲学家[柏拉图,公元前4世纪]的神圣三一观……可见于古代各[异教]信仰。”(拉沙特编,第2卷,1467页,巴黎,1865-1870)
耶稣会会士约翰·麦肯齐所编的《圣经辞典》说:“人们以‘位格’和‘本性’等字眼,界定天主是三位一体而三位共有一性的。其实这些字眼都是希腊哲学术语,根本没有在圣经里出现过。三位一体的教义经过长期的争论,其间某些神学家把‘位格’‘本性’和‘本质’‘实体’等术语误用在天主身上,结果产生了三位一体的定义。”(899页,纽约,1965)
相信三位一体论的人承认,圣经里从没有出现过“三位一体”这个词,也没有任何直接陈明三位一体教条的话。可是,圣经有这个教条的概念吗?
圣经主张“圣灵”是一位有思想有感情的个体吗?
某些经文提到圣灵(圣神)时,看起来好像圣灵是有思想有感情的。例如,圣经称圣灵为帮助者(希腊语“帕拉克莱托斯”;和合翻作“保惠师”,现译翻作“慰助者”,思高翻作“护慰者”),并且说圣灵能够“教导”“作见证”“说话”“听见”。(约翰福音14:16,17,26;15:26;16:13)可是,另一些经文却提到人“充满”圣灵,耶稣用圣灵“施浸”,上帝用圣灵“膏立”人。(路加福音1:41;马太福音3:11;使徒行传10:38)后一类经文无疑不适合用来描述有思想有感情的个体。要全面了解圣经的主张,两类经文都必须考虑,不可偏废。合理的结论是什么呢?结论是,第一类经文只是用拟人法描述上帝的圣灵(上帝发出的动力),正如圣经也用拟人法描述罪、死、水、血、智慧等事物。(另见“圣灵”259,260页)
圣经告诉我们,父的名字是耶和华,也告诉我们,子的名字是耶稣,但从没提到圣灵有名字,以显示它是有思想有感情的个体。
使徒行传7:55,56记载,司提反获得一个关于天界的异象,看见“耶稣站在上帝的右边”,却没有看见圣灵。(另见启示录7:10;22:1,3)
《新天主教百科全书》承认:“《新约》的经文大都显示天主的圣神是一样东西,不是一位个体。最明显的例子就是经文把圣神和天主的力量相提并论。”(第13卷,575页,1967)这本书还说:“护教士[公元2世纪说希腊语的基督教作家]谈到圣神的时候太含糊。我们把护教士的话跟后来出现的教义比较一下,大可以说护教士的著作太明显地表示,圣灵是没思想没感情的。”(第14卷,296页)
有些人声称父和子不是独立存在、彼此有别的个体,圣经同意这种说法吗?
马太福音26:39(和合):“他[耶稣基督]就稍往前走,俯伏在地,祷告说:‘我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。’”(假如父和子不是两位个体,彼此没有分别,耶稣就是对自己祷告,他的意思也必然 是父的意思了。这样的祷告根本毫无意义。)
约翰福音8:17,18(和合):“[耶稣回答犹太的法利赛派说:]你们的律法上也记着说:‘两个人的见证是真的。’我是为自己作见证,还有差我来的父也是为我作见证。”(因此,耶稣明确地表示自己是独立存在的,跟父有别。)
另见“耶和华”341,342页。
圣经主张父、子、圣灵都是没有开始、同样永恒的吗?
歌罗西书1:15,16(新修):“[耶稣基督]是不能目见的上帝底像,是一切被造的之中底首生者;因为万有、在天上的和在地上的……都是本着[他]而被创造的。”耶稣基督是“一切被造的之中底首生者”到底是什么意思呢?(1)相信三位一体的人说,这里“首生”一词是指首要、最卓越、最出众的意思。换句话说,他们认为基督不是受造物之一,而是跟受造物比较起来最出众的一位。如果他们的说法正确,如果三位一体的教义是对的,为什么圣经从没有说父和圣灵是“一切被造的之中底首生者”呢?唯有耶稣基督,圣经才这样形容他。按照一般人对“首生”这个词的理解,圣经的话表示耶稣是耶和华的众子中最年长的一位。(2)在歌罗西书1:15之前,“首生”(或译“长子”“头生的”)这个词在圣经原文里出现过很多次。每当这个词用来指活物,无论是译成“首生”“长子”还是“头生”,意思都一样,是指一群中的一分子。“以色列的长子”是以色列的儿子之一,“法老的长子”是法老的家人之一,“头生的牲畜”本身就是牲畜。那么,有些人为什么要把别的意思加于歌罗西书1:15呢?是由于圣经的用法吗?还是由于他们有先入为主的信仰,试图为这种成见制造证据呢?(3)歌罗西书1:16,17(新译)说:“万有都是借着他,又是为着他而造的。……万有也一同靠着他而存在。”有人说,这句话表示耶稣不是被创造的万物之一。这种说法对吗?这里译作“万有”的希腊语词是“潘塔”(panʹta, 是pas 的屈折变化)。在路加福音13:2,新译、现译、牧灵、光启、喜讯都把这个词翻作“其他”,思高翻作“其他所有”,萧静山翻作“一总别的”,萧铁笛翻作“其他一切”,拾珍翻作“一切别的”。(另见现译、牧灵、喜讯对路加福音21:29的译法,和合、现译、思高、萧铁笛、朱译、新旧库、喜讯对腓立比书2:21的译法。)鉴于圣经论到耶稣的一切话,新世认为歌罗西书1:16,17中的“潘塔”跟以上三节经文的意思相同,因此把这句话翻作“其余的万物 都是借着他、为了他而创造出来的。……其余的万物 都是借着他才得以存在的”。由此可见,耶稣是受造物,是上帝所创造的众生之一。
启示录1:1;3:14:“耶稣基督的启示,是上帝赐给他的……你要写信给老底嘉会众的使者说:身为‘阿们’的,忠信真实的见证人,最先[希腊语‘阿凯’]被上帝创造的,这样说”。(KJ, Dy, CC 和不少译本都翻作the beginning of the creation of God, 跟新世的意思类似。)这个译法正确吗?有些人认为这句话的意思是:子是上帝所造万物的创始者,是受造万物的“根源”。可是,《希腊语英语词典》(利德尔和斯科特合编,252页,牛津,1968)把beginning(最先、开始)列为“阿凯”的头一个意义。合理的结论是:在启示录3:14说话的那一位是被创造的,是上帝所造万物中的第一个,是有开始的。(另见箴言8:22。许多注释圣经的学者都同意,箴言8:22把子描述为智慧的化身。按照现译、吕译、牧灵、文和的译法,他是耶和华所“造”的;根据RS, NE, JB 的译法,他是created[被创造]的。)
弥迦书5:2(和合)的预言说弥赛亚的“根源从亘古,从太初就有”。思高的译法是:“他的来历源于亘古,远自永远的时代。”(米该亚5:1)这表示弥赛亚就是上帝吗?值得注意的是,吕译不作“永远的时代”,而作“往古之日”;新世作“万世以前”;RS 作ancient days(远古的日子);JB 作days of old(古时的日子)。根据上文对启示录3:14的分析,弥迦书5:2不足以证明耶稣是没有开始的。
相信三位一体的人说,三位一体的三个位格都无分尊卑,三者都是平等和全能的。这是圣经的主张吗?
马可福音13:32(和合):“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,唯有父知道。”(如果父、子、圣灵是平等的,共同构成一位神,这节经文就有问题了。有些人声称,子受制于自己的人性而不知道那日子,那么,为什么圣灵也不知道呢?)
马太福音20:20-23(和合):“那时,西庇太儿子的母亲……[对耶稣]说:‘愿你叫我这两个儿子在你国里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。’耶稣回答说:‘……我所喝的杯,你们必要喝;只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的,就赐给谁。’”(许多人说耶稣就是上帝,如果他们的声称是对的,这段经文就十分奇怪了!耶稣在这里单以人的身份作答吗?如果三位一体论者的主张正确,耶稣真的是“神人合一”,既是 上帝又是 人,不单是上帝也不单是人,那么声称耶稣单以人的身份作答不是自相矛盾吗?马太福音20:23其实表明,子并不是跟父平等的,有些特权是唯独父才享有的,对吗?)
马太福音12:31,32(和合):“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免,唯独亵渎圣灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,还可得赦免;唯独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。”(假如圣灵是有思想有感情的个体,而且就是上帝,这两节经文就直接跟三位一体教义抵触了;因为经文表示圣灵在某方面比子大。其实耶稣的话表明,拥有“圣灵”的父比人子耶稣大。)
约翰福音14:28(和合):“[耶稣说:]你们若爱我,因我到父那里去,就必喜乐,因为父是比我大的。”
哥林多前书11:3(和合):“我愿意你们知道,基督是各人的头;男人是女人的头;上帝是基督的头。”(基督显然不是上帝,而且上帝的地位比基督高。请注意,这节经文是在公元55年写成的,当时耶稣回到天上已经22年了。因此,这里所宣述的真理适用于上帝和基督在天上的关系。)
哥林多前书15:27,28(和合):“‘上帝叫万物都服在他[耶稣]的脚下。’既说万物都服了他,明显那叫万物服他的,不在其内了。万物既服了他,那时子也要自己服那叫万物服他的,叫上帝在万物之上,为万物之主。”
希伯来语词“沙代”和希腊语词“潘托克拉托”都译做“全能”。圣经原文屡次用这两个词形容天父耶和华。(出埃及记6:3;启示录19:6)可是,圣经从没有把这两个词用在子或圣灵之上。
圣经主张所谓三位一体的每个位格都是上帝或真神吗?
耶稣祷告说:“父啊,……认识你——独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(约翰福音17:1-3,和合;楷体本书自排)(大部分译本都用“独一的真神”形容天父。吕译翻作“独一无二的真神”。如果还有两位跟天父一样是上帝或真神,天父就不可能是“独一的真神”或“独一无二的真神”了,对吗?其他任何被称为“神”的,要么就是反映真神特质的个体,要么就是假神。)
哥林多前书8:5,6(和合):“虽有称为神的,或在天,或在地,就如那许多的神,许多的主;然而我们只有一位上帝,就是父——万物都本于他;我们也归于他——并有一位主,就是耶稣基督——万物都是借着他有的;我们也是借着他有的。”(经文表明,天父是基督徒所崇拜的那“一位上帝”,有别于耶稣基督。)
彼得前书1:3(和合):“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝!”(圣经屡次称天父为耶稣基督的“上帝”,即使耶稣升天后也一样。约翰福音20:17记载,耶稣复活后称天父为“我的上帝”。启示录3:12记载,后来耶稣在天上又用同样的方式称呼上帝。可是圣经从没有说,父称子为“我的上帝”,也从没有表示,父或子称圣灵为“我的上帝”。)
有的人试图用某些经文去证明基督就是上帝,有关资料见“耶稣基督”355-359页。
在《神学探索》这本书里,耶稣会会士卡尔·拉纳承认说:“圣经从没有用Θεός[上帝/天主]一词指圣灵。”又说:“《新约》从没有用ὁ θεός[定冠词+上帝/天主]指πνεῦμα ἅγιον[圣灵]。”(第1卷,138,143页,美国马里兰州巴的摩尔,1961)
相信三位一体论的人常常引证某些经文,但有任何一节经文的解释是无可反驳的吗?
人要是真的想认识上帝的真理,就不会仅为了支持自己原有的信仰而查考圣经,一心要找出一节能穿凿附会的经文。相反,他希望知道上帝的话语到底是怎样说的。他可能认为某些经文可以有一种以上的解释,但如果把这些经文跟有关题目的其他经文比较,就能看清楚经文的真义了。先声明一点:人用来“证明”三位一体教义的经文,其实大部分 只提到两位,而不是三位;所以,就算相信三位一体的人对经文所作的解释是正确的,也不能证明圣经有三位一体的教义。请考虑以下经文:
(除非另外注明,以下经文全部引自和合)
有些经文把属于耶和华的头衔用在耶稣基督身上,或者有人声称头衔对耶稣适用
阿拉法和俄梅戛 这个头衔应该属于谁呢?(1)启示录1:8表明这个头衔属于全能的上帝。根据文委的译法,第11节用这个头衔指另一位个体,而下文表明这位就是耶稣基督。可是学者承认第11节有关阿拉法、俄梅戛的话是杜撰的,所以和合、新译、现译、吕译都把第11节里阿拉法和俄梅戛等字眼删去。(2)许多把启示录翻成希伯来语的译本,承认第8节所描述的是耶和华,所以在经文里恢复上帝的专有名字,见新世1984英语详注本。(3)启示录21:6,7指出,在灵性上得胜的基督徒是称为阿拉法、俄梅戛的那位的“儿子”。圣经从没有记载,受圣灵膏立的基督徒跟耶稣基督有父子关系,只记载耶稣把门徒称为“弟兄”。(希伯来书2:11;马太福音12:50;25:40)圣经倒把耶稣的“弟兄”称为“上帝的儿子”。(加拉太书3:26;4:6)(4)现译在启示录22:12加插了耶稣的名字,使第13节提到的阿拉法和俄梅戛看来指耶稣。可是,在希腊原文里,这节经文并没有出现过耶稣的名字,其他译本也没有加插耶稣的名字。(5)根据启示录22:13,称为阿拉法和俄梅戛的个体,也称为“首先的”和“末后的”。启示录1:17,18则用“首先的”和“末后的”来指耶稣。但这不能证明耶稣就是上帝。请想想,“使徒”这个名称既可以指耶稣基督自己,也可以指耶稣的某些门徒。但这不能证明他们是同一位个体或有相同的地位,对吗?(希伯来书3:1,新译、吕译)因此证据显示,阿拉法和俄梅戛这个头衔指天父,即全能的上帝,而不是指子。
救主 圣经屡次称上帝为救主。在以赛亚书43:11,上帝甚至说:“除我以外没有救主。”既然圣经也称耶稣为救主,那么耶稣就是上帝吗?绝不是。提多书1:3,4既提到“上帝我们救主”,也提到“父上帝和我们的救主基督耶稣”。因此,两位都是救主。犹大书25(现译)表明两者的关系,说:“这位独一无二的上帝,借着 我们的主耶稣基督拯救了我们。”(楷体本书自排)(另见使徒行传13:23)在士师记3:9,圣经把以赛亚书43:11所用的同一个希伯来语词(莫希阿,译作“救主”或“拯救者”)用在以色列士师俄陀聂身上。但这绝不表示俄陀聂就是耶和华,对吗?我们仔细读读以赛亚书43:1-12,就能看出第11节的意思是:唯有耶和华才是以色列人的救主,周围国家的任何神都救不了以色列国。
神 在以赛亚书43:10,耶和华说:“在我以前没有真神;在我以后也必没有。”既然以赛亚书9:6(新世)预言耶稣基督将要称为“大能的神”,那么耶稣就必然是耶和华吗?上下文再次表明绝不是!崇拜偶像的外邦国家不可能在耶和华以前造出神来,因为没有人比耶和华更早存在;他们也不能在未来造出任何有生命而能说预言的真神来。(以赛亚书46:9,10)可是,这不表示耶和华自己 从没有造出过任何可以称为神的个体。(诗篇82:1,6;约翰福音1:1,新世)在圣经原文里,只有耶和华才称为“全能 的上帝”。(创世记17:1)
如果某个头衔或形容性质的词组在圣经的不同地方出现,我们绝不该贸然认为有关词语必然指同一个人或同一位个体。这样的想法会使人判断错误,以为尼布甲尼撒就是耶稣基督,因为圣经把两者都称为“万王之王”(但以理书2:37,新译;启示录17:14);或以为耶稣的门徒就是耶稣基督自己,因为两者都称为“世界的光”。(马太福音5:14,吕译;约翰福音8:12)我们总是应该看清楚上下文,以及同一个词语在其他经节出现的例子。
《希伯来语经卷》有些经文显然是指耶和华的,但后来这些经文又用在耶稣基督身上
以赛亚书40:3显然说有人在耶和华 面前预备道路,为什么约翰福音1:23却说以赛亚书40:3应验在施浸者约翰身上,说他为耶稣基督 预备道路呢?因为耶稣代表 他的天父。他奉天父的名而来,并且获得天父保证常与他同在,因为他做天父所喜悦的事。(约翰福音5:43;8:29)
既然诗篇102:25-27是对上帝说的,为什么希伯来书1:10-12把诗篇的话用在子的身上呢?因为上帝通过子 执行诗篇所描述的创造工作。(请看歌罗西书1:15,16;箴言8:22,27-30)请注意,希伯来书1:5下也把撒母耳记下7:14的一句话用于上帝的儿子。这句话最初是指所罗门,后来却是指耶稣基督,但这不表示所罗门和耶稣是同一个人。耶稣“比所罗门更大”,并且执行一件由所罗门预表的工作。(路加福音11:31)
同时提到父、子、圣灵的经文
马太福音28:19和哥林多后书13:14是两个例子。两节经文都没说父、子、圣灵是平等的,也没说三者同样永存,更没说三者都是上帝。214-219页根据圣经提出的证据表明,人不应当把三位一体的观念强加于经文之上。
《圣经、神学、教会文献百科全书》虽然支持三位一体的教义,但论到马太福音28:18-20却承认说:“可是,从这段经文本身找不到确凿的证据,表明经文提到的三个对象都是有思想感情的个体,也没有表示三者平等 或同样是神。”(麦克林托克和史特朗,第10卷,552页,1981重印本)至于其他同时提到父、子、圣灵的经文,这部百科全书说,经文本身“不足以”证明三位一体的教义。(参看提摩太前书5:21。这节经文同时提到上帝、基督和天使。)
《希伯来语经卷》用复数形式名词指上帝
在创世记1:1,“上帝”这个头衔译自希伯来语“埃洛希姆”,在原文是复数形式。相信三位一体的人认为,这显示了三位一体教义。他们也认为申命记6:4(现译)暗示父、子、圣灵是合一的,因为经文说:“上主——我们的上帝[埃洛希姆,复数形式]是唯一的上主。”
在希伯来语,这个名词的复数形式表示威严或卓越。(见NAB,圣约瑟版里的圣经词典,330页;《新天主教百科全书》,第5卷,287页,1967)这个词绝没有一神多位的意思。一个同类例子是士师记16:23。经文用“埃洛希姆”这个头衔指假神大衮,相关的动词却是单数的,从而表明大衮只是一位神,不是多位一体。另外,创世记42:30把约瑟称为埃及的“主”(希伯来语“阿多内”,复数形式表示卓越)。
希腊语不用复数形式表示威严或卓越。因此,《七十子译本》创世记1:1用“霍 提奥斯”(上帝或神,单数)翻译“埃洛希姆”。在马可福音12:29,耶稣回答别人时引用申命记6:4,圣经也用希腊语单数名词“霍 提奥斯”。
在申命记6:4,上帝名字的四个字母在希伯来语原文里出现了两次,因此比较恰当的译法是:“耶和华我们的上帝是独一的耶和华。”(新世)这句话是对以色列人说的,他们根本不相信三位一体的教义。巴比伦人和埃及人都崇拜三位一体的神,但圣经向以色列人清楚表明,耶和华是截然不同的。
有些经文可能有不同的解释,视乎读者所用的是什么圣经译本
如果按照语法,一段经文可以用不同的方式翻译,怎样决定哪一种译法正确呢?跟其余经文一致的译法,就是正确的译法。如果人不理会其余的经文,只随自己的心意,接纳某节经文的某种译法作为信仰的基础,那么他信仰的根基其实不是上帝的话语,而是自己的见解或另一个不完美的人的见解。
约翰福音1:1,2
和合的译法是:“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道太初与上帝同在。”(新译、现译的译法大同小异。)可是,新世的译法是:“在最初就有‘话语’,‘话语’跟上帝同在,‘话语’是个神。在最初,他就跟上帝同在。”
哪一种译法符合上下文呢?约翰福音1:18说,“从来没有人看见上帝”。第14节说得很清楚,“道成了肉身,住在我们中间……。我们也见过他的荣光”。此外,第1,2节说道在起初“与 上帝同在”。一个人能够与另一个人同在 而同时是 那个人吗?在约翰福音17:3,耶稣称天父为“独一的真神”,因此耶稣作为“神”,只是把他天父的神圣特质反映出来而已。(希伯来书1:3)
不把约翰福音1:1最后一个分句译做“道就是上帝”(例如新世翻作“‘话语’是个神”),符合希腊语语法吗?有些参考书坚持希腊原文必须译做“道就是上帝”。但不是所有学者都同意这个见解。菲利普·哈纳写了一篇文章,题目是“表示性质的无冠词谓语名词:论马可福音15:39和约翰福音1:1”。文中论到约翰福音1:1那种分句,说:“无冠词谓语如果在动词之前,所表达的意义主要是形容性质的。这种分句表示‘逻各斯’具有‘提奥斯’的性质。”他认为:“这个分句也许可以翻作‘话语跟上帝有相同的性质’。”(《圣经文献杂志》,1973年,85,87页)由此可见,在这节经文的希腊原文里,第二个“提奥斯”没有定冠词“霍”,而且放在动词前面,是有特殊意义的。值得注意的是,有些翻译员坚称,在约翰福音1:1,动词前的单数无冠词谓语名词有定指作用,但其他经文有同一种希腊语结构出现时,他们却毫不犹豫地采用没有定指作用的译文(例如英语翻译员用不定冠词a, an)。例如在约翰福音6:70,JB 和KJ 都把加略人犹大称为a devil(不定冠词+魔鬼)。在约翰福音9:17,和合、新译描述耶稣“是个先知”,现译、思高、牧灵翻作“是一位先知”,吕译翻作“是个神言人”,JB 和KJ 翻作a prophet(不定冠词+先知),都显示动词前的单数无冠词谓语名词没有定指作用。
耶稣会会士约翰·麦肯齐所编的《圣经辞典》(317页,纽约,1965)指出:“严格地说,约翰福音1:1应该译作‘话语跟天主[=父]同在,话语是具有神性者’。”(方括号原书所有。经天主教会审查通过,许可出版。)
跟上述一致,有些汉语译本把第二个“提奥斯”翻作“神”,跟前文的“上帝”区别。例如,新修翻作:“在起初有道,道和上帝同在,道就是神。”萧铁笛翻作:“太初有道,道与上帝同在;道即是神。”许译翻作:“在太初里是道,又道是与上帝同在,又道是神。”有些外语译本则采用不定冠词(a god, 不定冠词+神)或形容性质的词组(divine, 具有神性)等手法,显示“道”(话语)和“上帝”有别。(见AT, Mo, NTIV)“话语”或“道”(即后来的耶稣基督)称为“神”,符合其余经文的用法。例如,诗篇82:1-6也把以色列国负责审案的人称为“众神”或“诸神”(希伯来语“埃洛希姆”;约翰福音10:34用希腊语“提奥斯”的复数),因为他们是耶和华的代表,负责宣讲律法。
另见《你应当相信三位一体吗?》,26-28页,2003;《新世界译本详注本》英语版附录,1579页,1984。
约翰福音8:58
许译把耶稣的话翻成:“亚伯拉罕未变成之前,我是[希腊语‘埃戈 伊米’]。”有些英语译本的译法也类似,例如RS 作“Before Abraham was, I am.”(NE, KJ, TEV, JB, NAB 都作I am,有些甚至把I am排成大写以显示这是头衔,力图使人联想到出埃及记3:14。按照这些译本的译法,上帝自称为I Am。)可是,新世把约翰福音8:58下半节译做:“还没有亚伯拉罕,就有我了。”(和合、现译、新译都用类似的译法,AT, Mo, CBW, SE 的意思也相似。)
哪一种译法符合上下文呢?耶稣的话是要回答犹太人有关他年纪的问题(57节),跟身份无关。耶稣的回答自然跟他的年纪、他存在的时间有关。值得注意的是,从没有人试图把“埃戈 伊米”当做头衔用在圣灵之上。
A.T.罗伯逊所著的《从历史角度看新约希腊语语法》说:“这个动词[伊米]……有时像其他动词一般用作谓语,以表达存在的意思,例如[埃戈 伊米](约翰福音8:58)。”(394页,美国田纳西州纳什维尔,1934)
另见《你应当相信三位一体吗?》,25,26页,2003;《新世界译本详注本》英语版附录,1582,1583页,1984。
使徒行传20:28
和合说:“圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养上帝的教会,就是他用自己血所买来的。”(新译、思高的译法大同小异。)可是,新世把这节经文的下半部译作:“他用自己儿子的血买回来的。”(现译:“他借着自己儿子的死所换来的。”新旧库:“用他自己儿子的血所置买的召会。”另见TEV, RS, Ro, Da。)
哪一种译法符合约翰一书1:7呢?这节经文说:“[上帝]儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”(另见启示录1:4-6)照约翰福音3:16所说,上帝把他的独生子差到地上来,还是他自己降世为人使我们得生命呢?流血的是上帝的儿子,而不是上帝。
另见《新世界译本详注本》英语版附录,1580页,1984。
罗马书9:5
和合说:“列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的。他是在万有之上,永远可称颂的上帝。阿们!”(新译、思高、牧灵的译法大同小异。)可是,按照新世的译法,这节经文的下半部说:“按血统来说,基督也出于他们。愿统管万物的上帝永远受称颂。阿们。”(现译、吕译、新修、喜讯,以及RS, NE, TEV, NAB, Mo 的译法跟新世类似。)
这节经文是说,基督“在万有之上”,所以就是上帝吗?还是指出上帝跟基督有别,并说上帝在“万有之上”呢?罗马书9:5的哪一种译法,跟罗马书15:5,6吻合呢?罗马书15:5,6首先表示,上帝跟基督耶稣有别,然后促请读者“荣耀上帝——我们主耶稣基督的父”。(另见哥林多后书1:3;以弗所书1:3)请想想罗马书第9章接着所说的话。6-13节表明,上帝旨意的实现不是取决于人按血统承受产业,而是取决于上帝 的意愿。第14-18节提到出埃及记9:16上帝叫摩西告诉法老的话,从而强调上帝 在万有之上。第19-24节以陶匠和陶器为喻,进一步说明上帝 的地位多么优越。因此,第5节所说的话十分恰当:“愿统管万物的上帝永远受称颂。阿们。”(新世)
《新编国际新约神学词典》说:“罗马书9:5引起了争论。……我们很容易以为这句话指基督,而这在文字上是完全可能的。如果我们这样理解,经文的意思就是:‘愿颂赞永远归于基督,他是万有之上的神。阿们。’即使这样,基督仍然不是跟上帝绝对平等的。圣经只不过描述他是一位具有神性的个体而已,因为‘提奥斯’之前没有冠词。……可能性大得多的解释是,这句话所颂扬的其实是上帝。”(第2卷,80页,美国密歇根州大急流城,1976)
另见《新世界译本详注本》英语版附录,1580,1581页,1984。
腓立比书2:5,6
和合说:“你们当以基督耶稣的心为心:他本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的”。(新译:“却不坚持自己与上帝平等的地位”。现译:“却没有滥用跟上帝同等的特权。”)可是,新世把这节经文的下半部译作:“他原先以上帝的形态存在,却从没有想过要攫取[希腊语‘哈帕蒙’]跟上帝同等的地位”。现译附注译文:“却没有用力争取跟上帝同等的特权”。萧铁笛:“却从没有想过要攫取跟上帝同等的地位”。(RS, NE, TEV, NAB 的译法跟新世的意思相同。)
哪一个意思符合上下文呢?第5节劝基督徒要效法基督。圣经难道会劝基督徒自视“与上帝同等”,告诉他们这不是“强夺”,而是他们的权利吗?当然不可能!可是,他们可以效法基督的态度:“从没有想过要攫取跟上帝同等的地位”。(新世)(参看创世记3:5)这个译法也跟耶稣基督自己的话吻合:“父是比我大的”。(约翰福音14:28)
《注释者希腊语新约》说:“我们找不着任何经文显示[哈帕佐]或它的任何派生词[包括‘哈帕蒙’]有‘把持’‘保留’的意思。看来这个词的意思总是‘攫取’‘以暴力夺取’,因此我们无法把这个词的真正意思‘夺取’变为‘紧守’。两种意义根本完全不同。”(W. 罗伯逊·尼科尔编,第3卷,436,437页,美国密歇根州大急流城,1967)
另见《你应当相信三位一体吗?》,24,25页,2003。
歌罗西书2:9
吕译说:“因为神格[希腊语‘提奥泰托斯’]之无限完全是以‘身体’之形态居住在基督里面的”。(NE, RS, JB, NAB, Dy 的译法表达类似的思想。)可是,新世的译法是:“因为上帝的本质在基督身上完全体现出来,在他里面应有尽有。”(和合、新译用“上帝本性”而不用“神格”。参看彼得后书1:4。)
无可否认,对歌罗西书2:9的理解,不是人人一样。可是,哪一种理解跟歌罗西书其余的经文吻合呢?基督是上帝,是三位一体神的一位,所以具备某种已有的特质吗?还是住在他里面的“无限完全”(吕译)或“丰盛”(和合)是由于另一位的旨意而赐给他的呢?歌罗西书1:19(和合)说,一切丰盛是因为“父喜欢”而居于基督里面。吕译说这是“因为上帝早就乐意”的缘故。
请想想歌罗西书2:9的上下文。在第8节,使徒保罗提醒读者不要被哲学和人的传统迷惑,并且指出“一切智慧知识,都在他[基督]里面藏着”,并且促请读者要“遵他而行”,“在他里面生根建造”。(3,6,7节,和合)宝贵的“丰盛”住在基督里,而不是在提倡哲学的人当中。保罗的意思是,在基督里的“丰盛”使基督成为上帝本身吗?歌罗西书3:1否定这种看法,因为这节经文说基督“坐在上帝的右边”。
利德尔和斯科特合编的《希腊语英语词典》说,“提奥特斯”(希腊语,主格,“提奥特托斯”来自这个词)的意思是“神性,神的本质”。(792页,牛津,1968)耶稣确实具有“神性”或“神的本质”,但这不表示耶稣跟天父地位相同或同样永存。这好比所有人都具有“人性”或“人的本质”,但这不等于人人地位相同或年龄一样。
提多书2:13
新译说:“等候那有福的盼望,就是我们伟大的上帝,救主耶稣基督荣耀的显现。”(吕译的译法类似。)可是,新世说:“等待所盼望的福乐,以及伟大的上帝和我们救主基督耶稣荣耀的显现。”(和合、现译、新旧库、萧静山、朱译、拾珍、李译都跟新世差不多。)
哪一种译法跟提多书1:4一致呢?提多书1:4提到“父上帝和我们的救主基督耶稣”。虽然圣经也称上帝为救主,这节经文却清楚表明,上帝跟他用来拯救人类的基督耶稣是有区别的。
有些人认为提多书2:13表示,基督既是上帝也是救主。值得注意的是,新译和吕译在提多书2:13的译法让人可以有这样的看法,但翻译帖撒罗尼迦后书1:12的时候,却没有遵从相同的准则。在《希腊语新约》里,亨利·奥尔福德说:“我认为[在提多书2:13清楚译出上帝和基督的区别],是符合一切语法准则的:从结构和语境来看,这种译法更为合理,跟使徒的写作风格也更一致。”(第3卷,421页,美国波士顿,1877)
另见《新世界译本详注本》英语版附录,1581,1582页,1984。
希伯来书1:8
和合说:“论到子却说:上帝啊,你的宝座是永永远远的”。(新译、现译、吕译的译法类似。)可是,新世说:“论到儿子,经上却说:‘上帝永永远远是你的宝座’”。(广译,AT, Mo, TC, By 表达类似的意思。)
哪一种译法跟上下文吻合呢?上几节经文表明上帝 在说话,不是别人在对上帝说话。既然下一节经文说“上帝,就是你的上帝”,这话显然是对上帝的一位崇拜者说的,而不是对至高的上帝说的。希伯来书1:8引用的是诗篇45:6,经文原本是对以色列一个作王的凡人说的。写这篇诗的人显然不认为,这个作王的凡人就是全能的上帝。按照现译,诗篇45:6说,“上帝赐给你的宝座永远长存”。(另见广译,RS, NE, JP)诗篇45篇很可能原本是对所罗门王说的,而圣经说所罗门“坐在耶和华的宝座上”。(历代志上29:23,新世)上帝是基督的“宝座”,意即基督的王权是来自上帝的,是上帝支持基督作王的。跟这点一致,但以理书7:13,14和路加福音1:32都表明,是上帝把王权赐给基督的。
希伯来书1:8,9引用的是诗篇45:6,7。圣经学者B.F.韦斯科特分析诗篇的经文,说:“《七十子译本》容许两种译法:我们可以把两个地方的[霍 提奥斯]都视为呼格(上帝啊,你的宝座……所以上帝,就是你的上帝……),也可以把头一个视为主语(或谓语)(上帝是你的宝座,或你的宝座是上帝……),把第二个视为[霍 提奥斯 苏]的同位语(所以上帝,就是你的上帝……)……。原文不大可能用[埃洛希姆]称呼国王,所以我们认为在《七十子译本》里,[霍 提奥斯]不会是呼格。总的来说,看来我们最好把头一个分句译成‘上帝是你的宝座(或你的宝座是上帝)’,意思是:‘你王国的根基是上帝——永不动摇的磐石’。”(《希伯来书》,25,26页,伦敦,1889)
约翰一书5:7,8
文委说:“在天作证者三、父也、道也、圣神也、此三而一者也、在地作证者三、神也、水也、血也、此三者、亦归于一也”。(萧静山、拾珍、吴译也收录了这节支持三位一体的经文。)可是,新世翻作:“作见证的有三样,就是圣灵、水和血。这三样是一致的。”(和合、新译、现译、吕译、思高、牧灵,以及RS, NE, TEV, JB, NAB 都不收录那段支持三位一体的话。)
论到这段支持三位一体的话,圣经校勘学家F.H.A.斯克里夫纳说:“我们可以毫不犹豫地说:我们深信这段引起争论的话并不是圣约翰写的。起初,热心的正统派信徒注解第8节,写下了这段话。后来在非洲,这段旁注被人加进拉丁语抄本里,再从拉丁语暗暗搀杂到两三份后期的希腊语抄本中,然后加插到印刷版的希腊语文本里。这段话在圣经里是没有立足之地的。”(《新约考证学简介》,第3版,654页,剑桥,1883)
另见思高对这段经文的注释,以及《新世界译本详注本》英语版附录,1580页,1984。
相信三位一体论的人声称,有些经文包含了这个教义的要素
请留意以下经文的头一段只提到子,另一段提到父和子,但没有一段提到父、子、圣灵,也没有说三者合为一位上帝。
约翰福音2:19-22
耶稣所说的话表示他会使自己复活吗?既然使徒行传2:32说,“这耶稣,上帝已经叫他复活了”,这表示耶稣就是上帝吗?绝不是。这种看法跟加拉太书1:1抵触。加拉太书1:1表明,使耶稣复活的是父 而不是子。路加福音8:48记载,耶稣曾用类似的措辞对一个妇人说:“你的信使你痊愈了”。(新译)妇人治好自己的病吗?不是,治好她的是上帝通过基督所发出的力量。但妇人得医治,是因为 她有信心。(路加福音8:46;使徒行传10:38)类似地,耶稣在人间的时候完完全全顺服上帝,让天父有道义上的理由使他复活,从而表明耶稣是上帝的儿子。耶稣一生忠于上帝,所以大可以说他因自己而得以复活。
A.T.罗伯逊着的《新约词语写真》说:“约翰福音2:19记载,耶稣说:‘这殿,我三日内要再建立起来。’他的意思不是说,他不用上帝援手就能使自己复活(罗马书8:11)。”(第5卷,183页,纽约,1932)
约翰福音10:30
耶稣曾说:“我与父原为一。”他的意思是,他跟天父是平等的吗?有些相信三位一体论的人说,这就是耶稣的意思。可是,耶稣在约翰福音17:21,22为门徒祷告说:“使他们合而为一,像我们合而为一。”在这三节经文里,耶稣所说的“一”都是同一个希腊语词“亨”。耶稣的门徒显然没有变成三位一体神的一部分,但门徒跟父和子在宗旨上合一,就像上帝和基督同心一意、团结合一。
另见《你应当相信三位一体吗?》,23,24页,2003。
坚持三位一体教义的人处于什么境地?
他们处于非常危险的境地。上面列举了确凿的证据,表明圣经从没有提过三位一体的教义,而这个教义也不符合圣经真理。(见以上各页)三位一体的教义使人大大误解真神。可是耶稣基督说:“时候将到,现在就是了,那用心灵按真理敬拜父的,才是真正敬拜的人;因为父在寻找这样敬拜他的人。上帝是灵,敬拜他的必须用心灵按真理敬拜他。”(约翰福音4:23,24,新译)耶稣清楚指出,谁不“按真理”敬拜上帝,所持守的信仰不符合上帝的话语所显示的真理,谁就不是“真正敬拜的人”。耶稣对公元1世纪的犹太宗教领袖说:“你们因为你们的传统,就废弃了上帝的话。伪君子啊,以赛亚指着你们说的预言说得好:‘这人民用嘴唇尊敬我,心却远离我;他们把人的规条当作道理去教导人,所以拜我也是徒然。’”(马太福音15:6-9,新译)今天,这番义正辞严的话也是对许多自称信奉基督教的人说的,因为这些人无视圣经清晰的真理,反倒鼓吹人的传统。
《亚大纳西信经》说,三位一体神的每一位都是“莫测”的,是无法了解的。传讲三位一体教义的人常常说,这是个“奥秘”。这样的神,显然不是耶稣所传扬的上帝,因为耶稣说:“我们崇拜我们所认识的”。(约翰福音4:22,新世)你真的认识你所崇拜的神吗?
我们人人都要正视一些严肃的问题:我们真真正正热爱真理吗?我们真的希望蒙上帝悦纳吗?不是人人都衷心热爱真理。许多人为了取悦亲友,宁可放弃爱真理、爱上帝的心。(帖撒罗尼迦后书2:9-12;约翰福音5:39-44)可是,请想想耶稣向天父所作的恳切祷告:“他们不断吸收知识,认识你这独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,就可以有永生。”(约翰福音17:3,新世)诗篇144:15(新世)说得好:“有耶和华作为上帝,这样的人才算有福!”
假如有人说
“你相信三位一体吗?”
你可以说:“在现代,三位一体的信仰十分流行,但您知道耶稣和他的门徒从没有提倡过这个教义吗?因此我们所崇拜的,是耶稣说我们应当崇拜的那一位。”然后说:(1)“耶稣教人的时候说,这就是最重要的诫命……(马可福音12:28-30)。”(2)“耶稣从没有说自己跟上帝平等,反而说……(约翰福音14:28)。”(3)“那么,三位一体的教义是怎样形成的呢?请看看著名的百科全书怎样说。(见211,213页)”
也可以说:“我不相信三位一体,因为我发觉这个信仰跟有些经文抵触。这是其中一节。(马太福音24:36)也许您能向我解释这个矛盾。”然后说:(1)“如果子跟父是平等的,为什么有些事父知道,子却不知道呢?”要是对方说,这不过是因为子当时受制于人性,你就可以问:(2)“可是,为什么圣灵也不知道呢?”(如果对方诚恳地希望知道什么是真理,可以向他指出圣经怎样论述上帝。[诗篇83:18;约翰福音4:23,24])
也可以说:“我们相信耶稣基督,却不相信三位一体。为什么呢?因为我们对基督的信仰,跟使徒彼得对基督的信仰一样。请您看看彼得怎样说……(马太福音16:15-17)。”
也可以说:“我发觉有些人对三位一体有不同的理解。如果我清楚知道您所说的三位一体是什么意思,也许我能更确切地回答您的问题。”然后说:“谢谢您向我解释您的信仰,可是我们应该只相信圣经的话,对吗?您在圣经里读过‘三位一体’这个名词吗?……(翻开圣经词语索引)但圣经有没有提过基督呢?……有,所以我们相信他。请注意在圣经词语索引‘基督’的标题下,一节参考经文是马太福音16:16。(读出来)我相信这句话。”
也可以说(如果对方特别提出约翰福音1:1):“我很熟悉这节经文。有些圣经译本说耶稣是‘上帝’,有些译本却说耶稣是‘神’,好显示跟‘上帝’有别。为什么呢?”(1)“是因为下一节说耶稣‘与 上帝同在’吗?”(2)“也可能是因为约翰福音1:18所说的话吗?”(3)“您有没有想过,原来耶稣自己也崇拜一位上帝呢?(约翰福音20:17)”
“你相信基督的神性吗?”
你可以说:“我完全相信。但关于‘基督的神性’,也许您我所想的并不一样。”然后说:(1)“为什么我这样说呢?因为圣经在以赛亚书9:6(新世)描述,耶稣基督是‘大能的神’,但圣经唯独称耶稣的天父为全能 的上帝。”(2)“请注意在约翰福音17:3,耶稣称他的天父为‘独一 的真神’。所以,耶稣不过是反映真神的特质而已。”(3)“我们必须符合什么条件才能蒙上帝喜悦呢?(约翰福音4:23,24)”